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Résumés

Si l’un des buts de l’histoire de l’art est de mieux comprendre le sens originel des œuvres étudiées, la méthodologie historique est alors une absolue nécessité pour identifier et interpréter les objets produits avant la colonisation. Cet essai s’intéresse aux sculptures en ivoire des XVIIe et XVIIIe siècles, identifiées comme « luso-africaines ». Aussi bien la provenance géographique que l’origine culturelle ou « ethnique » des artistes présumés ont été identifiées de façon erronée. Les mentions géographiques associées à la côte de Haute-Guinée au XVIe siècle ne correspondent pas aux régions actuelles. De même, le terme employé pour identifier la culture des artistes, « Sapes », ne renvoie à aucun groupe social contemporain employant cette appellation.

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Notes de la rédaction

L’auteur propose ici une version abrégée de son article en anglais qui fait référence : https://journals.openedition.org/afriques/2752

Texte intégral

1À quoi servent les modèles conceptuels, avec leurs catégories qui, dans les musées, structurent les étiquettes ? Les mots que nous choisissons pour désigner ces catégories reflètent en fait nos préjugés, qu’ils soient explicites ou implicites.

2L’art africain précolonial en tant qu’objet de recherche est souvent étudié du point de vue stylistique et à travers une perspective héritée de l’anthropologie, plutôt que dans son contexte historique. Si un des buts de l’histoire de l’art est de mieux connaître le sens original des œuvres et d’interpréter leur symbolisme, en ce cas, une méthodologie historique est absolument fondamentale.

3La documentation historique sur la Sénégambie au xvie et au xviie siècle nous montre un phénomène assez particulier. Certains individus semblent changer facilement d’identité. Dans un certain contexte, ils sont identifiés comme esclave et chrétien, tandis que dans une autre situation ils nous sont présentés comme musulman et membre de l’élite de leur communauté. D’autres africains, commerçants, sont considérés comme des « blancs » dans leurs sociétés d’origine, quoi qu’ils aient la peau noire. Être « blanc » ne dépendait donc pas de la couleur de peau. En Sénégambie aujourd’hui, comme il y a quatre cents ans, les identités exprimées en termes d’« ethnie » – ce qui n’était pas forcément le cas en 1600 – sont flexibles et même multiples. Un individu peut s’identifier comme « Wolof » dans un contexte, tandis que dans un autre il s’identifie comme « Jola ».

  • 1 S.L. Kasfir, 1984.

4Le modèle sénégambien identitaire n’étant pas figé, cela devrait avoir un impact important sur le fait de catégoriser l’art précolonial selon des paramètres ethniques. Nous savons que beaucoup d’ethnies sont, en partie, le produit de la période coloniale. Du coup, si nous essayons d’identifier les objets anciens par leur « ethnie », nous tombons vite dans l’anachronisme. Il n’est en effet plus possible de considérer les identités – qu’on les appelle « identités ethniques », « culturelles » ou autres – comme si elles n’avaient pas évolué depuis quatre cents ans. L’historienne de l’art Sidney Kasfir a bien montré, dès 1984, que cette approche ne fonctionnait pas1.

5Bien avant la période coloniale, les mouvements de populations et d’individus avaient un impact sur l’évolution des identités. Les migrations et les brassages de cultures constituaient, sur la longue durée, un processus continu ou bien une série de pulsations. Pour cette raison entre autres, l’association supposée « style=ethnie » devient totalement anhistorique.

6Les objets sculptés en ivoire qu’on appelle « luso-africains » se déclinent en trois catégories : des cuillères, des oliphants ou cors – souvent décorés de scènes de chasse – et des salières. Ces dernières sont ornées de symboles et de scènes qui représentent des rituels et des personnages caractéristiques des sociétés guinéennes. Ce symbolisme largement africain est parfois combiné à des motifs d’origine européenne. Mais les ivoires révèlent aussi deux problèmes étroitement liés à la pratique d’attribuer les objets de l’art précolonial à des « ethnies ». Leur provenance géographique, autant que l’identité « ethnique » supposée des artistes, a souvent été mal interprétée. Les termes géographiques associés à cette région de la côte de Guinée, tout comme les noms attribués aux habitants, ont changé depuis le xvie siècle.

7En ce qui concerne la documentation écrite, nous disposons de quatre sources portugaises et cap-verdiennes détaillées, écrites entre 1593 et 1660. Dans ces documents, les ivoires sont associés à la « Serra Leoa ». Pour les commerçants de l’époque, la Serra Leoa commençait entre le Rio Grande (Guinée-Bissau actuelle) et le Rio Nunez (Guinée-Conakry), et elle continuait jusqu’à la Sierra Leone contemporaine. Malheureusement, certains chercheurs ont confondu la Serra Leoa des Portugais avec le pays du même nom. Cette erreur a eu pour effet de réduire le territoire de provenance des ivoires luso-africains.

8Un autre problème s’est ajouté à celui de l’assignation géographique : l’évolution historique des noms associés aux populations de cette même région qui a eu pour conséquence de multiplier les erreurs d’attribution. Ainsi, les sources portugaises parlent d’ivoires créés par un peuple appelé « sapé » ou « sapi ». La disparition, au cours du xvie siècle, de l’appellation « Sapé » a donné l’impression que leur société avait disparu. Vers 1550, ils auraient été attaqués par les « Mané », population d’origine mandé apparaissant dans ces mêmes sources comme des féroces guerriers voire des cannibales.

9Depuis 1980 les historiens ont réinterprété l’invasion mané. Une lecture des sources écrites, et surtout du jésuite Manuel Alvares, montre qu’au bout d’une génération les Mané s’étaient intégrés à la population locale. S’ils dominaient toujours politiquement les peuples autochtones, les mariages entre Mané et Sapé ont vite créé une population hybride.

  • 2 P. Mark, 2014, p. 244.

10En 1615, Alvares décrit bien la grande variété de sculptures raffinées encore créées par les Sapé. Cela n’a pas empêché certains chercheurs de continuer à parler de la destruction de la société sapé. Cette théorie aurait nécessité la réattribution de tous les ivoires postérieurs à 1550, à d’autres sociétés. Il est difficile d’accepter cette hypothèse2.

11Évidemment, ce n’était pas les Sapé mais plutôt le terme ou le nom qui a disparu. Le commerçant André Alvares d’Almada, dans son manuscrit (1593/1594) explique que les Sapé comportent des populations diverses, parlant des langues assez proches pour se comprendre entre elles. Parmi ces groupes il cite : les Temné, les Bullom, les Baga, les Landuman et les Nalu. Ces termes correspondent à des « ethnies ». Par contre, l’identité sapé qui n’a plus d’actualité, montre qu’il y a bien eu une évolution, probablement à l’échelle des identités indigènes, et certainement au sens des termes imposés par les Portugais. Ces groupes représentent les populations de la « Serra Leoa ». André Donelha nous fournit une définition de la région et de ses populations :

  • 3 A. Donelha, 1971, p. 98-99.

Tout le pays, [...] les 53 lieux depuis Serra Leoa vers le nord jusqu’au Cap Verga (à 10 degrés nord), tout ce territoire s’appelle Serra Leoa. Quoi que habité [sic] par diverses nations parlant des langues diverses, ces nations se comprennent entre elles et elles sont toutes assujetties aux Mané ; dès que les mariniers passent le Cap Verga, ils disent qu’ils sont arrivés en Serra Leoa3.

12Est-ce que tous ces groupes ou nations avaient produit des ivoires ? Les sources portugaises ne le disent pas. Les quelques documents de la Douane de Lisbonne qui ont survécu au tremblement de terre et à l’incendie de 1755 (documents pour les années 1505-1506) indiquent que les plus anciens ivoires sont arrivés à bord de navires ayant fait escale à Sherbro, dans la Sierra Leone actuelle. Mais Sherbro était un port ; il n’y a aucune raison de penser que c’était aussi le seul lieu de production de ces ivoires.

13Aucune source portugaise ne dit que seuls les Sapé du sud étaient des sculpteurs. Nous savons que, jusqu’au début du xviie siècle, la région limitrophe au nord de leur territoire (Guinée-Bissau actuelle), depuis le rio Géba jusqu’à la Petite-Côte (Sénégal), était un centre d’exportation de l’ivoire brut. Il est fort possible que l’ivoire sculpté ait aussi transité par le port de Cacheu. Cacheu reliait en effet la « Guinea de Cabo Verde » (Serra Leoa) aux îles du Cap-Vert. Après l’arrivée des Mané, certains chefs sapé s’étaient exilés aux îles, à Santiago. Ces réfugiés étaient accompagnés de leur entourage et nous pouvons imaginer que parmi eux y figuraient des artistes. Un de ces chefs sapé avait été à l’école avec le commerçant et auteur André Donelha. Ce chef, ou beca, s’appelait Ventura de Sequeira et Donelha le reconnaissait comme meilleur écrivain que lui.

14Nous devons évidemment prendre au sérieux l’hypothèse évoquée par l’historien de l’art William Hart qui propose que certains artistes sapé s’étaient établis aux îles du Cap-Vert. Si nous supposons qu’une partie des ivoires fut produite dans la région de Cacheu, ou même dans les îles, ne serait-il pas raisonnable pour l’historien de comparer les ivoires avec la production artistique en bois de la Guinée-Bissau ? Et, dans ce cas, nous ne nous étonnerions pas de trouver les mêmes thèmes sculptés en bois et en ivoire. De la même façon, le fait d’étudier les rituels de cette région pourrait nous aider à interpréter le symbolisme des salières.

  • 4 F. Lemos Coelho, 1990 (1re éd. 1669), p. 43 : « adorão páos, e cornos de animaes, a que chamão seus (...)

15Par exemple, le symbolisme de certains ivoires pourrait être interprété par rapport aux rites communs à plusieurs peuples de Guinée-Bissau, c’est-à-dire la région septentrionale de l’ancienne Serra Leoa. Les traditions artistiques des Bijogo des îles Bissago – le terme existe déjà dans les sources du xviie siècle (Lemos Coelho) – sont riches en sculptures en bois ; ces traditions deviennent ainsi une source pour faire des comparaisons iconographiques. La sculpture bijogo est documentée dans les sources jusqu’en 1669, quand Lemos Coelho décrit les autels qu’ils appelaient reboques.4 Certaines de ces sculptures en bois sont arrivées en France dans les années 1850. Une étude comparative de la sculpture des Bijogo et des salières des Sapé peut nous aider à mieux comprendre le symbolisme de ces ivoires.

16Il suffit de donner un exemple. Une salière conservée au Museo Civico de Bologne représente, sur le couvercle, une femme nue, adossée couchée sur un animal à cornes. C’est un sujet étrange et obscur. L’historien de l’art Ezio Bassani a proposé que cette scène représente une sorcière couchée sur une chèvre. Selon lui, le thème aurait été inspiré par une gravure allemande, peut-être l’œuvre de Baldung-Gruen (Hans Baldung-Grien). Pourtant, toutes les sociétés de la côte de Guinée ont une connaissance intime de la sorcellerie qui se distingue, sous divers aspects, de la sorcellerie médiévale en Europe. On attribue à ces êtres maléfiques la capacité de se transformer de nuit en animaux – par exemple en hiboux – et de pouvoir voler pour attaquer et « manger » leurs victimes. Mais les sorciers africains dans cette région ne se déplacent pas à dos de chèvre. L’interprétation du symbolisme de cette image n’est pas à chercher dans l’art allemand, mais plutôt dans la culture locale.

17En 1594, Almada écrit que les rois de la région du Rio Geba - Rio Casamance ne se servaient que rarement de chevaux pour se déplacer, utilisant en revanche des bœufs. Au xvie siècle, comme aujourd’hui, la structure sociale de ces cultures était plutôt égalitaire. Parmi les populations de la Basse-Casamance, un seul individu – l’oeyi ou roi-prêtre du village – jouissait de privilèges particuliers et d’un statut élevé. Par exemple, il était la seule personne qui ne cultivait pas ses propres champs. En outre, il possédait un sceptre fait d’une queue de taureau. Ce que l’oeyi touchait avec son sceptre lui appartenait, y compris les jeunes femmes qui lui plaisaient. La femme de la salière de Bologne ne serait-elle pas un symbole du statut élevé et de la puissance du roi ? Elle, sa propre position servile indiquée par sa nudité, est soumise à l’homme puissant qui est celui qui, normalement, se déplace à dos de bœuf.

18Une femme servant un homme puissant est un thème qui figure dans l’art bijogo, ces peuples qui habitent les îles Bissago, au nord-ouest de la Guinée-Bissau. Un tabouret bijogo, en forme de caryatide, vu récemment dans une collection privée à Lisbonne, reprend certains aspects du symbolisme de l’ivoire décrit ci-dessus. Comme la femme du couvercle de la salière, la femme bijogo est représentée nue et elle est assise sur le dos d’un animal à cornes. Dans l’art des Bijogo, le taureau ou vaca bruto joue un rôle central. L’animal dans cette sculpture représente, sans aucun doute, un taureau, et non pas une chèvre comme Bassani l’a proposé pour la salière. La femme soutient le siège avec sa tête et ses mains. Même si elle a le dos droit, son rôle de support s’accorde au statut servile. L’ivoire de Bologne et ce tabouret ont le même sujet, centré autour du rôle de la femme subordonnée au chef ou à l’homme puissant. Et, dans les deux sculptures, le taureau (ou le bœuf) devient un symbole de la masculinité.

19Une étude comparative des ivoires sapé et de la sculpture en bois de leurs voisins – surtout des Bijogo – nous aide à interpréter le symbolisme de ces œuvres. Mais toute interprétation doit se baser d’abord sur les sources écrites portugaises, car ces documents sont contemporains des objets. Leur lecture nous permet, en même temps, de corriger les erreurs concernant les termes associés à la géographie et au peuplement de la Côte de Guinée au xvie et au xviie siècle.

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Bibliographie

Donelha, A., 1977, Descrição da Serra Leoa e dos Rios de Guiné do Cabo Verde (1625), Description de la Serra Leoa et des Rios de Guiné du Cabo Verde (1625), ed. A. Teixeira da Mota, notes by P.E.H. Hair, French trans. Léon Bourdon, Lisbonne, Junta de Investigações Cientificas do Ultramar.

Kasfir, S.L., 1984, « One tribe, one style ? Paradigms in the historiography of African Art », History in Africa, 11, p. 163-193.

Lemos Coelho, F. de, 1669, Descrição da Costa da Guiné desde o Cabo Verde athe Serra Leoa com Todas Ilhas e Rios que os Brancos Navegam, (ed. Damião Peres, 2nd ed., Lisbonne, Academia Portuguesa da História, 1990).

Mark, P., 2014, « African meanings and European-African discourse. Iconography and semantics in seventeenth century salt cellars from Serra Leoa », in F. Trivellato, L. Halevi, C. Antunes (eds), Religion and Trade : Cross-Cultural Exchanges in World History, 1000–1900, Oxford, Oxford University Press, p. 236–266.

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Notes

1 S.L. Kasfir, 1984.

2 P. Mark, 2014, p. 244.

3 A. Donelha, 1971, p. 98-99.

4 F. Lemos Coelho, 1990 (1re éd. 1669), p. 43 : « adorão páos, e cornos de animaes, a que chamão seus reboques, aos quaes matão vaccas, cabras e galinhas… » (« Ils adorent des objets en bois et des cornes d’animaux, qu’ils appellent leurs reboques, auxquels ils sacrifient des vaches, des chèvres, des poules… »).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Peter Mark, « Pas de provenance sans contexte »Afriques [En ligne], 10 | 2019, mis en ligne le 23 décembre 2019, consulté le 09 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/afriques/2792 ; DOI : https://doi.org/10.4000/afriques.2792

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Auteur

Peter Mark

Chercheur invité à l’INHA, Professeur émérite à Wesleyan University

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