1280 pages très denses, mais pas d'index : c'est le gros reproche, je crois, qu'on peut faire à cet ouvrage. Les tableaux (pp. 89, 93, 102, 108, 113, 128, 136) ne sont pas indiqués dans la table des matières, et pour la référence exacte des sources il faut recourir au texte des notes. Inconforts de lecture et défauts éditoriaux qui pourraient cacher au lecteur que l'ouvrage de M. Deleplace, prolongement d'une thèse soutenue en 1994, est une vraie somme, une (pré-)histoire de l'anarchie dans une période où elle n'est encore qu'un mot, avant de devenir, vers 1870, doctrine et mouvement. Sur l'histoire dudit mouvement, les ouvrages abondent, à commencer par la thèse de Jean Maitron (dont la première édition est de 1951, et non de 1975 comme le dit la bibliographie). M. D. connaît cet avenir de l'anarchie, mais il sait l'oublier, pour nous restituer un présent polémique, en analyser les implications, en développer progressivement les potentialités. De trop rares évocations quantitatives (tableaux, et pp. 125-127) laissent deviner l'ampleur de son enquête. Autour d'un noyau dur, le discours parlementaire (de 1789 à 1845), M. D. agrège des articles de presse (Mercure de France en 1789-1791, Patriote français en 1793, 14 titres de l'an III) mais aussi des essais et histoires de la Révolution, pour constituer son corpus : quelque 2000 énoncés contenant le mot anarchie et/ou ses dérivés morphologiques. Ce « discours de l'anarchie », M. D. en décortique le réseau lexico-sémantique, selon les procédés classiques de l'analyse du discours, et sans oublier l'aspect énonciatif. Les associations et oppositions, les actions de et sur l'anarchie mettent en évidence des raisonnements, implicites ou explicites, des traits sémantiques omniprésents (la péjoration), et, de temps à autre, des innovations qui préparent les contours d'une doctrine encore dans les limbes.

2L'anarchie est d'abord seulement l'état d'une société, et un état déplorable : du désordre au chaos, toutes les gradations sont possibles, mais à l'intérieur du négatif (ch. 1). État initial ou terme d'une dégénérescence, étape dans des schémas cycliques (de Linguet, 1774, à Barère, 1815) ou linéaires (de Mably, 1758, à Billaud-Varenne, 1795), c'est toujours quelque chose dont il faut sortir. Dans quelques cas, rarissimes, l'anarchie accompagne ou produit un bien (Daunou, p. 24, Bancal, 1796 ou Jourdan, 1799, p. 276) : on imagine la monotonie désolante du reste des énoncés ! Pourtant, avec le débat sur l'anarchie féodale (ch. 2), s'esquisse une historicisation. On tient un point d'ancrage institutionnel, si vague soit-il, et l'association à une forme de gouvernement (de droit ou de fait) qui permet d'interroger le rapport entre féodalité et monarchie (p. 41), le droit naturel, le despotisme.

3Avec les débats constitutionnels de 1789 à 1795 (ch. 3), l'anarchie fait son « entrée en politique ». Elle sert à interroger la souveraineté, dans sa définition, sa localisation et son exercice. Pour certains, c'est la souveraineté du peuple qui est le « principe destructeur » (Barruel, 1791, p. 54) ; pour d'autres l'anarchie sert à dire le caprice d'un monarque, ou la mauvaise séparation (division, balance) des pouvoirs.

4En 1791, l'anarchiste entre dans la langue (ch. 4). L'innovation morphologique du suffixe a été préparée bien sûr par des équivalents lexicaux (amis, agents, fauteurs et autres missionnaires), mais voilà la langue française dotée d'un nouveau désignant socio-politique, un nom de personne, donc de sujet conscient et actif, et qui commence une longue carrière d'injure politique. La dichotomie manichéenne est monotone, mais pas anodine : car la définition de l'autre est aussi, peu ou prou, définition de soi (p. 132).

5La notion va alors connaître des « mises en cohérence », que M. D. étudie très précisément, lors de moments forts de l'affrontement politique (ch. 5), pendant lesquels l'anarchie monte en fréquence dans le discours.

6De janvier à juin 1793, ce sont les Girondins qui mènent l'offensive, et « l'anarchiste  devient homme »  (p. 101). Il s'incarne en Marat, mais aussi en Robespierre, Danton ou Varlet, à la Convention dans le « coin des anarchistes » (p. 105), complices de la monarchie et de l'étranger dans une « triple conspiration » menée par Pitt et qui pourrait aboutir à la « désorganisation universelle » (Patriote français, 19 mars 1793, p. 133). Les Montagnards leur renvoient le compliment : simple retour à l'envoyeur de l'injure, qui reste injure, échange de balles polémiques qui ne recèle pas le « dessaisissement nécessaire à un véritable détournement » (p. 120).

7M. D. décèle un relatif « silence » en l'an II, mais je ne crois guère à une affirmation d'absence quand elle n'est pas appuyée sur un corpus clos et informatisé. Après Thermidor, le terroriste (néologisme de septembre 1794) me semble souvent accompagner l'anarchiste, dans les dénonciations du gouvernement de l'an II, ou même de la Révolution tout entière. En tout cas, l'anarchie fait un retour en force statistique (avec 20 % des occurrences observées dans le discours d'assemblée, p. 126) en thermidor an VII -juillet 1799, dans un débat sur la formule du serment civique. En nivôse an V -janvier 1797, Deleville a fait compléter le serment de « haine à la royauté » par le volet « haine à l'anarchie », dans un balancement commenté par Rion en « Ni Capet ni Robespierre » (p. 144). Au plus fort de la poussée néo-jacobine du Directoire, Jourdan demande, le 6 thermidor an VII-24 juillet 1799, la suppression de ce volet. S'ensuit un vif débat, plein d'intérêt linguistique. Pour Jourdan et Montpellier, anarchie est un mot vague, un synonyme honteux de république (p. 124), et une insulte aux républicains immolés « comme » anarchistes. Briot les appuie : « Supprimez le mot, pour que la chose n'existe plus, ou craignez que les anarchistes ne refusent un jour de repousser cette dénomination » (p. 129). Grenier est pour le maintien, car « le sentiment, formé par l'expérience, devance la pensée, et rend les définitions superflues » (p. 122) : excellente définition du désignant polémique et de son efficace ! Le terme litigieux est certes remplacé par un consensuel « toute forme de tyrannie », mais la prophétie politico-linguistique de Briot finira par se réaliser, quelque 40 ans plus tard.

8Avec le procès de Babeuf, en ventôse an V-mars 1797, la figure sociale de l'anarchiste commence à se préciser (ch. 6). Le réquisitoire de Viellart contre les « fils de l'anarchie » (p. 148) rassemble des éléments jusqu'ici épars et dote l'anarchiste d'un programme. Il prêche la loi agraire, incite au pillage des propriétés (pp. 158-163), c'est un conspirateur, sanguinaire bien sûr, et qui ne recule pas devant le meurtre. Classique, et déjà dit. Mais quelques associations nouvelles apparaissent. L'anarchiste incarne « la domination de l'intérêt privé sur l'intérêt général » (p. 173), il est « irréductible à toute insertion sociale » (p. 195), rebelle à toutes les institutions : « Plus de gouvernants et de gouvernés ; voilà le cri de ralliement de la cruelle anarchie » (Bailly, 1797, p. 197).

9Pendant la Restauration (ch. 7), l'anarchie continue à servir comme catégorie interprétative de la révolution passée (Chateaubriand, Mignet, Stael, Taine ), mais elle s'enrichit aussi de nouvelles oppositions. Relève ainsi de l'anarchie le libéralisme politique (Maine de Biran, 1817, p. 219). Lamartine, tenant d'une opposition parlementaire loyale, se défend de vouloir « fomenter des anarchies » (1845, p. 221), et Saint-Priest dénonce, dans un bel oxymore, « cette anarchie organisée qu'on appelle le suffrage universel » (1831, p. 220).

10Le courant catholique est gros consommateur d'anarchie, qu'il associe au protestantisme, au déisme ou à l'athéisme (pp. 222-225), lequel avait déjà été défini comme « l'anarchie religieuse » par Pastoret en 1797 (p. 175).

11La nouveauté conceptuelle va s'introduire quand certains verront l'anarchie comme présente, non pas, ou pas seulement, dans les désordres idéologiques ou politiques, mais au cœur même du nouvel ordre instauré par la Révolution. L'anarchie peut être mercantile (Fourier, 1830, p. 228), industrielle (Louis Blanc, 1845, p. 229), sociale (Villeneuve-Bargemont, 1840, p. 229).

12En 1840, dans Qu'est-ce que la propriété ?, Proudhon est le premier énonciateur à se proclamer anarchiste, et M. D analyse les hésitations et repentirs de cette première « appropriation positive », toujours polémique (pp. 230-237). Et le journal ouvrier L'Atelier, en désapprouvant Proudhon il est vrai, énonce le slogan « vive l'anarchie » (février 1842, p. 230). Ne manque plus que le « Ni Dieu ni maître » dont l'histoire lexicale reste encore à faire...

13En analysant ces « orages lexicaux » (p. 239) qui caractérisent la polémique politique, M. D. nous a bien montré la productivité, la positivité potentielle des représentations négatives seules présentes vers 1750. L'anarchie n'existe, pour commencer, que dans le regard de ses adversaires : ce n'est pas l'exception, mais la règle je crois en matière de désignation sociopolitique : jacobin, terrroriste, socialiste, communiste, ont commencé, dans le discours, sous ces auspices dépréciatifs.

14Son étude fait bien ressortir la naïveté des parallèles mot/chose ou mot/idée, et des propos toujours renouvelés sur l'« abus » ou le « vrai sens » d'un terme politique. Car celui-ci forge son sens dans des permanences (ainsi le sème préfixai an-, de négation), mais aussi dans des variations qui rendent possibles des déplacements, voire des ruptures. Et c'est bien la permanence du mot qui nous permet de rapprocher des énoncés et d'appréhender les modifications sémantiques et énonciatives.

15Ce que ne dit pas M. D, c'est que cette « tendance irrépressible du désignant à découper l'espace politique de manière dichotomique » (p. 92) n'est pas particulière au domaine politique. Selon l'anthropologue Françoise Héritier, la bipolarisation constitue une structure élémentaire de la pensée, et ce socle binaire s'accompagne d'une « valence différentielle », elle aussi binaire, qui associe le bien à un pôle et le mal à l'autre (Masculin /féminin. La pensée de la différence, Odile Jacob, 1996). Dans ce cadre simple, et contraignant, la genèse des désignants et des concepts sociopolitiques (des -istes et des -ismes, le plus souvent) dans l'affrontement polémique, leurs débuts « injurieux », ne sont pas l'exception mais bien la règle. La prise de conscience du présupposé négatif, son inversion, son « nettoyage », viennent, éventuellement, après, et dépendent des hasards de l'histoire. Linguistiquement parlant, l'appropriation polémique de l'anarchie, très précisément analysée par M. D. est tout à fait régulière. Proudhon avait raison : l'anarchie, c'est (dans) l'ordre.