La souris, ennemie de l’homme et modèle du cynique
Résumés
Cet article étudie la figure de la souris dans les sources cyniques. Je montrerai dans un premier temps que la caractéristique principale de cet animal traditionnellement méprisé est le parasitisme. Dans un second temps, mon analyse se concentrera sur plusieurs passages tirés de la littérature cynique dans lesquels la souris est représentée tantôt avec une connotation négative tantôt avec une connotation positive. Enfin, je développerai des réflexions sur le trinôme souris/parasite/philosophe cynique en relation avec les concepts de réciprocité et d’auto-ironie.
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« Un rat vous a-t-il jamais fait quoi que ce soit pour générer l'animosité qu'il vous inspire ? »
1Dans la première séquence du célèbre film Inglourious Basterds de Quentin Tarantino, nous assistons au dialogue entre le colonel nazi Landa, un chasseur de juifs, et Perrier, un campagnard français qui cache une famille juive sous le sol de sa maison. Dans ce dialogue brillant, Landa propose des réflexions sur les similitudes et les différences entre les rats et les écureuils :
Hans Landa : — S’il fallait déterminer un trait que l’Allemand partage avec l'animal, on évoquerait l'instinct de prédateur et la ruse du faucon. Mais s’il faut déterminer le trait que le Juif partage avec l’animal, ce sera celui du rat. Le Führer et la propagande de Goebbels disent la même chose, quasiment, mais là où nos conclusions divergent, c'est qu’à mes yeux, cette comparaison n’a rien d’insultant. C’est vrai. Considérez juste un moment le monde dans lequel vit le rat. C’est certainement un monde hostile. Si jamais un rat venait à se faufiler chez vous maintenant, l’accueilleriez-vous avec hostilité ?
Perrier La Padite : — Je suppose que oui.
Hans Landa : — Un rat vous a-t-il jamais fait quoi que ce soit pour générer l’animosité qu’il vous inspire ?
Perrier La Padite : — Les rats mordent les gens. Ils propagent les maladies.
Hans Landa : — Les rats sont à l’origine de la peste bubonique, mais cela remonte à bien longtemps. Je suis prêt à avancer que quelque maladie que transmette le rat, l’écureuil peut la transmettre aussi. Vous en convenez ?
Perrier La Padite : — Oui.
Hans Landa : – Alors que vous n’avez pas la même animosité contre l’écureuil que contre le rat, n'est-ce pas ?
Perrier La Padite : — Non.
Hans Landa : — Ce sont pourtant des rongeurs l’un et l’autre, non ? Et à part la queue, ils sont très proches l’un de l’autre, n’est-ce pas ?
Perrier La Padite : — C’est une idée intéressante, colonel.
Hans Landa : — Quel que soit l’intérêt que cette idée puisse avoir, elle n’a pas le moindre effet sur votre perception. Imaginons qu’un rat pénètre chez vous à l’instant où je parle. Vous l’accueilleriez avec une soucoupe de votre délicieux lait ?
Perrier La Padite : — Je ne pense pas, non.
Hans Landa : — J’en étais sûr. Vous ne les aimez guère. Vous ignorez pourquoi, en réalité. Par contre, vous savez qu’ils vous répugnent.
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- 2 Une étude scientifique sur l’histoire de l’agriculture a utilisé la présence des souris comme therm (...)
- 3 À propos des points communs entre cochon et souris, dans l’œuvre satirique Timarion, inspirée de Lu (...)
2Le colonel demande donc, dans un langage élégant et formel, la raison pour laquelle les rats nous inspirent du dégoût. Son interlocuteur donne la réponse que nous aurions peut-être aussi formulée à sa place : les rats sont des bêtes sales et porteuses de maladies. Landa observe pourtant que la réponse est insuffisante. Quelle serait donc la vraie raison de notre mépris ? Dans le film, il n’y a pas de réponse explicite à la question, mais il y a quand même des indices qui nous suggèrent une piste. La différence entre rat et écureuil est la même différence que celle qui subsiste entre chien et loup, entre cochon et sanglier : l’écureuil, le loup et le sanglier sont des bêtes sauvages, alors que le rat, le chien et le cochon sont des bêtes synanthropiques, qui partagent – ou bien qui partageaient, jusque dans les années soixante dans les campagnes – les espaces avec les hommes1. Ces bêtes font en quelque sorte partie de la communauté humaine – mutatis mutandis, car chiens et cochons sont domestiqués par l’homme, tandis que les souris élisent leur domicile chez l’homme2 – mais elles représentent la dernière échelle de cette communauté, après les femmes et les esclaves : ce sont des parasites3. C’est pour cette raison que rat, chien et porc sont souvent utilisés comme insultes. Par ailleurs, parmi ces animaux, les rats représentent la pire race de parasite, tandis que les chiens et les cochons accomplissent aussi des fonctions très utiles pour l’homme (le chien monte la garde, tient compagnie, il fournit l’aide indispensable au chasseur et au berger ; et en ce qui concerne le cochon, « tout est bon dans le cochon » dit le proverbe). Le rat, en revanche, se cache pour chercher de la nourriture et il n’est d’aucune utilité. C’est pour cette raison qu’il est souvent traité de voleur. En italien, il existe l’expression « rats d’appartement », et en français, « rats d’hôtel » pour désigner les voleurs.
- 4 A. Spiegelman, MetaMaus, un nouveau regard sur Maus, un classique des temps modernes, Paris, Flamma (...)
- 5 L’auteur précise que dans son œuvre les juifs sont représentés comme des souris, et non comme des r (...)
3En comparant les juifs aux rats, Landa fait donc allusion au fait qu’ils sont des parasites, des voleurs, et qu’ils n’ont pas de dignité. Il dit de manière explicite qu’il reprend cette comparaison d’Hitler et de Goebbels, le ministre de la propagande nazie. Goebbels avait fortement voulu la réalisation et la distribution du documentaire Le Juif errant où la comparaison entre rat et juif est largement développée. En correspondance avec des images qui montrent des rats cachés dans les placards et les sacs de blé, le narrateur prononce ces phrases délirantes : « Un parallèle à ces errances juives à travers le monde est représenté par la migration d'un animal tout aussi agité : le rat. Les rats sont des parasites de l'humanité depuis le tout début. » Plus généralement, durant cette époque, « les Juifs étaient régulièrement représentés littéralement comme des rats », comme le souligne Spiegelman4, l’auteur de la très célèbre bande dessinée Maus, dans laquelle les Juifs sont représentés comme des souris5.
- 6 Μῦς était « a generic term for small rodents » (S. D. Olson, « Ar. Ach. 761–763 », dans Aristophane (...)
- 7 Nous avons aussi des témoignages iconographiques des attitudes parasitiques des souris. Sur une oen (...)
4La souris et le rat – les Anciens ne faisaient pas la différence entre les deux6 – sont des métaphores dévalorisantes aussi bien aujourd’hui que dans le passé. Ils évoquaient déjà dans l’Antiquité l’idée du parasitisme7, au point que nous les retrouvons associés aux parasites humains. Dans la comédie Captivi de Plaute, le parasite Ergasilus prononce le vers suivant (v. 77) :
Quasi mures semper edimus alienum cibum.
« Comme les souris, nous rongeons les provisions d’autrui. »
- 8 Dans la pièce Captivi, le vers a été mis en discussion, mais il est désormais défendu par tous les (...)
- 9 G. Guastella, art. cit., p. 88 : « Stupisce però che manchino tracce consistenti di un simile paral (...)
5Nous retrouvons le même vers prononcé par le parasite Saturio dans une autre comédie de Plaute, Persa (v. 58)8. Le parallélisme souris/parasite existait donc déjà dans le monde romain. Était-il aussi présent dans le monde grec ? G. Guastella9 a étudié cette problématique et a observé : « Il est surprenant qu’il n’y ait pas de traces consistantes d’un parallélisme similaire dans la littérature grecque, au moins à première vue ». Pourtant, en approfondissant son étude, il trouva tout de même des éléments intéressants.
- 10 G. Guastella, art. cit., p. 97 : « parassiti e topi mangiano e si comportano in maniera talmente si (...)
6En premier lieu, il y a une ressemblance étroite entre les noms de parasites chez Alciphron et les noms de souris dans la Batrachomyomachie. Il s’agit, naturellement, de noms parlants. Guastella observe : « Souris et parasites mangent et se comportent de manière tellement similaire que les noms parlants finissent par coïncider10 ».
7Deuxièmement, la souris et le parasite partagent cette tendance à s’auto-présenter en héros. Il s’agit d’un trait parodique qui fait sourire du fait que leur héroïsme contraste avec le peu de prestige, la bassesse, l’indignité que nous associons aux souris parmi les animaux et aux parasites parmi les hommes.
- 11 Dans certains cas, la souris est symbole de débauche sexuelle : cf. Ael., VH, XII, 10 ; Ath., I, 56 (...)
8En Grèce et à Rome, il y avait donc une équivalence souris/parasite qui a eu une grande fortune dans l’histoire de la culture occidentale11.
La connotation ambivalente des souris dans les sources cyniques
- 12 Le modèle animal est fréquent dans le cynisme : cf. au moins U. Dierauer, Tier und Mensch im Denken (...)
9Concentrons-nous maintenant sur le rôle joué par la souris dans les sources cyniques12. Tout d’abord, elle apparaît dans un passage de Stobée (III, 6, 37) :
- 13 Maxim., XXVII, 28.
Διογένης ἔλεγεν τῶν οἴκων ἔνθα πλείστη τροφὴ πολλοὺς μῦς εἶναι καὶ γαλᾶς˙ καὶ σώματα δὲ τὰ πολλὴν τροφὴν δεχόμενα καὶ νόσους ἴσας ἐφέλκεσθαι13.
« Diogène disait que, dans les maisons où il y a beaucoup de nourriture, il y a beaucoup de souris et de belettes ; ainsi les corps remplis de beaucoup de nourriture attirent aussi beaucoup de maladies. »
Dans ce cas, Diogène utilise la figure de la souris avec sa connotation traditionnellement négative. Son objectif est de montrer les conséquences néfastes des excès alimentaires : une nourriture excessive attire les parasites dans les maisons et les maladies dans les corps.
- 14 M. 77 E‑F.
10Mais dans l’anecdote cynique la plus connue dans laquelle il est question d’une souris, cet animal figure comme l’inspirateur de la philosophie de Diogène. Je transcris un extrait de Plutarque14 :
Καὶ περὶ Διογένους ὅμοια τοῦ Σινωπέως ἱστοροῦσιν ἀρχομένου φιλοσοφεῖν, ὡς Ἀθηναίοις ἦν ἑορτὴ καὶ δεῖπνα δημοτελῆ καὶ θέατρα καὶ συνουσίας μετ’ ἀλλήλων ἔχοντες ἐχρῶντο κώμοις καὶ παννυχίσιν, ὁ δ’ ἔν τινι γωνίᾳ τῆς ἀγορᾶς συνεσπειραμένος ὡς καθευδήσων ἐνέπιπτεν εἰς λογισμοὺς τρέποντας αὐτὸν οὐκ ἀτρέμα καὶ θραύοντας, ὡς οὐδ’ ἀπὸ μιᾶς ἀνάγκης εἰς ἐπίπονον καὶ ἀλλόκοτον ἥκων βίον αὐτὸς ὑφ’ ἑαυτοῦ κάθηται τῶν ἀγαθῶν ἁπάντων ἐστερημένος. Εἶτα μέντοι μῦν τινα προσερπύσαντα λέγεται περὶ τὰς ψίχας αὐτοῦ τῆς μάζης ἀναστρέφεσθαι, τὸν δ’ αὖθις ἀναφέρειν τῷ φρονήματι καὶ λέγειν πρὸς ἑαυτὸν οἷον ἐπιπλήττοντα καὶ κακίζοντα· « τί φῄς, ὦ Διόγενες ; τοῦτον μὲν εὐωχεῖ τὰ σὰ λείμματα καὶ τρέφει, σὺ δ’ ὁ γενναῖος ὅτι μὴ μεθύεις ἐκεῖ κατακείμενος ἐν ἀνθίνοις καὶ ἁπαλοῖς στρώμασιν ὀδύρῃ καὶ θρηνεῖς σεαυτόν ; »
- 15 La traduction est de L. Paquet, Les cyniques grecs : fragments et témoignages. Choix, traduction, i (...)
« À propos de Diogène de Sinope, on raconte ce qui suit. Il en était encore à ses débuts dans la philosophie. Or, à Athènes, on faisait fête : repas magnifiques, spectacles, réunions d’amis où l’on s’adonnait aux parties de plaisir et aux fêtes nocturnes. Diogène, au contraire, s’était pelotonné comme pour dormir dans un coin du marché. Il s’y laissait aller à des pensées qui le broyaient et les retournaient fortement : sans aucune contrainte, pensait-il, il était parvenu à une vie difficile, étrangère aux autres et il s’y était fixé tout seul en se privant de tous les biens. Là-dessus, il vit, dit-on, une souris ramper vers lui et se tourner vers les miettes tombées de sa galette. Son esprit se redressa aussitôt et, se réprimandant, il s’adressa la semonce suivante : “Que dis-tu, Diogène ? Voilà une souris qui se réjouit de tes restes et s’en nourrit : toi, au contraire, l’âme bien née, tu te plains et te lamentes de ne pouvoir t’enivrer là-bas, étendu sur de moelleux tapis brodés15 !” »
- 16 Aelian., var. hist., XIII, 26 :
Διογένης ὁ Σινωπεὺς ἔρημος ἦν καὶ μόνος ἀπέρριπτο, καὶ οὔτε τινὰ δι’ (...) - 17 D. L., VI, 22 :
μῦν θεασάμενος [scil. Diogenes] διατρέχοντα, καθά φησι Θεόφραστος ἐν τῷ Μεγαρικῷ, κα (...) - 18 G. Steiner, « Diogenes’ Mouse and the Royal Dog: Conformity in Nonconformity », CJ 72, 1976, p. 36- (...)
11La même anecdote est racontée par Élien16 et par Diogène Laërce17. Ce dernier nous dit que sa source était le Mégarique de Théopraste : comme le souligne G. Steiner18, s’il s’agit bien du Théophraste successeur d’Aristote – ce que pensent plusieurs chercheurs –, nous aurions là un témoignage très ancien et de grande valeur.
- 19 D’ailleurs, Polycratès a écrit un éloge paradoxal de la souris : cf. Aristote, Rhet., 2, 24, 5 (p. (...)
12Il est évident que nous assistons ici à une réhabilitation de la figure de la souris qui, par ses comportements, devient un modèle pour le philosophe. Il s’agit d’un renversement sous le signe du paradoxe19, ce qui représente un mécanisme très cher à la rhétorique cynique.
13Or, selon G. Guastella et G. Steiner, dans l’anecdote que nous venons de lire, la frugalité, l’adaptabilité aux circonstances et surtout l’autarcie des souris sont mises en valeur. Pourtant, je voudrais souligner que la souris garde quand même sa caractéristique de consommateur de la nourriture d’autrui : elle se nourrit des miettes de pain de Diogène, des restes de sa table. Pourquoi les cyniques ont-ils fait de l’animal parasite par excellence l’inspirateur de leur façon de vivre ? Et comment le parasitisme peut-il se concilier avec l’autarcie, alors que ces deux concepts semblent être en opposition radicale ?
- 20 Sur cette figure la bibliographie est très riche : cf. au moins O. Ribbeck, Kolax: eine ethologisch (...)
- 21 Babr. 60, v. 3 et suiv. Cf. G. Guastella, art. cit., p. 91, n. 49.
- 22 AP, 9. 68. Cf. F. Piccioni, « Il topo e l’ostrica: la lunga fortuna di un motivo favolistico », I q (...)
- 23 Cf. v. 53-55 et v. 173-176. Les souris sont souvent des gourmands même dans la littérature grecque (...)
14Revenons alors aux parasites de la comédie20, souvent comparés aux souris, comme nous venons de le voir : il s’agit de personnages qui sont toujours représentés comme des hédonistes, des gourmands et des κόλακες, des adulateurs. Ils sont esclaves de leur ventre et passent leur temps à flatter les riches afin de pouvoir s’asseoir à leurs tables débordantes de délices. Nous retrouvons le trait caractéristique de la gloutonnerie associé aux parasites d’Alciphron et à certaines souris de la tradition littéraire : dans un passage de Babrius une souris se noie béatement dans le bouillon21 ; dans une fable attestée pour la première fois dans une épigramme d’Antiphile de Byzance une souris vorace meurt en essayant de dévorer une huître22 ; les souris dans la Batrachomyomachie font plusieurs allusions à leur gourmandise23.
- 24 Dans le fragment 16 Kindstrand (Teles, fr. II, p. 5. 2-6. 8 Hense = Stobaeum, Florilegium 3. 1. 98) (...)
- 25 Ath., X, 422 c-d.
- 26 D. L., VI, 57 et PVindob, G 29946.
- 27 Cf. D. Izzo, ouvr. cit., p. 221-228.
- 28 Luc., Par., 38 :
ὥστε φιλοσόφους μὲν ἄν τις πολλοὺς καὶ ῥιγοῦντας καὶ πεινῶντας εὕροι, παράσιτον δὲ (...)
15Bien au contraire, la souris qui inspire Diogène n’est pas une gloutonne : elle se contente d’une nourriture simple et frugale, de ce qu’elle trouve par hasard sur son chemin, des miettes d’une galette. Diogène, de la même manière, mendie, se nourrit de la nourriture d’autrui, mais seulement si deux conditions sont respectées :
– tout d’abord, le cynique réalise une sélection avant de demander quelque chose : il demande à ceux qui ont les moyens de donner et non pas aux pauvres24 ;
– le cynique ne demande et n’accepte que l’essentiel, en termes de quantité et de qualité. Quand Démétrios de Phalère offre à Cratès de Thèbes du pain et du vin, ce dernier accepte le pain mais refuse le vin25. Quand Cratérus l’invite à sa cour26, Diogène répond qu’il préfère lécher du sel, l’ὄψον simple par excellence27, plutôt que de dîner à la table de ce roi28.
- 29 Il est intéressant d’observer que Pierre de la Seine (P. de la Seine, Homeri Nepenthes, Lyon, L. Pr (...)
- 30 Serm., II, 6. Sur les autres variantes de cette fable cf. L. Graverini, « Of Mice and Poets. Callim (...)
- 31 Même la position dans laquelle on consomme le repas est un élément important dans la symbolique du (...)
16Par conséquent, la souris est toujours un parasite, mais elle peut représenter un mode de vie emprunté aussi bien à l’excès qu’à la frugalité et à l’absence de confort29. Nous retrouvons cette double caractérisation dans la célèbre fable Le Rat de ville et le Rat des champs : dans la version la plus connue, celle d’Horace30, la souris des champs vit dans un trou modeste (v. 80-81), offre de la nourriture simple, comme des pois chiches, de l’avoine, des raisins secs, des morceaux de lard, quelques grains d'orge ou d’ivraie (v. 84-89) et mange en s’allongeant sur la paille (v. 88) ; la souris des villes vit dans une maison luxueuse (v. 102), où l’on mange en grande quantité (v. 104-105), allongé sur des canapés revêtus de draps de pourpre (v. 103 et 106)31.
17La philosophie de Diogène, sa liberté, se concilient parfaitement avec ce parasitisme de l’essentiel, autrement dit avec la mendicité : le choix d’être un πτωχός, un mendiant, lui permet de ne pas travailler et de ne pas accumuler d’argent.
- 32 Cf. S. Husson, art. cit., p. 69.
18Comme nous venons de le voir, la sémantique de la souris au sein des sources cyniques s’adapte à leur intention communicative (on a vu que, dans la première anecdote cynique, la souris gardait sa connotation négative). Ainsi que S. Husson l’a bien expliqué, « comme toute imitation, l’imitation de l’animal repose sur une interprétation préalable de ce qui en lui est à imiter. Ce cercle herméneutique explique que, parfois, l’animal dans le cynisme ait un statut de paradigme négatif32 ». De fait, le même mécanisme concerne aussi d’autres animaux. Chez Dion Chrysostome (VI, 62), Diogène utilise le cochon comme modèle édifiant, alors que, dans un autre passage du même auteur, il utilise cet animal comme métaphore de l’insatiabilité (Orat., VIII, 14). Même le chien, l’animal cynique par antonomase, peut parfois garder sa connotation traditionnellement négative (comme c’est le cas chez Diogène Laërce, VI, 61).
Le comble pour Diogène : nourrir des parasites
19Il y a une troisième anecdote qui a pour protagonistes Diogène et des souris (D.L., VI, 40) :
- 35 G. Steiner, art. cit., p. 46, n. 31 : « The mouse need not always be a symbol of independence, even (...)
20À propos de cette anecdote, G. Steiner écrit : « La souris ne doit pas être toujours symbole d’indépendance, même pour Diogène. […] Cette idée, si explorée, pourrait ouvrir la porte à un rôle très différent pour la souris35 ! » J’ai essayé de montrer que le parasitisme a toujours été la principale caractéristique de la souris, que c’est seulement dans le milieu cynique que cet animal devient symbole d’indépendance et que, même dans ce cas, il garde son rôle de consommateur de la nourriture d’autrui. Il n’y a donc pas vraiment d’opposition dans la caractérisation des souris et dans les contextes narratifs des deux anecdotes : les petites bêtes mangent les restes de Diogène. Pourtant, la signification de cette dernière anecdote n’est pas la même.
- 36 Cf. G. Ducrey, « L’homme de lettres, ce parasite… », dans Figures du parasite, M. Roman, A. Tomache (...)
21Afin de bien comprendre la pointe d’humour de cette facétie, il faut se rappeler que les parasites humains, exposés à l’humiliation de tous, avaient en revanche la fonction d’accroître le prestige de ceux qui les nourrissaient. Leur présence indiquait que le propriétaire de la maison était suffisamment riche pour les entretenir. C’est pour cette raison qu’il y avait toujours des parasites lors des banquets luxueux : ils étaient des status symbols tout aussi importants que la vaisselle en or et en argent, les tapis pourpres, les lits ciselés, les flûtistes, les plats à base de poisson36.
- 37 Cf. M. Noussia, « Parodia e Filosofia in Cratete Tebano », dans La cultura Ellenistica: l’opera let (...)
22En conséquence, les parasites ne sont pas à leur place à la table des pauvres. En effet, quand le cynique Cratès de Thèbes décrit son utopie, une utopie avec une forte connotation gastronomique et caractérisée par une extrême frugalité, il précise que les parasites n’y ont pas leur place (D.L., VI, 85, v. 3 : εἰς ἣν οὔτε τις εἰσπλεῖ ἀνὴρ μωρὸς παράσιτος ; « où aucun parasite stupide n’aborde »37).
23La blague de l’anecdote concernant Diogène (« Voilà que même Diogène nourrit des parasites ! ») est donc une blague du type du comble : c’est le comble que Diogène, tout aussi misérable qu’il soit, puisse nourrir des parasites. L’ironie est naturellement dans le fait qu’il ne s’agisse pas de vrais parasites, de parasites humains, mais de souris. La blague rappelle en quelque sorte celle d’un parasite dans une lettre d’Alciphron (III, 11, 4). Étant donné qu’il a ramassé un pécule de façon inattendue, il dit qu’il lui arrive de rêver et de songer à entretenir des parasites, au lieu de se faire entretenir lui-même : le comble pour un parasite !
- 38 Déjà I. Gallo écrivait à propos de P. Bour. 1 (P. Sorb. inv. 826) :
« Si parte dal presupposto della (...)
24D’ailleurs, la blague de Diogène n’a pas pour seul but de faire rire. Il s’agit d’un comique qui trouve sa place dans la catégorie du spoudaiogeloion et qui est censé transmettre un message philosophique. Diogène suggère en effet que, malgré sa misère, il n’y a rien qui lui manque. Il est en train de suggérer qu’il n’a rien à envier aux riches et aux puissants qui ont les moyens d’inviter des parasites à leurs banquets. Nous ne sommes plus face à un Diogène près du découragement et qui change sa façon de penser en observant la petite souris (ἀρχομένου φιλοσοφεῖν), mais d’un Diogène déjà persuadé que son modus vivendi est préférable à celui des autres. Ce faisant, le ton n’est pas le même : le rire supérieur du savant se substitue au ton méditatif de l’anecdote de la conversion38.
- 39 L’inspiration cynique a déjà été soulignée par presque tous les chercheurs qui ont analysé l’épigra (...)
25Cette lecture de la blague de Diogène, qui accueille à sa table des souris au lieu de parasites humains, permet de mieux comprendre l’ironie d’une épigramme très débattue de Léonidas de Tarente (AP, VI, 302). Même si nous ne pouvons pas considérer ce poète comme un véritable cynique, son ouvrage montre beaucoup d’affinités avec des thèmes cyniques, surtout dans l’épigramme en question39 :
Φεύγεθ’ ὑπὲκ καλύβης, σκότιοι μύες· οὔτι πενιχρή
μῦς σιπύη βόσκειν οἶδε Λεωνίδεω.
αὐτάρκης ὁ πρέσβυς ἔχων ἅλα καὶ δύο κρίμνα :
ἐκ πατέρων ταύτην ᾐνέσαμεν βιοτήν.
Τῷ τί μεταλλεύεις τοῦτον μυχόν, ὦ φιλόλιχνε,
οὐδ᾽ ἀποδειπνιδίου γευόμενος σκυβάλου ;
σπεύδων εἰς ἄλλους οἴκους ἴθι – τἀμὰ δὲ λιτἄ –
ὧν ἄπο πλειοτέρην οἴσεαι ἁρμαλιήν.
- 40 Traduction de C.-E. Nardone (dans « Pour une lecture métapoétique de l’épigramme AP VII, 736 (= 33 (...)
« Fuyez hors de ma cabane, souris amies de l’obscurité ; la pauvre huche de Léonidas ne saurait nullement nourrir des souris. Le vieillard a tout ce qu’il lui faut avec du sel et deux pains d’orge ; de cette vie, que mes aïeux m’ont léguée, nous nous sommes toujours satisfaits. Alors, pourquoi creuser ce trou, fin museau, alors que tu n’as même pas de miettes de dîner à déguster ? Hâte-toi vers d’autres maisons – ce que j’ai est sans intérêt –, d’où tu tireras davantage de nourriture40.
- 41 Cf. D. Izzo, ouvr. cit., p. 215-220. Contrairement à Léonidas, Robert Burns, dans son poème « To a (...)
26Alors que Diogène souligne sa pauvreté en suggérant que les seuls invités à sa table sont des souris, Léonidas pousse cette image à l’excès et déclare être paradoxalement tellement pauvre qu’il n’a même pas de miettes pour nourrir les souris : il se représente donc comme un Diogène « puissance dix ». D’ailleurs, les souris de Léonidas sont connotées traditionnellement comme des gloutons (cf. l’épithète φιλόλιχνε du vers 5) et elles n’ont pas beaucoup de points en commun avec les souris frugales de D.L., VI, 22 et de la fable horatienne. Il y a donc un fort contraste entre ces parasites gourmands et le poète, qui se définit αὐτάρκης et qui se nourrit du binôme alimentaire le plus simple, à savoir pain d’orge et sel, souvent associé aux cyniques41.
- 42 Cf. G. Giangrande, « Sympotic literature and epigram », dans L’épigramme grecque, A. E. Raubitschek (...)
- 43 Il s’agit du point de vue de la critique plus récente. D’ailleurs, l’interprétation cynique n’est p (...)
27Il ne faut pourtant pas tomber dans les pièges du réalisme et en conclure que Léonidas était réellement plus pauvre que Diogène : il s’agit encore une fois d’un jeu littéraire de ton ironique42 sur l’image de la souris comme parasite43.
Le parasite et le cynique face au principe de réciprocité
- 44 O. Longo, ouvr. cit., p. 33.
- 45 G. Guastella, art. cit., p. 85.
- 46 Cf. F. Leo, « Diogenes bei Plautus », Hermes 41, 1906, p. 441-446, notamment p. 441 ; G. Steiner, a (...)
28Dans l’introduction de notre discours, j’ai souligné que la souris est un animal inutile pour l’homme : elle vole sa nourriture et ne donne rien en échange. À première vue, il s’agit d’une caractéristique qu’elle partage avec les parasites et les cyniques. Quant au parasite, O. Longo44 et G. Guastella soulignent qu’il ne respecte pas non plus la règle de réciprocité : « Sa fonction sociale le relègue donc dans une position de marginalité et de subordination : en effet, il n’est pas capable de rentrer dans un circuit de réciprocité avec celui qui le nourrit, mais il prend toujours sans rien donner en échange45 ». Quant aux cyniques, selon Cléarque de Soli (Ath., XIII, 611b-611d = fr. 16 Wehrli), ils partagent avec les chiens les aspects négatifs mais non les aspects positifs : à la différence des chiens, les cyniques n’accompliraient aucune fonction utile46.
- 47 M. Serres, Le parasite, Paris, Grasset, 1980.
- 48 M. Bettini, art. cit.
29Cette perspective peut toutefois être remise en question. Quant aux parasites, il y a, en effet, un grand nombre de contre-prestations qu’ils peuvent offrir dans un système de réciprocité : ils transmettent des nouvelles, ils mettent en place des escroqueries, ils flattent, ils prononcent des logi ridiculi, ils acceptent d’être tournés en ridicule et même d’être battus. M. Serres47 considérait que ce que le parasite donne en échange ne compte pas parce qu’il s’agit de choses sans valeur. Au contraire, M. Bettini48 souligne que des éléments comme la dignité personnelle, la créativité ou l’intelligence sont immatériels, bien sûr, mais cela ne signifie pas qu’ils soient aussi sans valeur, ou, pire encore, qu’ils ne coûtent rien à celui qui les offre en échange d’une invitation à dîner.
- 49 M.-O. Goulet-Cazé, art. cit., p. 3988, regroupe les chreiai de Diogène en grandes rubriques, parmi (...)
30Concernant les cyniques, que donnent-ils en échange des dons qu’ils reçoivent ? Quelle est leur position face au principe de réciprocité ? Le cynique offre ses compétences de philosophe49. Un passage laërcien (VI, 46) en est un bon exemple :
Χρημάτων δεόμενος ἀπαιτεῖν ἔλεγε τοὺς φίλους, οὐκ αἰτεῖν.
« Il [scilic. Diogène] disait qu’il réclamait son dû à ses amis, non qu’il mendiait auprès d’eux. »
- 50 Sur les paradoxes cyniques et stoïciens « le sage, seul riche » et « le sage, propriétaire de toute (...)
- 51 É. Helmer, « L’autarcie à l’épreuve de la mendicité cynique », dans Mendiants et mendicité en Grèce (...)
31En commentant ce passage, É. Helmer a écrit récemment : « On peut interpréter cette idée de deux façons. Ou bien, comme l’indique la Lettre 10 de Diogène à Métroclès, en y voyant le prolongement de l’idée évoquée dans le paragraphe précédent selon laquelle tout est commun aux sages50 : si les amis de Diogène sont sages, ce qu’ils ont est en commun à Diogène, qui peut y puiser sans les en priver. Ou bien au sens où Diogène aurait donné quelque chose auparavant à ses amis. Mais que peut bien donner un mendiant […] ? Certaines Lettres cyniques […] à la figure du mendiant qui quémande, couramment associé à un parasite, […] substituent celle du mendiant acceptant de recevoir parce qu’il a eu auparavant l’initiative d’un don – de sagesse ou de philosophie […]. Mendier n’est plus quémander ou demander pour combler un manque, c’est entériner le don que le cynique a fait de sa sagesse et de son idée de l’autarcie51. »
32En ce sens, les cyniques sont des héritiers de Socrate. Dans De Beneficiis, V, 6, Sénèque raconte que le roi Archélaos avait invité Socrate chez lui et que le philosophe avait refusé en disant qu’il ne pouvait pas aller chez quelqu’un qui lui ferait des dons qu’il n’aurait pas pu contrebalancer avec des bénéfices de la même valeur.
- 52 Cf. I. Tondo, Uomini dal naso di cane: figure dell’intelligenza in Roma antica, Rome, Carocci, 2007 (...)
33En échange d’or et d’argent, Socrate pouvait offrir des connaissances. L’anecdote est racontée par Sénèque comme un exemple de l’esprit de Socrate, qui répond au roi en testant son intelligence, sa capacité à évaluer la valeur de l’or et de la sagesse ainsi que leur rapport dans un échange de beneficia. Si le roi attribue une valeur majeure à la richesse, il considérera la sagesse comme un échange insuffisant, en interprétant les mots du philosophe comme une allusion à la pauvreté de Socrate et à son manque d’une quantité d’argent équivalente à donner en échange. Si, par contre, Archélaos reconnaît la valeur incommensurable de la sagesse, selon la perspective socratique, il considérera inadéquat son propre don par rapport à celui qu’il devrait recevoir en échange de la part de Socrate52.
34Le cynique offre donc aux autres ce qu’une fois, au début de sa carrière de philosophe, une petite souris, non intentionnellement, lui avait offert : l’inspiration et le modèle pour une nouvelle vie.
Le parasite et le cynique face à l’auto-ironie
35Je voudrais conclure avec une dernière réflexion. En comparant les vers de Plaute avec les anecdotes diogéniennes, il est intéressant d’observer que nous pouvons utiliser dans les deux cas le concept d’auto-ironie.
- 53 M. Bettini, art. cit.
- 54 Cf. Plaute, Stich., v. 620 :
Tantillum loculi, ubi catellus cubet, id mi satis est loci. - 55 Τὸν μὲν παράσιτον ἀεὶ δόξης καταφρονοῦντα καὶ οὐδὲν αὐτῷ μέλον ὅ τι ἂν οἱ ἄνθρωποι οἴωνται περὶ αὐτ (...)
36Dans les vers de Plaute, les parasites eux-mêmes se comparent aux souris, ces bêtes méprisées. Cela peut sembler absurde dans un premier temps, mais c’est bien à cette auto-représentation absurdement auto-humiliante que Plaute confie le caractère comique de ces vers. M. Bettini53 a bien montré que ces blagues sont des exemples du type d’ironie que Freud a défini comme « l’ironie de minorité » : les parasites sont prêts à renoncer à leur dignité, à leur réputation sociale, afin de remplir leur ventre et de s’asseoir à une belle table. Ils accepteraient même de s’allonger sous le canapé comme des chiens54. Le parasite de Lucien (Parasit., 52) dit de manière explicite que « le parasite se moque toujours de sa réputation et de ce que les gens pensent de lui55 ». Par ailleurs, se montrer ridicule fait partie du spectacle qu’un parasite est censé offrir pendant les banquets. Il est donc conscient de son infériorité sociale, de son manque de dignité, mais il n’a pas le choix et il ne peut pas changer son rôle.
- 56 Dans l’histoire de la littérature et du cinéma, les personnages qui sont en quelque sorte attachés (...)
- 57 Sur la marginalité des cyniques, cf. M. Chapuis, Figures de la marginalité dans la pensée grecque. (...)
- 58 Cf. en particulier A. Capra, « Stratagemmi comici da Aristofane a Platone, parte I. Il satiro ironi (...)
- 59 Des traits auto-ironiques ont été aussi repérés dans la satire horatienne qui contient la fable des (...)
37Diogène, lui aussi, a choisi comme modèle de vie cet animal humble, qui suscite dégoût et animosité, et il se réjouit allègrement, et ironiquement, de la présence des souris sur sa table56. Pourtant, il ne risque guère de sembler ridicule parce qu’il ne considère pas la pauvreté, la mendicité, la condition de marginalité sociale57 comme des conditions dégradantes, négatives. Cette lecture nous permet donc de faire ressortir une autre valeur cynique véhiculée par l’anecdote, en plus de la frugalité et de l’adaptation aux circonstances : l’ἀδοξία. L’ironie du philosophe n’est donc pas dirigée directement vers lui-même, comme dans le cas du parasite, mais elle est dirigée vers le reste de la société et ses fausses valeurs. Le ton moqueur des cyniques ne suscite donc pas un rire de divertissement, mais représente un outil philosophique et pédagogique. Dans ce cas, nous sommes plus proches de l’auto-ironie dont parle A. Capra58, à savoir du processus par lequel le philosophe – Socrate et Platon dans les travaux de Capra – utilise des clichés comiques apparemment contre lui-même tout en changeant la valeur sémantique de ces images. Ce processus de reconnotation en positif d’images viles fonctionne grâce à une profonde révision des valeurs. C’est exactement ce qui arrive dans ce cas : pour les cyniques, imiter la vie d’une souris59, à savoir mendier, se nourrir pauvrement, ne posséder ni maison, ni lits, ni draps, ni vaisselle, renoncer au prestige social, ne sont pas des disgrâces qui nous rendent désespérés ou ridicules, mais, bien au contraire, des habitudes qui constituent les bases de leur philosophie et les étapes du chemin vers le bonheur.
Notes
1 Cf. C. Franco, Senza ritegno: il cane e la donna nell'immaginario della Grecia antica, Bologne, Il mulino, 2003, et C. Franco, « Cani e porci. Temi zooantropologici dal mondo antico », dans Gli animali e i loro uomini, C. Franco (dir.), Sienne, Protagon, 2008, p. 45-51.
2 Une étude scientifique sur l’histoire de l’agriculture a utilisé la présence des souris comme thermomètre du mode de vie sédentaire des populations : L. Weissbrod, F. B. Marshall, F. R. Valla, H. Khalaily, G. Bar-Oz, J. C. Auffray, J.-D. Vigne, T. Cucchi, « Origins of House Mice in Ecological Niches Created by Settled Hunter-Gatherers in the Levant 15,000 years ago », Proceedings of the National Academy of Sciences 114, 2017, p. 4099-4104. Selon notre culture hygiéniste, la façon dont les Grecs et les Romains présentaient leur promiscuité avec les souris est frappante. Le changement de ces habitudes correspond historiquement à la diffusion des théories selon lesquelles les souris et les rats étaient responsables de la diffusion des épidémies. Cf. O. Keller, Die antike Tierwelt, Leipzig, W. Engelmann, 1909, p. 203 et suiv. ; H. Kemper, W. Kemper, Die tierische Schadlinge im Sprachgebrauch, Berlin, Duncker and Humblot, 1959, p. 129 et suiv. et p. 388 ; G. Guastella, La contaminazione e il parassita. Due studi su teatro e cultura romana, Pise, Giardini, 1988, p. 105.
3 À propos des points communs entre cochon et souris, dans l’œuvre satirique Timarion, inspirée de Lucien, le personnage principal, descendu dans l’Hadès, compare les souris grasses qu’il rencontre à des cochons domestiques. Cf. C. Carpinato, « Topi nella letteratura greca medievale », dans Animali tra zoologia, mito e letteratura nella cultura classica e orientale : atti del convegno, E. Cingano, A. Ghersetti, L. Milano (dir.), Padoue, Sargon, 2005, p. 175-192, notamment p. 177.
4 A. Spiegelman, MetaMaus, un nouveau regard sur Maus, un classique des temps modernes, Paris, Flammarion, 2012, p. 115.
5 L’auteur précise que dans son œuvre les juifs sont représentés comme des souris, et non comme des rats (A. Spiegelman, ouvr. cit., p. 134-135).
6 Μῦς était « a generic term for small rodents » (S. D. Olson, « Ar. Ach. 761–763 », dans Aristophanes. Acharnians, Oxford, OUP, 2002, p. 266,). Cette ambiguïté a donc créé certains embarras pour les traducteurs : cf. U. Eco, Dire quasi la stessa cosa, Milan, Bompiani, 2003, p. 91-94. Pour une vision d’ensemble sur le μῦς dans l’Antiquité, cf. O. Keller, ouvr. cit., p. 193-203 ; A. Steiner, RE XIV. 2, s. v. « Maus », 1930, col. 2396-2408 ; C. Hünermörder, DNP 7, s. v. « Maus », 1999, col. 1054–1059. L’humilité de cet animal trouve un réflexe dans sa présence fréquente dans la comédie. Pour ses mentions dans la comédie grecque, cf. C. Orth, Alkaios-Apollophanes. Einleitung. Übersetzung, Kommentar (FrC 9. 1), Heidelberg, Verlag Antike, 2013, p. 113 ; F. P. Bianchi, Cratino, Archilochoi. Empipramenoi (frr. 1-68): introduzione, traduzione e commento, Heidelberg, Antike e.K., 2016, p. 345. Sur les souris liées au concept d’humilité, cf. C.-E. Nardone, L’humilité dans la poésie hellénistique, Ph. D., ENS de Lyon et Università degli Studi Roma Tre, 2020 (inédit).
7 Nous avons aussi des témoignages iconographiques des attitudes parasitiques des souris. Sur une oenochoé du ve siècle avant J.-C. actuellement au Louvre (CA 2505), un enfant saisit une grappe de raisin et regarde s’enfuir une souris qui, probablement, la convoitait (cf. C.‑E. Nardone, ouvr. cit., p. 264-265 ; ill. 9). Dans la plus célèbre mosaïque du type asarotos oikos (pavement non balayé), actuellement conservée aux musées du Vatican à Rome, il y a un détail qui représente une souris rongeant une noix. Si les autres animaux figurent souvent dans ce type de mosaïque en tant qu’animaux comestibles – autrement dit, faisant partie du repas – le rôle de la souris, considérée comme nourriture dans des cas très rares (K. Tsantsanoglou, New Fragments of Greek Literature from the Lexicon of Photius, edited with a commentary, Athènes, Γραφείον Δημοσιευμάτων της Ακαδημίας Αθηνών, 1984, p. 82-84, a fait l’hypothèse d’une chasse aux souris avec l’objectif de les manger dans le fragment 55 K‑A d’Aristophane), est actif : elle mange la noix, c’est également un convive, convive appartenant toutefois à la catégorie des parasites. On estime que la mosaïque date de la fin du iie siècle après J.-C., mais M. Donderer a argumenté en faveur d’une dérivation d’un modèle d’époque hellénistique (M. Donderer, Die Mosaizisten der Antike und ihre wirtschaftliche und soziale Stellung: eine Quellenstudie, Erlangen, Universitätsbund, 1989). H. Mona a écrit : « Die Maus taucht in Xenia und Asarota nicht als Lebensmittel auf, sondern als schmückendes Beiwerk. Sie soll die Lebendigkeit der Szene erhöhen und zeigt die Bedrohung der Lebensmittel durch Schädlinge » (H. Mona, Asarota und Xenia. Die antike Ikonografie von Speiseresten und Nahrungsmitteln im Mosaik, Ph. D., Philipps-Universität Marburg, 2015 (inédit), p. 54).
8 Dans la pièce Captivi, le vers a été mis en discussion, mais il est désormais défendu par tous les éditeurs. Cf. F. Ritschl, Titus Maccius Plautus. Amphitruonem, Captivos, Militem gloriosum, Rudentem, Trinummum complectens, Leipzig, Teubner, 1850, p. 271, et H. Kellermann, De Plauto sui imitatore, Leipzig, Teubner, 1903, p. 176, n. 1. Le mot alienus est très représentatif du statut du parasite, tout comme le mot ἀλλότριος en grec. Plaute fait allusion aux points communs entre souris et parasite dans Stich., v. 459 et suiv.
9 G. Guastella, art. cit., p. 88 : « Stupisce però che manchino tracce consistenti di un simile parallelismo nella letteratura greca (almeno a prima vista) ».
10 G. Guastella, art. cit., p. 97 : « parassiti e topi mangiano e si comportano in maniera talmente simile che anche i loro nomi parlanti vengono a coincidere ».
11 Dans certains cas, la souris est symbole de débauche sexuelle : cf. Ael., VH, XII, 10 ; Ath., I, 56, et les lexicographes (Diogenian., VI, 45 ; Phot., μ 619 Theodoridis ; Suid., μ 1475 ; Hsch., Μ 1953 Latte). Enfin, la souris dans l’Antiquité pouvait aussi être liée à la superstition : cf. J. K. Kindstrand, Bion of Borysthenes: A Collection of the Fragments, with Introduction and Commentary, Stockholm, Almqvist & Wiksell International, 1976, p. 235-236.
12 Le modèle animal est fréquent dans le cynisme : cf. au moins U. Dierauer, Tier und Mensch im Denken der Antike: Studien zur Tierpsychologie, Anthropologie und Ethik, Amsterdam, Grüner, 1977, p. 180-187 ; O. Flores-Júnior, « Cratès, la fourmi et l’escarbot : les cyniques et l’exemple animal », PhilosAnt 5, 2005, p. 135-171 ; S. Husson, « Revêtir la vie des chiens. L’animal comme modèle moral », Archai 11, 2013, p. 69-78. Plusieurs chercheurs ont fait des rapprochements entre la tradition cynique et les vers de Plaute où il est question de souris : cf. J. P. Waltzing, Les Captifs : comédie de Plaute, Louvain, Peeters, 1909, ad loc. ; G. Ammendola, Plauto. Il Persa ; testo, introduzione e commento, Lanciano, R. Carabba, 1922, ad loc. ; W. M. Lindsay, T. Macci Plauti Comoediae, recognovit brevique adnotatione critica instruxit W. M. Lindsay, Oxford, Clarendon, 1905, ad loc. ; L. Ussing, Commentarius in Plauti Comoedias. Denuo edendum curavit, indicibus auxit A. Thierfelder, New York, G. Olms, 1972 ; G. Guastella, art. cit. Certains chercheurs ont parlé spécifiquement d’allusions. H. T. Riley écrit à propos du vers 77 des Captivi (H. T. Riley [éd.], The Comedies of Plautus, Londres, George Bell & Sons, 1888) : « the allusion in the previous line is probably derived from a saying of the Cynic Diogenes » et paraphrase D. L., VI; 40 (cf. infra). A. Oltramare pense à une véritable allusion de la part de Plaute et dans les mêmes pages suggère une allusion aux cyniques dans les vers 865-870 de la comédie Truculentus (A. Oltramare, Les origines de la diatribe romaine : thèse présentée à la Faculté des Lettres de l’Université de Genève pour obtenir le grade de docteur ès lettres, Genève, Impr. populaires, 1926, p. 70-71). Dans D. Izzo, Studi sulle intersezioni tra Cinismo antico e commedia greca e latina, Ph. D., Università di Trento, 2019 (inédit), p. 458-465, j’ai expliqué pourquoi je considère ces hypothèses insoutenables. Malgré la présence de la souris dans la tradition cynique, la comparaison entre souris et parasite et l’utilisation de cet animal comme exemple de sagesse et d’adaptation aux circonstances constituent des éléments bien attestés ailleurs. Il n’y a donc aucune raison de songer à une directe dépendance de Plaute des sources cyniques.
13 Maxim., XXVII, 28.
14 M. 77 E‑F.
15 La traduction est de L. Paquet, Les cyniques grecs : fragments et témoignages. Choix, traduction, introduction et notes, Paris, Librairie générale française, 1992, p. 73.
16 Aelian., var. hist., XIII, 26 :
Διογένης ὁ Σινωπεὺς ἔρημος ἦν καὶ μόνος ἀπέρριπτο, καὶ οὔτε τινὰ δι’ ἀπορίαν ὑπεδέχετο, οὔτε τις αὐτὸν ἐξένιζε, τὸν ἄνδρα ἐκτρεπόμενος διὰ τὸ τοῦ τρόπου ἐλεγκτικὸν καὶ ὅτι ἦν πρὸς τὰ πραττόμενα καὶ λεγόμενα δυσάρεστος. Ἠθύμει οὖν ὁ Διογένης καὶ φύλλων ἄκρα ἤσθιε· ταῦτα γάρ οἱ παρῆν. Τοῖς δὲ ἀποπίπτουσι τοῦ ἄρτου θρύμμασι μῦς ἐχρῆτο ἐπιφοιτῶν. Ὁ οὖν Διογένης φιλοπόνως κατεσκέψατο τὸ πραττόμενον, καὶ μειδιάσας καὶ ἑαυτοῦ γενόμενος φαιδρότερός τε καὶ ἵλεως εἶπεν « ὁ μὲν μῦς οὗτος τῆς Ἀθηναίων πολυτελείας δεῖται οὐδέν σὺ δέ, ὦ Διόγενες, ἄχθῃ [φησὶ] ὅτι μὴ συνδειπνεῖς Ἀθηναίοις ». Καὶ ἐπόρισεν ἑαυτῷ εὔκαιρον εὐθυμίαν.
17 D. L., VI, 22 :
μῦν θεασάμενος [scil. Diogenes] διατρέχοντα, καθά φησι Θεόφραστος ἐν τῷ Μεγαρικῷ, καὶ μήτε κοίτην ἐπιζητοῦντα μήτε σκότος εὐλαβούμενον ἢ ποθοῦντά τι τῶν δοκούντων ἀπολαυστῶν, πόρον ἐξεῦρε τῆς περιστάσεως. [Eudoc., violar., 332 p. 240, 9-12]
« C’est parce qu’il avait, à en croire Théophraste dans son Mégarique, vu une souris qui courait de tous côtés, sans chercher de lieu de repos, sans avoir peur de l’obscurité ni rien désirer de ce qui passe pour des sources de jouissance, que Diogène découvrit un remède aux difficultés dans lesquelles il se trouvait » (M.‑O. Goulet Cazé, Diogène Laërce. Vies et doctrines des philosophes illustres, trad. fr. sous la dir. de M.‑O. Goulet-Cazé ; introd., trad. et notes de J.‑F. Balaudé et alii, avec la collaboration de M. Patillon, Paris, Librairie générale française, 1999).
Sur les différentes sources de cette anecdote cf. D. R. Dudley, A History of Cynicism from Diogenes to the 6th Century A. D., Londres, Methuen, 1937, p. 3 ; M.‑O. Goulet-Cazé, « Le livre VI de Diogène Laërce : analyse de sa structure et réflexions méthodologiques », ANRW II, 36, 6, Berlin, de Gruyter, 1992, p. 3880-4048, notamment p. 4033-4034 ; M.‑O. Goulet-Cazé, Le cynisme, une philosophie antique. Textes et Traditions, Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 2017, p. 41-193, notamment p. 187-188 ; I. Gugliermina, Diògene Laërce et le Cynisme, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2006, p. 101-102.
18 G. Steiner, « Diogenes’ Mouse and the Royal Dog: Conformity in Nonconformity », CJ 72, 1976, p. 36-46, notamment p. 40.
19 D’ailleurs, Polycratès a écrit un éloge paradoxal de la souris : cf. Aristote, Rhet., 2, 24, 5 (p. 1401b 14-16).
20 Sur cette figure la bibliographie est très riche : cf. au moins O. Ribbeck, Kolax: eine ethologische Studie, Leipzig, Abhandlungen der philologisch-historischen Classe der Königlich-Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften, 1883 ; O. Longo, « Introduction », dans Alcifrone. Lettere di parassiti e di cortigiane, E. Avezzù, O. Longo (dir.), Venise, Marsilio Editori, 1985 ; H.‑G. Nesselrath, Lukians Parasitendialog. Untersuchung und Kommentar, Berlin, de Gruyter, 1985 ; L. Benz, « Der Parasit in den Captivi », dans Maccus barbarus: Sechs Kapitel zur Originalität der Captivi des Plautus, L. Benz, E. Lefèvre (dir.), Tübingen, G. Narr, 1998, p. 51-100 ; G. Guastella, art. cit. ; M. Bettini, « Il ‘Witz’ di Gelasimus: clichés, modelli culturali, pragmatica dell'umorismo », dans Due seminari plautini: la tradizione del testo. I modelli, C. Questa, R. Raffaelli (dir.), Urbino, QuattroVenti, 2002, p. 227-249 ; E. I. Tylawsky, Saturio’s Inheritance: the Greek Ancestry of the Roman Comic Parasite, New York, P. Lang, 2002 ; L. Pasetti, « Intellettuali nel “Persa”. Il parassita, sua figlia e la filosofia da commedia », dans Lecturae plautinae Sarsinates XIV, Persa, C. Questa, R. Raffaelli (éd.), Urbino, QuattroVenti, 2010, p. 1-23.
21 Babr. 60, v. 3 et suiv. Cf. G. Guastella, art. cit., p. 91, n. 49.
22 AP, 9. 68. Cf. F. Piccioni, « Il topo e l’ostrica: la lunga fortuna di un motivo favolistico », I quaderni del ramo d’oro on-line 8, 2016, p. 66-79.
23 Cf. v. 53-55 et v. 173-176. Les souris sont souvent des gourmands même dans la littérature grecque du Moyen Âge : cf. C. Carpinato, art. cit.
24 Dans le fragment 16 Kindstrand (Teles, fr. II, p. 5. 2-6. 8 Hense = Stobaeum, Florilegium 3. 1. 98), Bion dit :
καί σύ μέν εύπορος γενόμένος δίδως ελευθερίως, εγώ δέ λαμβάνω εύθαρσώς παρά σου ούχ υποπίπτων ούδέ άγεννιζων ούδέ μεμψιμοιρών.
« Et toi, qui es riche, donne avec générosité, et moi, j’accepte de toi avec courage : je ne me soumets pas, ni ne me montre vil, ni ne me plains. »
Dans la lettre 19, nous lisons que Diogène « mendiait mais pas au pauvre » (τὸν ἀπαιτοῦντα καὶ οὐκ ἐκ τοῦ ταπεινοῦ). Dans la lettre 22, il a une exhortation à sélectionner selon ce critère :
μὴ πάντας αἴτει, ἀλλὰ τοὺς ἀξίους, μηδὲ παρὰ πάντων τὸ ἴσον λάμβανε, ἀλλὰ τριώβολον μὲν παρὰ τῶν σωφρόνων, μνᾶν δὲ παρὰ τῶν ἀσώτων· οὐ γὰρ παρ’ αὐτῶν ἔστι πάλιν λαβεῖν, ὡς παρὰ τῶν σωφρόνων, ὧδε δαπανώντων.
« Ne demande pas à tous, mais à ceux qui en sont dignes, et n’accepte pas en égale mesure de tous ; au contraire, accepte une pièce de trois oboles des sages, une mine des insatiables : car il n’est pas possible de recevoir quelque chose deux fois de la part de ces dissipateurs, comme c’est le cas pour les sages. »
25 Ath., X, 422 c-d.
26 D. L., VI, 57 et PVindob, G 29946.
27 Cf. D. Izzo, ouvr. cit., p. 221-228.
28 Luc., Par., 38 :
ὥστε φιλοσόφους μὲν ἄν τις πολλοὺς καὶ ῥιγοῦντας καὶ πεινῶντας εὕροι, παράσιτον δὲ οὔ· ἢ οὐκ ἂν εἴη παράσιτος, ἀλλὰ δυστυχής τις καὶ πτωχὸς ἄνθρωπος καὶ φιλοσόφῳ ὅμοιος.
Donc on pourrait trouver beaucoup de philosophes qui ont froid et faim, mais non pas un parasite ; ou bien il ne serait pas un parasite, mais un malheureux, un pauvre homme, quelqu’un qui ressemble à un philosophe.
Sur la mendicité au sein du cynisme cf. I. Chouinard, « Le sage peut-il mendier ? », dans Mendiants et mendicité en Grèce ancienne, E. Helmer (dir.), Paris, Classiques Garnier, 2020, p. 189-208.
29 Il est intéressant d’observer que Pierre de la Seine (P. de la Seine, Homeri Nepenthes, Lyon, L. Prost, 1624) attribuait à la Batrachomyomachie une fonction moralisatrice, une interprétation discutée par G. Leopardi, Discorso sopra la Batracomiomachia. Lo Spettatore, LXIII, Milan, 1815 :
« Più ingegnoso è il pensamento di Pietro la Seine. Egli crede che il poeta voglia insinuare ai giovani la temperanza nel vitto, sicuramente perché resta inferiore nel combattimento la ghiottissima armata dei topi, avvezza a guerreggiare nelle dispense e nelle cucine, e rimane vittorioso l’esercito delle rane che si contenta di bever acqua, e non ama che cibi pitagorici. »
30 Serm., II, 6. Sur les autres variantes de cette fable cf. L. Graverini, « Of Mice and Poets. Callimaco e Virgilio in Orazio, Sat. II 6 », Incontri di filologia classica 11, 2011-2012, p. 151-170, notamment p. 162, n. 34.
31 Même la position dans laquelle on consomme le repas est un élément important dans la symbolique du banquet : cf. D. Izzo, « I cani sono porci. Cinici e maiali tra commedia e filosofia », dans A partire da Ovidio, V. Gheller, G. Bandini, C. Pentericci (dir.), Urbino, Edizioni Saecula, 2021. Horace a probablement été influencé par des thèmes diatribiques (cf. J. Roca Ferrer, Kynikòs Trópos : cinismo y subversión literaria en la antigüedad, Barcelone, Universidad de Barcelona, 1974, p. 84 ; K. Freudenburg, The Walking Muse: Horace on the Theory of Satire, Princeton, PUP, 1993, p. 212), mais cela ne signifie pas pour autant que la souris des champs est inspirée exclusivement de la philosophie cynique. Il y a aussi des éléments épicuriens et des aspects qui sont en relation avec Horace comme homme et comme poète. Sur l’interprétation de cette fable cf. L. Graverini, art. cit., p. 155, n. 15. Par ailleurs, la souris d’Horace vit à la campagne, alors que le cynique est une créature de la ville. Plus récemment, nous retrouvons cette double caractérisation des souris dans le film Pixar Ratatouille : le protagoniste, le rat Rémi, refuse d’être un voleur comme ses congénères et veut devenir chef cuisinier, parce qu’il a développé une vraie vénération pour la cuisine raffinée. Dans une scène du film, alors qu’il désespère parce qu’il n’a plus accès au frigo du restaurant, son frère Émile, qui a des goûts bien plus grossiers et qui se contente de n’importe quelle nourriture, lui fait un discours qui rappelle les réflexions de Diogène dans l’anecdote que nous venons de lire : « J’ai faim, mais je n’ai pas besoin d’entrer dans leur frigo pour trouver mon bonheur. Le secret, vois-tu, c’est de ne pas faire le difficile ».
32 Cf. S. Husson, art. cit., p. 69.
33 E. G. Bastianini, Corpus dei papiri filosofici (CPF) 2. 2. [Diogenes], Florence, L. S. Olschki, 1992.
34 On retrouve la même anecdote dans le P. Bour. 1 (P. Sorb. inv. 826), sauf que dans ce cas la bête parasite n’est pas la souris, mais la mouche :
ἰδὼν μυῖαν ἐπάνω τῆς τραπέζης αὐτοῦ εἶπεν· « καὶ Διογένης παρασίτους τρέφει ».
« En voyant une mouche sur sa table, il [scilic. Diogène] dit : “Tiens ! Voilà que même Diogène nourrit des parasites !” »
Pourtant, I. Gallo a supposé une confusion entre les mots μυῖαν et μῦν (I. Gallo, Frammenti biografici da papiri. II, La biografia dei filosofi, Rome, Edizioni dell’Ateneo, 1980, p. 387-388, n. 1). Je ne crois pas qu’il soit nécessaire de corriger le texte : les chries sont des textes très fluides et la mouche fait partie du bestiaire associé aux parasites, tout comme les souris. Dans Antiph., fr. 193, v. 7 et 227 K‑A, par exemple, la mouche est non invitée ; les fables 238 et 239 Chambry, dans lesquelles F. R. Adrados reconnaît un thème cynique (F. R. Adrados, History of the Graeco-Latin Fable, Leyde, Brill, 1999, ad loc.), soulignent la gloutonnerie de cette bête ; Lucien, dans l’Éloge de la mouche (4 ; 8‑9), associe aux mouches beaucoup de caractéristiques des parasites. Cf. aussi C. T. Sondag, De nominibus apud Alciphronem propriis, Ph. D., Bonn, 1905, p. 41 ; G. Guastella, art. cit., p. 87, n. 31 ; C. Franco, ouvr. cit., p. 173. Même si dans la formulation originaire il y avait des souris, il ne serait pas étonnant que l’anecdote se soit ensuite transformée au cours de son processus de transmission. Par ailleurs, il ne s’agit pas de l’unique cas d’oscillation entre ces deux figures de parasite. G. Guastella, en parlant de l’image de la souris qui se noie dans le bouillon, écrit : « Il testo più rappresentativo di questo tema è Babr. 60 […]. In Corp. Aesop. I, 177 (p. 202 Hrsth.) lo stesso episodio vede come protagonista una μυῖα (ma anche la tradizione manoscritta rivela qualche oscillazione fra μυῖα e μῦς) » (G. Guastella, art. cit., p. 91, n. 49).
35 G. Steiner, art. cit., p. 46, n. 31 : « The mouse need not always be a symbol of independence, even […]. This idea, if explored, would open up an entirely different role for the mouse ! »
36 Cf. G. Ducrey, « L’homme de lettres, ce parasite… », dans Figures du parasite, M. Roman, A. Tomache (dir.), Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, p. 203-222, notamment p. 204 : « Pour mieux asseoir sa puissance (scilic. de Fabien Liberge), il s’entoure d’une cour de profiteurs – conformément à un mécanisme constitutif du parasitisme déjà noté par Lucien de Samosate au iie siècle après J.‑C., et qui fait de la présence du parasite le signe même de la puissance de l’hôte ». Cf. aussi M. Roman, ouvr. cit., p. 157-176. Je cite quelques passages particulièrement significatifs. Le parasite de Lucien (Parasit., 58) déclare :
πλούσιος ἀνήρ, εἰ καὶ τὸ Γύγου χρυσίον ἔχοι, μόνος ἐσθίων πένης ἐστὶν καὶ προϊὼν ἄνευ παρασίτου πτωχὸς δοκεῖ, καὶ ὥσπερ στρατιώτης χωρὶς ὅπλων ἀτιμότερος καὶ ἐσθὴς ἄνευ πορφύρας καὶ ἵππος ἄνευ φαλάρων, οὕτω καὶ πλούσιος ἄνευ παρασίτου ταπεινός τις καὶ εὐτελὴς φαίνεται.
« Si le riche, eût-il tout l’or de Gygès, mange seul, c’est un pauvre ! Et s’il sort sans parasite, on le prend pour un mendiant. Et de même qu’on estime moins un soldat sans armes, un vêtement sans pourpre, un cheval sans harnais, eh bien un riche sans parasite paraît un être de basse classe, un homme de peu. » (trad. C.‑E. Nardone)
Chez Ath., VI, 245a, nous lisons :
Λυγκεὺς δ᾽ ὁ Σάμιος ἐν τοῖς Ἀποφθέγμασι· « Σιλανός, φησίν, ὁ Ἀθηναῖος Γρυλλίωνος παρασιτοῦντος Μενάνδρῳ τῷ σατράπῃ, [παρ’] εὐπαρύφου δὲ καὶ μετὰ θεραπείας περιπατοῦντος ἐρωτηθεὶς τίς ἐστιν οὗτος, “Μενάνδρου’, ἔφησεν, ἀξία γνάθος” ».
« Lyncée de Samos rapporte dans ses Apophtegmes : “Gryllion, parasite du satrape Ménandre, avait l’habitude de se promener avec une robe bordée de pourpre et une escorte d’esclaves. L’Athénien Silanus, quand on lui demandait qui était ce dernier, répondait : ‘C’est une mâchoire digne de Ménandre’” ».
Chez Alciphron, Lettres des parasites, III, 13, 3, nous lisons : « les mariages ont besoin de passe-temps et de parasites : sans nous, aucune réunion n’est festive, mais c’est une réunion de porcs et non pas d’hommes ».
37 Cf. M. Noussia, « Parodia e Filosofia in Cratete Tebano », dans La cultura Ellenistica: l’opera letteraria e l’esegesi antica, R. Pretagostini, E. Dettori (dir.), Rome, Quasar, 2004, p. 127-135.
38 Déjà I. Gallo écrivait à propos de P. Bour. 1 (P. Sorb. inv. 826) :
« Si parte dal presupposto della povertà del cinico, allegramente accettata : i parassiti che egli nutre alla sua mensa sono topi e mosche. In questo senso l’aneddoto potrebbe non ridursi ad una semplice battuta di spirito, ma rientrare con molti altri nel concetto diogeniano dell’assenza di bisogni, dell’autarchia, che non fa sentire la povertà, anzi rende il cinico superiore al re o piuttosto vero re » (I. Gallo, ouvr. cit., p. 387-388).
La présence du terme τράπεζα suggère qu’il ne s’agit pas de la version synthétisée de l’anecdote de la souris : dans l’anecdote de la conversion, Diogène est en plein air et sans aucun appui sur lequel consommer son repas. Nous trouvons un discours paradoxal de ton similaire dans le Banquet de Xénophon (34-43), alors qu’Antisthène affirme que, malgré sa pauvreté, il possède plus que le nécessaire, à tel point qu’il peut partager sa richesse avec les autres. Il s’agit, dans ce cas, de la richesse de son âme.
39 L’inspiration cynique a déjà été soulignée par presque tous les chercheurs qui ont analysé l’épigramme : J. Geffcken, Leonidas von Tarent, Leipzig, Teubner, 1897, p. 126 et suiv. ; Geffcken J., Kynika und Verwandtes, Heidelberg, Winters, 1909, p. 11-18 ; Geffcken J., RE XII/2, s. v. « Leonidas von Tarent », 1925, p. 2021-2031, notamment p. 2023 ; B. Hansen, De Leonida Tarantino, Ph.D., Leipzig, 1914 ; D. R. Dudley ouvr. cit. p. 115 ; A. Izzo D’Accinni, « Leonida di Taranto e i suoi contemporanei », GIF II, 1958, p. 304-316 ; Kachlak T., « De vita et operibus Leonidae Tarentini », Meander XVII, 1962, 459-470, notamment p. 460 ; A. S. F. Gow, D. L. Page, The Greek Anthology .I, Hellenistic Epigrams, 2, Cambridge, CUP, 1965, p. 347-348 ; M. Gigante, L’edera di Leonida, Naples, Morano, 1971, p. 48 et suiv. ; A. Barigazzi, « Leonida, A. P. 7. 472 : l’uomo e la ragnatela », Prometheus 11, 1985, p. 193-210, notamment p. 208 ; E. Degani, SLGA I/2, s. v. « L’epigramma », 1993, p. 197-233 ; K. J. Gutzwiller, Poetic Garlands: Hellenistic Epigrams in Context, Berkeley, University of California Press, 1998, p. 111 et suiv. ; N. Piacenza, « Callimaco, Leonida di Taranto e la poetica dell’ὀλίγος : spunti per un confronto e per una rilettura di AP 6. 300 e 302 », Appunti romani di filologia, XII, 2010, p. 79-91, notamment p. 89-91 ; M. Solitario, Leonidas of Tarentum between Cynical Polemic and Poetic Refinement, Rome, Quasar, 2015, p. 39 et suiv. ; C.‑E. Nardone, ouvr. cit., p. 33 et 263 et suiv.
40 Traduction de C.-E. Nardone (dans « Pour une lecture métapoétique de l’épigramme AP VII, 736 (= 33 HE) de Léonidas de Tarente », dans La rhétorique du « petit » dans l’épigramme grecque et latine. Actes du colloque de Strasbourg (26-27 mai 2015), D. Meyer, C. Urlacher-Becht (dir.), Paris, Éd. de Boccard, 2018, p. 59-67).
41 Cf. D. Izzo, ouvr. cit., p. 215-220. Contrairement à Léonidas, Robert Burns, dans son poème « To a mouse », s’adresse avec douceur et empathie à la souris qui se contente d’un épi de blé :
Wee, sleeket, cowran, tim’rous beastie,
O, what a panic’s in thy breastie !
Thou need na start awa sae hasty,
Wi’ bickerin brattle !
I wad be laith to rin an’ chase thee
Wi’ murd’ring pattle […] !
I doubt na, whyles, but thou may thieve ;
What then ? poor beastie, thou maun live !
A daimen-icker in a thrave
‘S a sma’ request :
I’ll get a blessin wi’ the lave,
An’ never miss ’t !.
42 Cf. G. Giangrande, « Sympotic literature and epigram », dans L’épigramme grecque, A. E. Raubitschek, B. Gentili, G. Giangranden et al., Genève, Hardt, 1968, p. 91-177, notamment p. 135 et suiv. ; G. Luck, « Witz und Sentiment im griechischen Epigramm », p. 387-408, notamment p. 404 et suiv.
43 Il s’agit du point de vue de la critique plus récente. D’ailleurs, l’interprétation cynique n’est pas la seule interprétation applicable à l’épigramme. D’autres lectures sont possibles, notamment une lecture à clé apotropaïque de la chasse aux souris (cf. M. Gigante, ouvr. cit., p. 50 ; R. F. Adrados, Origini della lirica greca, Rome, L’Erma, 2007, traduit de l’espagnol [Madrid, 1986], p. 277) et une lecture métalittéraire (K. J. Gutzwiller, Poetic Garlands: Hellenistic Epigrams in Context, Berkeley, UCP, 1998, p. 112 ; L. A. Stella, Cinque poeti dell’Antologia Palatina, Bologne, Zanichelli, 1949, p. 119). Cf. également C.‑E. Nardone, ouvr. cit., p. 342 et suiv. L’épigramme de Lucillius, AP, XI, 391 utilise le même motif littéraire de la souris « mal tombée » : Asclépiade n’a rien à donner à la souris – non pas parce qu’il est pauvre, mais parce qu’il est avare –, mais la petite bête le rassure en disant (v. 5‑6) :
μηδέν, φίλε, φησί, φοβηθῇς, / οὐχὶ τροφῆς παρὰ σοὶ χρῄζομεν, ἀλλὰ μονῆς.
« N’aie pas peur, mon cher, nous ne cherchons pas à manger chez toi, mais juste à nous loger. »
44 O. Longo, ouvr. cit., p. 33.
45 G. Guastella, art. cit., p. 85.
46 Cf. F. Leo, « Diogenes bei Plautus », Hermes 41, 1906, p. 441-446, notamment p. 441 ; G. Steiner, art. cit., notamment p. 43, et G. Guastella, art. cit., p. 90, n. 44.
47 M. Serres, Le parasite, Paris, Grasset, 1980.
48 M. Bettini, art. cit.
49 M.-O. Goulet-Cazé, art. cit., p. 3988, regroupe les chreiai de Diogène en grandes rubriques, parmi lesquelles il y a aussi un groupe de chreiai où nous lisons « les réponses aux critiques concernant la mendicité » et sa justification.
50 Sur les paradoxes cyniques et stoïciens « le sage, seul riche » et « le sage, propriétaire de toute chose », cf. T. Bénatouïl, « Les possessions du sage et le dépouillement du philosophe », Rursus 3, 2008, p. 1-17.
51 É. Helmer, « L’autarcie à l’épreuve de la mendicité cynique », dans Mendiants et mendicité en Grèce ancienne, E. Helmer (dir.), Paris, 2020, p. 209-234, notamment p. 231-232.
52 Cf. I. Tondo, Uomini dal naso di cane: figure dell’intelligenza in Roma antica, Rome, Carocci, 2007, p. 168 :
« In cambio di oro e argento, Socrate poteva offrire conoscenza. L’aneddoto è riportato da Seneca come esempio dell’arguzia di Socrate, il quale risponde al re “mettendo alla prova” la sua intelligenza, la sua capacità di valutare la preziosità dell’oro, della saggezza e il loro rapporto in uno scambio di beneficia. Se dunque il re attribuirà maggior valore alla ricchezza, intenderà la saggezza come un contraccambio insufficiente, interpretando le parole del filosofo come allusione alla sua povertà e alla mancanza di una medesima quantità di denaro da offrire in cambio. Se, invece, Archelao riconoscerà il valore incommensurabile della saggezza, secondo la prospettiva socratica, riterrà inadeguato il proprio dono rispetto a quello che dovrebbe ricevere in cambio da Socrate. »
53 M. Bettini, art. cit.
54 Cf. Plaute, Stich., v. 620 :
Tantillum loculi, ubi catellus cubet, id mi satis est loci.
55 Τὸν μὲν παράσιτον ἀεὶ δόξης καταφρονοῦντα καὶ οὐδὲν αὐτῷ μέλον ὅ τι ἂν οἱ ἄνθρωποι οἴωνται περὶ αὐτοῦ.
56 Dans l’histoire de la littérature et du cinéma, les personnages qui sont en quelque sorte attachés aux souris sont généralement des figures en marge de la société : Cendrillon, orpheline et mal traitée ; l’enfant « pâle, chétif, fuligineux » du « Joujou du pauvre » dans Le Spleen de Paris de Baudelaire ; Ron Weasley, l’ami de Harry Potter, qui appartient à une famille très pauvre ; Lennie, l’aliéné de Des souris et des hommes de Steinbeck ; ou encore le condamné Édouard Delacroix dans La Ligne verte de Stephen King.
57 Sur la marginalité des cyniques, cf. M. Chapuis, Figures de la marginalité dans la pensée grecque. Autour de la tradition cynique (ve-ive siècles avant J.-C.), Ph. D., Université Paris 1, 2018.
58 Cf. en particulier A. Capra, « Stratagemmi comici da Aristofane a Platone, parte I. Il satiro ironico (Simposio, Nuvole e altro) », Stratagemmi 5, 2007, p. 7-48, notamment p. 25.
59 Des traits auto-ironiques ont été aussi repérés dans la satire horatienne qui contient la fable des deux souris : cf. L. Graverini, art. cit., p. 165 : « Bisogna però soprattutto sottolineare come qui, inevitabilmente, l’ironia si trasformi immediatamente in auto-ironia, che è una cifra imprescindibile della satira oraziana : perché in fondo, pur con tutti i caveat del caso, il topo di campagna è anche e soprattutto Orazio stesso, e ne incarna almeno alcuni ideali poetici ed etici. » Sur l’auto-ironie horatienne, cf. aussi G. B. D’Alessio, Callimaco. Inni Epigrammi Ecale, Milan, BUR, 1996, p. 597 n. 53 ; B. Acosta-Hughes, Polyeideia. The Iambi of Callimachus and the Archaic Iambic Tradition, Berkeley, UCP, 2002, p. 250-251 ; L. Graverini, Le Metamorfosi di Apuleio. Letteratura e identità, Pise, Pacini, 2007, p. 111-122.
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Référence électronique
Donatella Izzo, « La souris, ennemie de l’homme et modèle du cynique », Aitia [En ligne], 13.1 | 2023, mis en ligne le 01 octobre 2023, consulté le 12 septembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/aitia/10995 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aitia.10995
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