La symbolique animale dans les Fables de Phèdre
Résumés
Dans ses fables traduites d’Ésope, Phèdre donne à voir des figures animales qui diffèrent sensiblement de celles de son modèle grec. Si ces changements peuvent être en partie le fait de la mise en vers des fables ésopiques, ils sont surtout la manifestation de la redéfinition du genre fabulaire au ier siècle après J.‑C., où la fable revêt une dimension plus critique et caricaturale que dans les compilations grecques. En effet, le fabuliste latin s’efforce de dresser un portrait synthétique, tant physique que moral, de ces figures animales, de façon à en faire des (stéréo)types fabulaires propres à endosser une symbolique bien définie qui puisse devenir constitutive d’un nouveau genre latin de la fable.
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Introduction
- 1 M. Bettini, Vertere. Un’antropologia della traduzione nella cultura antica, Turin, Einaud (...)
- 2 Ovide, Metamorphoses, III, v. 203.
1Changer l’identité du personnage que l’on traduit est loin d’être un acte anodin. Comme l’explique Maurizio Bettini établissant un parallèle entre traduction et métamorphose1, une fois traduit, une fois passé d’un univers linguistique à l’autre, le texte devrait conserver sa mens antiqua, de même qu’Actéon devenu cerf n’en reste pas moins Actéon2. Dans les traductions de Cicéron, les orateurs grecs Eschine et Démosthène restent Eschine et Démosthène, même si la forme linguistique de leur discours change.
- 3 Plaute, Asinaria, v. 10-15 ; Trinummus, v. 18-23. À ce sujet, cf. M. Bettini, ouvr. cit., (...)
2Toutefois, les poètes de la palliata, qui affirment pourtant dans leurs prologues traduire la Comédie Nouvelle grecque3, truffent leurs pièces de références à la culture latine, changent les noms des personnages, etc. Ce n’est donc pas que la forme du texte de départ qui change ici, mais aussi sa culture, c’est-à‑dire la mens du texte. Le concept antique de traduction n’est donc pas nécessairement associé à l’idée d’une fidélité vis-à‑vis de l’esprit du texte que l’on prétend traduire.
3Prenons un autre cas de traduction libre de textes grecs, celui qui nous intéresse présentement : les Fables de Phèdre. Le fabuliste latin, quand il traduit des fables tirées du corpus ésopique, donne à voir, par le biais de sa poétique, des portraits animaliers différents de ceux du modèle grec. Ces changements, qui sont en partie le fait de la mise en vers des fables ésopiques, ne peuvent que produire une nouvelle symbolique animale, autrement dit un nouveau bestiaire fabulaire propre à la culture latine, et contribuant à façonner le genre latin de la fable tel qu’il existera après Phèdre.
- 4 Adrados analyse la structure de la fable archaïque et classique pour en venir à la (...)
4En effet, si le bestiaire fabulaire change autant avec Phèdre, c’est que la fonction de la fable a radicalement changé : elle n’est plus employée ici à titre d’exemplum au sein d’un discours étranger et indépendant du récit lui-même, mais déployée en tant qu’objet littéraire à part entière au sein d’un recueil qui lui est exclusivement consacré. C’est du fait de cette valorisation d’un genre pourtant considéré comme mineur dans l’Antiquité que la dimension morale et critique de la fable peut devenir, dans le sillage de la satire latine qui se revendique également du mediocre genus, bien plus centrale : les fables animalières fonctionnent de fait toujours chez Phèdre comme des miroirs, plus ou moins déformants, de la société humaine, alors que chez Ésope, même dans les fables agonistiques, il s’agit plus souvent de mettre en lumière un état de fait que d’amener à un changement de comportement4.
5Le travail de traduction de Phèdre est donc en cela intéressant qu’il doit nous permettre de mieux appréhender la symbolique animale latine du ier siècle après J.‑C., en nous donnant à voir, à travers des personnages à visée caricaturale, une prise de position morale plus nette du fabuliste par rapport au modèle ésopique. Dans la mesure où Phèdre construit ce nouveau bestiaire latin d’un seul tenant dans les deux premiers livres de ses Fables, puisqu’il les compose lui-même de façon à former un recueil, il sera pertinent de s’en tenir à ces deux livres pour voir quelle en est l’homogénéité et la fonction. Je montrerai donc comment Phèdre y construit des types fabulaires hérités d’une tradition grecque qu’il synthétise, tout en les enrichissant d’une symbolique plus nettement orientée vers la portée morale de la fable.
Synthétiser la figure animale : l’« épithète éthique »
À l’échelle du recueil
- 5 É. Blustein, Le bestiaire des fables de Phèdre (tradition et signification morale), Par (...)
6Comme l’explique Élisabeth Blustein, c’est avec Phèdre que « tout s’oriente vers la signification morale5 » – d’où la rareté de la description zoologique par rapport au corpus ésopique grec qui présente beaucoup plus de fables étiologiques. La description de l’animal est donc essentiellement morale.
- 6 Id.
7Et de fait, l’animal phédrien est avant tout caractérisé par le biais d’« épithètes éthiques » – pour reprendre l’expression d’É. Blustein6 – qui font de lui un symbole moral davantage qu’une figure agissante : impudens (I, 3, v. 8) pour le choucas ; patiens […] iniuriae (I, 5, v. 3) pour la vache, la chèvre et la brebis ; insolens (I, 11, v. 12) pour l’âne ; stultus (I, 13, v. 9) pour le corbeau ; dolosa (I, 13, v. 11), maligna (App. 1, v. 3) et improba (App. 32, v. 3) pour le renard ; quieti (II, 8, v. 15) pour les bœufs ; inertes (III, 13, v. 2) pour les bourdons ; garrula (III, 16, v. 10) pour la cigale.
8Ces « épithètes éthiques » sont comme des indices de la fin de l’histoire qui permettent d’attribuer clairement un rôle à chaque protagoniste dans le contexte de la fable, mais aussi à l’échelle du recueil entier : on peut par exemple remarquer la cohérence de la caractérisation du renard entre la traduction ésopique de la fable I, 13 (dolosa, v. 11) et les deux fables de l’Appendix Perottina qui le disent maligna (App. 1, v. 3) et improba (App. 32, v. 3), ce qui résume bien les rôles qu’il revêt dans les Fables de Phèdre : capable de voir au-delà des apparences (I, 7 ; IV, 21), le renard dissimule sa nature méchante (I, 26 ; App. 1) et cupide (I, 10 ; I, 13 ; IV, 3) en faisant preuve d’hypocrisie (I, 13 ; App. 32) et de ruse (I, 28) et en manquant à sa parole (I, 10).
9Et même quand les épithètes décrivent des détails physiques, elles contribuent à classer l’animal dans une catégorie, le plus souvent celle de la victime, dans la mesure où ces descriptions physiques donnent alors un aspect burlesque au personnage, brutalement ramené à sa condition animale : laniger (I, 1, v. 6) pour l’agneau ; auritulus (I, 11, v. 6) pour l’âne ; ferus pour le cerf (I, 12, v. 9 et II, 8, v. 14) et le lion (II, 1, v. 6) ; bidens (I, 17, v. 8) pour la brebis ; nemoris cultrix (II, 4, v. 3) et setosa (II, 4, v. 12) pour la laie ; sonipes (IV, 4, v. 3) pour le cheval ; simus (IV, 9, v. 6) et barbatus (IV, 9, v. 10) pour le bouc ; hispidus (V, 10, v. 4) pour le sanglier. Il est intéressant de constater que ces épithètes spécifiantes surviennent le plus souvent dans des fables ésopiques traduites (I, 1 ; I, 11 ; I, 12 ; IV, 4 ; IV, 9), comme si Phèdre cherchait à préciser davantage la description de l’animal dans les fables directement reprises d’Ésope.
À l’échelle d’une fable
- 7 Le terme auritus, quant à lui, apparaît très souvent pour caractériser l’ân (...)
- 8 Horace, Sermones, I, 9, v. 20 ; etc.
- 9 L’histoire de Midas est à ce propos particulièrement explicite. À ce sujet, cf. Ovide, (...)
10Prenons à titre d’exemple l’âne de la fable I, 11, particulièrement parlant puisque l’épithète éthique insolens (v. 12) y est précédée par d’autres termes contribuant à la construction d’une figure cohérente du personnage. En effet, l’âne est d’emblée caractérisé négativement par l’emploi du diminutif asellus (v. 3) qui le place explicitement dans la catégorie des « victimes ». Et cette première caractérisation méprisante bascule très vite dans le burlesque avec l’hapax auritulus (v. 6), construit sur auritus7, en référence à la tradition qui fait des longues oreilles la marque à la fois de l’entêtement de l’âne8 et de son ridicule9.
11Ésope, quant à lui, dans la fable qui a servi de canevas à celle de Phèdre, assigne à l’âne et au lion des rôles parallèles, ce que pose d’emblée au début de la fable la mention du pacte d’allégeance :
- 11 Toutes les traductions sont de mon chef.
« Un lion et un âne, après avoir conclu une alliance entre eux, sortirent chasser11. »
12Il n’est pas anodin que Phèdre ne mentionne pas ce détail dans sa propre fable, dans la mesure où il semble mettre les deux animaux sur un pied d’égalité, de même que les nombreux parallélismes qui traversent tout le récit ésopique :
Ὁ μὲν λέων πρὸ τοῦ στομίου τὰς ἐξιούσας παρετηρεῖτο, ὁ δὲ εἰσελθὼν ἐνήλατό τε αὐταῖς καὶ ὠγκᾶτο ἐκφοβεῖν βουλόμενος. Τοῦ δὲ λέοντος τὰς πλεῖστας συλλαβόντος, ἐξελθὼν ἐπυνθάνετο αὐτοῦ εἰ γενναίως ἠγωνίσατο καὶ τὰς αἶγας ἐδίωξεν (P. 151).
« Le lion se tapit à la sortie de la caverne, tandis que l’âne, après être entré, chargea sur elles en brayant pour leur faire peur. Et après que le lion en eut attrapé la plupart, il sortit et lui demanda s’il n’avait pas bravement combattu et poursuivi les chèvres. »
13Ὁ μὲν λέων fait pendant à ὁ δὲ εἰσελθὼν qui appelle ἐξελθὼν dans la phrase suivante, terme lui-même en parallèle avec τοῦ δὲ λέοντος : les actions de l’un et l’autre animal alternent équitablement. Bien sûr, cette égalité n’est qu’apparente puisque le lion chasse avec une efficacité qui se passe de description (συλλαβόντος), tandis que l’âne ne fait que ruer et braire (ἐνήλατό τε […] καὶ ὠγκᾶτο) ; et la fin de la fable a tôt fait de le rappeler en montrant l’âne voulant s’arroger le rôle de vaillant combattant (γενναίως ἠγωνίσατο) alors qu’il n’a fait que braire après les chèvres.
14Mais Phèdre rend bien plus clair le ridicule de l’âne en accentuant la prééminence du lion dans l’économie de la fable. Il attribue au lion seul l’initiative de la chasse :
« Comme le lion voulait chasser en compagnie de l’âne… »
- 13 G. Pisi, Fedro traduttore di Esopo, Florence, La nuova Italia, 1977, p. 37.
15Le lion envahit les deux extrémités du vers avec le verbe de volonté dont il est le sujet (cum uellet leo) et l’objet de sa volonté (uenari), enserrant ainsi l’âne, réduit au rôle de simple compagnon passif, à l’ablatif absolu (asello comite). De fait, Phèdre attribue au lion le rôle de chef de guerre, comme l’analyse Giordana Pisi13. Il ordonne à l’âne de cesser de braire – ce qui est un ajout par rapport à la fable d’Ésope –, indiquant ainsi la fin de la chasse :
Qui postquam caede fessus est, asinum euocat,
iubetque uocem premere (I, 11, v. 11-12).
« Celui-ci [le lion], après qu’il se fut lassé du carnage, appela l’âne et lui ordonna de baisser la voix. »
- 14 Tite-Live, Ab urbe condita, XXII, 48, 6 ; XXV, 6, 13 ; Virgile, Æneis, VI, v. 503 ; etc
- 15 Virgile, Æneis, IX, v. 324 ; Ovide, Metamorphoses, I, v. 715 ; IX, v. 764 ; (...)
- 16 Virgile, Æneis, II, v. 222 ; Tite-Live, Ab urbe condita, V, 37, 8 ; XXI, 58, 5 ; etc.
- 17 Je mentionne ici la remarque de Pisi à propos de cet adjectif, d’ordinaire toujours emp (...)
16L’expression militaire caede fessus14 et la métaphore poétique uocem premere15 marquent solennellement et épiquement la fin de la bataille, et le lion contraste d’autant plus avec l’âne qu’il est défini comme un « puissant » par l’ablatif horrendo impetu (v. 10) dont l’adjectif n’apparaît qu’ici chez Phèdre et se trouve d’ordinaire employé en contexte épique16. Phèdre supprime ainsi toute idée de parité entre les deux animaux pour rendre plus évidente encore la vanité de l’âne. Par conséquent, quand survient l’épithète insolens (v. 12) à la fin de la fable, la figure de l’âne est déjà bien mise en place dans l’esprit du lecteur qui s’attend à ce que soit puni cet orgueil mal placé17.
17Par cet exemple, choisi parmi d’autres, on peut montrer que l’épithète éthique phédrienne, de par sa densité, permet de synthétiser les caractéristiques de l’animal et d’en révéler la cohérence au sein du bestiaire fabulaire.
Créer des types fabulaires : la périphrase
L’exemple de la grenouille
18Contrairement à Ésope qui désigne toujours l’animal par son nom ou éventuellement un pronom de rappel, Phèdre recourt abondamment aux périphrases qui lui permettent de synthétiser les caractéristiques définies dans le récit de l’action ou dans le système fabulaire général du recueil, et donc de créer des types fabulaires à proprement parler.
19Ce phénomène peut s’observer à l’échelle de toute une fable. Les grenouilles (ranae, v. 10) de I, 2 par exemple, toujours désignées comme βάτραχοι dans la fable ésopique P. 44, deviennent successivement, par le biais de périphrases, un peuple craintif (pauidum genus, v. 15) puis une foule irrévérencieuse (turba petulans, v. 20), deux formules qui visent à synthétiser les caractéristiques morales qui sont les leurs dans toute la tradition ésopique, au-delà de la fable que Phèdre traduit : elles expriment à la fois leur couardise (P. 138), leur effronterie (P. 90 ; P. 141 ; P. 189) et leur inconséquence (P. 43 ; P. 69 ; P. 90), dans la mesure où elles passent entre ces deux périphrases (en à peine cinq vers !) d’un extrême à l’autre à travers la description d’un renversement aussi brutal que la peur qui les a d’abord saisies (timore posito, v. 19) :
Paruum tigillum, missum quod subito uadi
motu sonoque terruit pauidum genus.
Hoc mersum limo cum iaceret diutius,
forte una tacite profert e stagno caput,
et explorato rege cunctas euocat.
Illae timore posito certatim adnatant,
lignumque supera turba petulans insilit (I, 2, v. 14-20).
« Une petite poutrelle qui, par le remous des eaux et le bruit qu’entraînèrent sa chute soudaine, terrorisa le peuple craintif. Comme il gisait, enfoncé dans la boue, depuis trop longtemps, à tout hasard l’une d’elles sort sans bruit la tête hors de l’étang, et après avoir épié le roi, appelle toutes les autres à sa suite. Celles-ci, toute frayeur abandonnée, rivalisent de vitesse à la nage, et la troupe pétulante de sauter sur le dessus du morceau de bois. »
20Dans la fable d’Ésope, en revanche, la peur disparaît progressivement :
Καὶ οἱ βάτραχοι, τὸ μὲν πρῶτον κατα-πλαγέντες τὸν ψόφον, ἑαυτοὺς εἰς τὰ βάθη τῆς λίμνης ἐδίδοσαν. Ὕστερον δέ, ὡς ἀκίνητον ἦν τὸ ξύλον, ἀναδύντες εἰς τοσοῦτον καταφρονήσεως ἦλθον ὡς ἐπιβαίνοντες αὐτῷ ἐπικαθέζεσθαι (P. 44).
« Alors les grenouilles, d’abord frappées de crainte par le bruit, se réfugièrent dans les profondeurs du marais. Mais ensuite, comme la souche restait immobile, elles remontèrent à la surface et en vinrent à un tel degré de mépris qu’elles montaient sur elle pour s’y asseoir. »
21L’expression εἰς τοσοῦτον ἦλθον ὡς insiste sur le temps que met à venir leur impudence, les grenouilles finissent par mépriser leur roi au point d’oser grimper sur lui, ce qui laisse entendre qu’elles n’osent pas dans un premier temps. Mais ce noble sentiment de respect serait incompatible avec le personnage impudent que Phèdre construit tout au long de la fable, la périphrase turba petulans (v. 20) faisant étymologiquement écho au petiere qui apparaît au début de la fable (v. 11). Phèdre synthétise et systématise donc dans cette fable les caractéristiques morales de la grenouille ésopique.
22Cependant, la figure de la grenouille de I, 2 n’est pas simplement cohérente à l’échelle de cette seule fable : le recueil entier de Phèdre en construit une image harmonisée et inscrite dans le bestiaire de l’auteur.
23Les caractéristiques physiques que sont leur voix stridente (clamore magno, v. 11) – qu’on retrouve chez Ésope (P. 90 et P. 141) – et leur faiblesse (inertes, v. 26) – de même qu’elles sont toujours victimes dans la tradition ésopique (P. 43, P. 69, P. 90 et P. 141) – réapparaissent dans les autres fables qui font intervenir des grenouilles : on retrouve leurs cris avec clamorem (I, 6, v. 4), ainsi que leur faiblesse de victime avec miseras (I, 6, v. 8) et proculcatas (I, 30, v. 10).
24Le plus remarquable est sans doute que leurs caractéristiques morales ressurgissent uniquement dans I, 24, seule autre traduction ésopique du recueil de Phèdre à mettre en scène des grenouilles. Et elles y sont de fait aussi vaniteuses et inconséquentes que dans I, 2 :
Dum uult ualidius
inflare sese, rupto iacuit corpore (I, 24, v. 9-10).
« En voulant s’enfler plus fort, elle s’étendit raide morte, le corps éclaté. »
- 18 À ce propos, on est en droit de se demander si le changement de personnage (...)
25Phèdre semble donc s’efforcer de donner à son personnage une symbolique morale très cohérente avant tout dans ses fables ésopiques traduites, car c’est là que se joue le plus pour lui la mise en place de types fabulaires à partir d’un matériau ésopique hétérogène18.
Du type au stéréotype : l’exemple du loup
26Mais bien entendu, la grenouille n’est pas le seul type fabulaire construit par Phèdre. Dans la fable I, 1, le loup est désigné par une périphrase qui en fait le symbole à la fois de la vilenie et de la voracité :
Fauce improba
latro incitatus… (I, 1, v. 3-4).
« Excité par son insatiable gosier, le brigand… »
- 19 Sur ce sens de gula, cf. Horace, Sermones, II, 7, v. 111 ; Sénèque, De (...)
27Le terme faux refait justement surface dans la seule autre fable traduite du livre I faisant figurer le loup, I, 8 (v. 4), juste avant le terme gulae (v. 8), employé comme synecdoque du prédateur et de sa voracité19.
28En centrant sur sa gueule les actions de ce personnage dans ses différentes fables traduites, Phèdre synthétise ici toute la tradition ésopique qui fait du loup un être vorace (P. 38 ; P. 97 ; P. 134 ; P. 153 ; P. 154 ; P. 155 ; P. 156 ; P. 157 ; P. 158 ; P. 160 ; P. 187 ; P. 210 ; P. 234 ; P. 261 ; P. 267), au point qu’il est parfois comparé à un boucher (P. 97 ; P. 187) ; mais surtout, il tire de cette tradition un portrait à forte dimension caricaturale : le loup n’est plus qu’une gueule immense, la voracité personnifiée. Le type phédrien du loup est donc plus un stéréotype qu’autre chose.
29Or, le loup est enrichi d’autres caractéristiques dans les fables inédites de Phèdre, qui l’intègre souvent à un contexte judiciaire (I, 10 ; I, 16 ; I, 17) où il joue le rôle de parjure ou de faux témoin, rôle qui se devine déjà dans I, 1 :
Iurgii causam intulit (I, 1, v. 4).
« Il saisit le prétexte d’une querelle. »
30Cette parole mensongère du loup est la conséquence logique, d’un point de vue moral, de son gosier disproportionné sur le plan physique ; car de cette gueule immense ne peuvent sortir que des paroles elles-mêmes démesurées.
31Il semble donc que Phèdre cherche non seulement à synthétiser dans ses fables ésopiques traduites les caractéristiques des animaux, disséminées dans le corpus ésopique, en leur donnant une cohérence profonde à l’échelle de son recueil de façon à en proposer un portrait caricatural plus frappant, mais encore à les enrichir de nouvelles images qui viennent étoffer leur symbolique.
Définir un nouveau bestiaire fabulaire : l’hypallage par abstraction
Attribuer un rôle à chaque animal : le chien, le lion et le loup
32La volonté de Phèdre de systématiser le bestiaire fabulaire me semble particulièrement évidente dans l’emploi que fait le narrateur phédrien de l’hypallage par abstraction. En effet, cette figure surgit à trois reprises dans les deux premiers livres, toujours au moment de la chute de la fable, et uniquement dans des fables ésopiques traduites : le chien de I, 4 est désigné par auiditas (v. 5), le lion de I, 5 par improbitas (v. 11) et le corbeau de I, 13 par deceptus stupor (v. 12). Ces trois termes font office de synthèse de la symbolique revêtue par l’animal et permettent de rappeler à la fin le défaut qu’il incarne.
- 20 Il est certes aussi caractérisé par sa servilité, dans la mesure où il joue (...)
- 21 Le proverbe rapporté par Diogénien (Paroemiae, V, 67a) en est un exemple : (...)
- 22 M. Pugliarello, Le origini della favolistica classica, Brescia, Paideia, 1973, p. 67-70
33De fait, le chien est bien caractérisé chez Ésope par sa voracité (P. 64 ; P. 133 ; P. 135 ; P. 136 ; P. 206 ; P. 253 ; P. 254 ; P. 264)20, tradition par ailleurs présente en dehors de l’univers fabulaire21, et la personnification de son auiditas est particulièrement justifiée, dans la mesure où c’est avant tout elle qui le meut et qui le domine. Phèdre dresse donc ici en un seul mot le portrait moral du personnage du chien selon la tradition22.
- 23 Homère, Iliade, V, v. 136 ; XII, v. 299 ; XVI, vv. 823-826 ; etc.
34En revanche, identifier le lion à l’improbitas (I, 5, v. 11) semble aller à l’encontre de la tradition homérique qui fait souvent de lui le comparant des guerriers23, et donc un symbole de noblesse. Mais c’est que cette valeur positive du lion n’est pas du tout présente dans le matériau ésopique où il incarne avant tout le danger du prédateur et sa force brute (P. 10 ; P. 49 ; P. 74 ; P. 76 ; P. 82 ; P. 132 ; P. 140 ; P. 141 ; P. 142 ; P. 143 ; P. 144 ; P. 146 ; P. 147 ; P. 148 ; P. 149 ; P. 150 ; P. 151 ; P. 188 ; P. 191 ; P. 217 ; P. 255 ; P. 259 ; P. 260), au point de se montrer parfois assez vil (P. 142 ; P. 143 ; P. 191). Il n’est d’ailleurs fait mention de son statut de roi des animaux qu’à trois reprises (P. 145 ; P. 258 ; P. 260), et sans qu’il soit jamais dû à sa noblesse, mais toujours à sa force.
- 24 Malgré tout, il convient de préciser que Phèdre enrichit la figure du lion (...)
35Dans les fables ésopiques traduites de Phèdre où le lion apparaît comme personnage (I, 5 et I, 11), il revêt également cette symbolique de prédateur au détriment, donc, d’une tradition plus élogieuse24. C’est ce qui explique qu’il puisse être l’image de l’improbitas (I, 5) ou qu’il aille jusqu’à s’allier à des animaux aussi vils que l’âne (I, 11) : il ne le fait que pour profiter de leurs atouts dans sa chasse.
- 25 On retrouve cette croyance chez Lucrèce, De natura rerum, IV, v. 710-713.
- 26 Comme je l’ai déjà expliqué, le lien qui unit les animaux de la fable n’est pas aussi f (...)
36Néanmoins, Phèdre supprime ce qui pourrait troubler la symbolique du lion dominateur, en particulier sa peur légendaire du coq qui le rend ridicule chez Ésope (P. 82 ; P. 259)25. Le lion, s’il est intéressé, n’est donc pas vil chez Phèdre. Même dans la fable I, 5 où il ne respecte pas l’alliance conclue et pourrait donc passer pour parjure26, il agit frontalement, en donnant des arguments fondés sur sa supériorité physique qui est de fait incontestable :
Sic est locutus partibus factis leo :
« Ego primam tollo nomine hoc quia rex cluo ;
secundam, quia sum consors, tribuetis mihi ;
tum, quia plus ualeo, me sequetur tertia ;
malo adficietur si quis quartam tetigerit » (I, 5, v. 7-11).
« Une fois les parts faites, le lion parla ainsi : “C’est moi qui prends la première au nom du fait que je suis appelé roi ; la seconde, parce que je suis votre compère, vous me l'accorderez ; ensuite, parce que je l’emporte sur vous, la troisième m’échoira ; il lui arrivera malheur si quelqu’un touche à la quatrième.” »
37Dans son discours, le lion met en avant son statut de dominateur comme un état de fait, au présent de vérité générale (rex cluo, v. 8 ; plus ualeo, v. 10), voire au futur (tribuetis, v. 9 ; sequetur, v. 10 ; adficietur, v. 11), comme si ce qu’il annonçait ne pouvait être mis en doute. Et de fait, sa supériorité est indiscutable comme le montre l’absence de réponse des autres animaux.
38Dans la fable ésopique correspondante, le lion a une réaction beaucoup plus violente qui fait de lui un animal plus brutal que dominant :
Τοῦ δὲ τρεῖς μοίρας ποιήσαντος καὶ ἐκλέξασθαι αὐτῷ παραινοῦντος, ὁ λέων ἀγανακτήσας ἁλλόμενος κατεθοινήσατο αὐτὸν καὶ τῇ ἀλώπεκι μερίσαι προσέταξεν (P. 149).
« Une fois qu’il [l’âne] eut fait trois parts et l’eut invité à choisir, le lion irrité bondit et le dévora, avant d’ordonner au renard de partager le butin. »
- 27 B. M. Jensen, « Societas leonina or the lion’s share. An analysis of Aesopica 149, Phae (...)
39L’enchaînement, pour le moins inhabituel en grec, des trois verbes ἀγανακτήσας, ἁλλόμενος et κατεθοινήσατο manifeste clairement cette violence brute qui vient mettre définitivement un terme à l’âge d’or du début de la fable où carnivores et herbivores pouvaient vivre en paix27.
40Mais pourquoi donc cette différence de symbolique ? Il me semble que si, chez Phèdre, le lion est davantage le symbole du dominant que le symbole de la force brute, c’est que le loup endosse déjà ce rôle. Or, Phèdre cherche à délimiter plus clairement la symbolique des différents animaux des fables, afin que chaque personnage revête un rôle bien spécifique. Ainsi donc, s’il se fait bien, dans ses fables traduites, le relai de la tradition ésopique selon laquelle le lion est un dominateur naturel plus qu’un souverain choisi pour ses qualités morales, il cherche néanmoins à définir plus nettement le personnage – par rapport à d’autres dont la symbolique est a priori similaire –, en l’occurrence en centrant son discours sur sa supériorité plutôt que sur sa vilenie.
Créer un type fabulaire inédit : l’exemple du corbeau
41Mais c’est certainement le personnage du corbeau qui subit le plus le travail phédrien de mise en place de types fabulaires. En effet, chez Ésope, hormis dans la fable du corbeau et du renard (P. 124), le corbeau n’a pas d’autre rôle que celui de fournir des présages aux protagonistes de la fable (P. 125 ; P. 190 ; P. 236 ; P. 245), caractéristique qui n’est présente chez Phèdre qu’à travers deux mots, augurium coruo (III, 18, v. 12), au détour d’une fable où il n’apparaît même pas.
- 28 É. Blustein, ouvr. cit., p. 78.
42Pourtant, Phèdre réussit à faire de lui un personnage à part entière. De cette croyance populaire qui fait du corbeau un augure, il tire un défaut, celui d’être trop bavard, caractéristique qu’il étoffe d’un trait spécifique à cet animal, à savoir le don de la parole qu’il met en scène dans une fable à personnage humain (App. 23)28. Et c’est pourquoi Phèdre traduit justement la seule fable ésopique où le corbeau détient un véritable rôle : cette fable lui confère le statut de personnage que la fable ésopique n’avait pas cherché à lui donner. De fait, dans I, 13, le corbeau est puni pour avoir trop voulu faire montre de sa voix, et se trouve significativement frappé de mutisme :
At ille stultus, dum uult uocem ostendere,
lato ore emisit caseum ; quem celeriter
dolosa uulpes auidis rapuit dentibus.
Tum demum ingemuit corui deceptus stupor (I, 13, v. 9-12).
« Mais cet idiot, en voulant faire montre de sa voix, laissa tomber de sa bouche grande ouverte le fromage ; le renard rusé s’en empara rapidement de ses dents avides. Alors seulement gémit l’hébétude abusée du corbeau. »
- 29 A. Ernout, A. Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine. Histo (...)
43L’abstraction personnifiée de deceptus stupor (v. 12), qui fait se lamenter la stupeur abusée du corbeau au lieu du corbeau lui-même, exprime bien son incapacité à rétorquer – d’autant plus que le terme stupor désigne précisément le saisissement qui suit un choc29.
44Sa symbolique est d’autant plus forte qu’elle est complétée par celle de son antagoniste. Le renard est de fait le symbole fabulaire par excellence de la parole rusée, trompeuse et maîtrisée. Si le corbeau peut sembler ne servir que de faire-valoir au renard en tant que dindon de la farce (il pourrait s’agir de n’importe quel autre animal caractérisé par sa bêtise), Phèdre le choisit en réalité à dessein ; car quoi de mieux pour s’opposer au symbole de la parole maîtrisée qu’un animal qui parle à tort et à travers ? Le corbeau rendu muet par la parole du renard est donc l’image de la bêtise (stultus, v. 9) vaincue par la ruse (dolosa uulpes, v. 11) sur le plan rhétorique.
45Or, le début de la fable laissait déjà deviner cet antagonisme du corbeau et du renard sur le plan de la parole à travers les sonorités contrastées qui y sont déployées :
Cum de fenestra coruus raptum caseum
comesse uellet, celsa residens arbore,
uulpes inuidit (I, 13, v. 3-5).
« Comme un corbeau voulait manger le fromage dont il s’était emparé sur le bord d’une fenêtre, assis qu’il était au sommet d’un arbre, un renard le vit et l’envia. »
- 30 Bien que mes conclusions soient différentes, je reprends ici l’analyse stylistique de N (...)
46L’allitération en [k] sur le début des mots cum, coruus, caseum, comesse et celsa, qui rend difficile la prononciation et ralentit la lecture, s’oppose à l’allitération en [w] portant sur le renard (uulpes et inuidit) – qui rappelle peut-être le ueni, uidi, uici de César et donne en tout cas une impression de souplesse et de vivacité d’esprit30.
47Phèdre parvient donc, à travers cette seule traduction, à faire du corbeau un personnage à part entière, cohérent à l’échelle de l’ensemble de la fable, et défini par rapport aux autres personnages de l’univers fabulaire.
Conclusion
48Si Phèdre accorde autant d’importance à la construction de la symbolique animale, c’est que c’est uniquement en tant que symbole que le personnage fabulaire fait sens. L’emploi d’une langue poétique dense permet donc à Phèdre d’essentialiser les traits de ses personnages de façon à en faire des symboles efficaces. En effet, le poète latin s’emploie à synthétiser les caractéristiques des figures animales, disséminées dans le corpus ésopique, par le biais de procédés stylistiques propres à sa poétique, notamment la densité et l’efficacité de ses formules.
49Ce faisant, il crée des types fabulaires réutilisables à l’envi, d’autant plus qu’il enrichit ces types de nouvelles images, plus poétiques, ce qui conduira les fabulistes ultérieurs à l’imiter dans le choix du vers plutôt que de la prose et dans le traitement moral des figures animales, jusqu’à La Fontaine notamment, qui affectionne également les tournures périphrastiques, comme « la gent misérable » (II, 2, v. 7) ou « la gent trotte-menu » pour parler des rats (III, 18, v. 41), expressions qui font très certainement écho au pauidum genus de la fable I, 2 (v. 15).
50Il semble donc que Phèdre soit non seulement parvenu à homogénéiser le bestiaire de la fable, mais également à instaurer ce qu’on pourrait appeler des « formules fabulaires », c’est-à‑dire à créer un style fabulaire autour du traitement des figures animales, style que les fabulistes étofferont après lui, de sorte que la fable phédrienne pose sans doute les premiers jalons d’un nouveau genre fabulaire.
Notes
1 M. Bettini, Vertere. Un’antropologia della traduzione nella cultura antica, Turin, Einaudi, 2012, p. 39-49.
2 Ovide, Metamorphoses, III, v. 203.
3 Plaute, Asinaria, v. 10-15 ; Trinummus, v. 18-23. À ce sujet, cf. M. Bettini, ouvr. cit., p. 37 et 43.
4 Adrados analyse la structure de la fable archaïque et classique pour en venir à la conclusion que l’une comme l’autre, parce qu’elles sont encore très proches du mythe, cherchent davantage à expliquer une réalité, ce qui n’en fait pas tant un outil persuasif que pédagogique. À ce sujet, cf. F. R. Adrados, History of the Graeco-Latin fable. Introduction and From the Origins to the Hellenistic Age, Leyde, Brill, 1999, p. 21-23, 40-42 et 374.
5 É. Blustein, Le bestiaire des fables de Phèdre (tradition et signification morale), Paris, Sorbonne Nouvelle, 1979, p. 38.
6 Id.
7 Le terme auritus, quant à lui, apparaît très souvent pour caractériser l’âne : cf. Ovide, Fasti, VI, v. 469 ; Ars amatoria, I, v. 547 ; Amores, II, 7, v. 15 ; etc.
8 Horace, Sermones, I, 9, v. 20 ; etc.
9 L’histoire de Midas est à ce propos particulièrement explicite. À ce sujet, cf. Ovide, Metamorphoses, XI, v. 179 ; Perse, Saturae, I, v. 121 ; etc.
10 Dans cet article, je m’appuierai toujours, pour le texte grec, sur l’édition exemplaire de Ben Edwin Perry (B. E. Perry, Æsopica. A Series of Texts Relating to Aesop or Ascribed to Him or Closely Connected with the Literary Tradition that Bears His Name. Greek and Latin Texts, Urbana, University of Illinois Press, 1952), et suivrai donc sa numérotation, conventionnellement marquée P. x.
11 Toutes les traductions sont de mon chef.
12 Le texte latin sur lequel je me fonderai systématiquement dans cet article est celui de l’édition d’Alice Brenot : A. Brenot, Fables, 3e éd., Paris, Les Belles Lettres, 2006.
13 G. Pisi, Fedro traduttore di Esopo, Florence, La nuova Italia, 1977, p. 37.
14 Tite-Live, Ab urbe condita, XXII, 48, 6 ; XXV, 6, 13 ; Virgile, Æneis, VI, v. 503 ; etc.
15 Virgile, Æneis, IX, v. 324 ; Ovide, Metamorphoses, I, v. 715 ; IX, v. 764 ; etc.
16 Virgile, Æneis, II, v. 222 ; Tite-Live, Ab urbe condita, V, 37, 8 ; XXI, 58, 5 ; etc.
17 Je mentionne ici la remarque de Pisi à propos de cet adjectif, d’ordinaire toujours employé pour parler d’êtres humains, à l’exception d’une occurrence dans le traité anonyme De Physiognomonia, 119, où il désigne justement l’âne. À ce sujet, cf. G. Pisi, ouvr. cit., p. 38.
18 À ce propos, on est en droit de se demander si le changement de personnage qu’opère Phèdre dans la fable I, 24 par rapport à P. 268, où il est question d’un ver de terre, et non d’une grenouille, n’est pas justement dû au fait que la grenouille est en mesure de devenir un personnage-type de la fable parce qu’elle est déjà présente dans la tradition ésopique, contrairement au ver de terre qui n’y apparaît qu’en cette seule occurrence et ne revêt donc aucune symbolique particulière. Cela étant, la fable d’Horace (Horace, Sermones, II, 3, v. 314-320), dont Phèdre s’inspire ici très largement, aura sans nul doute joué un rôle décisif dans le choix de cette transposition animale.
19 Sur ce sens de gula, cf. Horace, Sermones, II, 7, v. 111 ; Sénèque, De beneficiis, III, 28, 4.
20 Il est certes aussi caractérisé par sa servilité, dans la mesure où il joue souvent le rôle d’instrument de l’homme (P. 41 ; P. 52 ; P. 92 ; P. 97 ; P. 105 ; P. 132 ; P. 206 ; P. 267), et l’on retrouve bien cette caractéristique chez Phèdre (cf. É. Blustein, ouvr. cit., p. 50-52), mais pas dans les textes traduits.
21 Le proverbe rapporté par Diogénien (Paroemiae, V, 67a) en est un exemple : κύων παρ᾽ ἐντέροις· ἐπὶ τῶν δυναμένων ἀπολαύειν τῶν προκειμένων. Mais cette voracité du chien se retrouve également dans le monde latin : Ovide parle d’auidi […] canes (Ibis, v. 170), Sénèque compare à un chien le portier qu’adoucit une offre de nourriture (De constantia sapientis, 14, 2).
22 M. Pugliarello, Le origini della favolistica classica, Brescia, Paideia, 1973, p. 67-70.
23 Homère, Iliade, V, v. 136 ; XII, v. 299 ; XVI, vv. 823-826 ; etc.
24 Malgré tout, il convient de préciser que Phèdre enrichit la figure du lion d’autres caractéristiques dans ses fables inédites : il est encore haï de ses sujets dans le premier livre (I, 21) mais devient ensuite un souverain juste (II, 1 et IV, 14), ce qui va dans le sens d’une évolution positive de la figure du lion dans la fable.
25 On retrouve cette croyance chez Lucrèce, De natura rerum, IV, v. 710-713.
26 Comme je l’ai déjà expliqué, le lien qui unit les animaux de la fable n’est pas aussi fort chez Phèdre que chez Ésope, où il s’agit d’un traité conclu par libation. Le lion ne se parjure donc même pas dans la fable latine. Par ailleurs, on peut voir dans la suppression de ce pacte, comme G. Pisi à propos de la fable I, 11, une volonté de supprimer toute idée d’une possible parité entre les animaux. À ce sujet, cf. G. Pisi, ouvr. cit., p. 35.
27 B. M. Jensen, « Societas leonina or the lion’s share. An analysis of Aesopica 149, Phaedrus I.5 and Babrius I.67 », Eranos. Acta philologica suecana 102, 2, 2004, p. 101-102.
28 É. Blustein, ouvr. cit., p. 78.
29 A. Ernout, A. Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine. Histoire des mots, s. v. « Stupor », Paris, Klincksieck, 1994, p. 658.
30 Bien que mes conclusions soient différentes, je reprends ici l’analyse stylistique de N. Holzberg, Die antike Fabel. Eine Einführung, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1993, p. 47.
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Référence électronique
Sara Cusset, « La symbolique animale dans les Fables de Phèdre », Aitia [En ligne], 13.1 | 2023, mis en ligne le 01 octobre 2023, consulté le 12 septembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/aitia/11714 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aitia.11714
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