Les Cyniques à table
Texte intégral
1D’après la documentation disponible, l’alimentation en général et la boisson en particulier étaient déjà des préoccupations récurrentes pour les Anciens, lesquels connaissaient régulièrement des périodes de disette et n’avaient pas toujours un accès facile à l’eau potable. Dans ce contexte, le vin et son usage socialisé lors du rituel du « banquet » (συμπόσιον en Grèce, conuiuium dans le monde romain) sont devenus des emblèmes de la civilisation gréco-romaine, quand la nourriture elle-même bénéficie parfois dans les représentations d’un statut ambigu, en tant que source de plaisir et réalité nécessaire qui renvoie à la dimension animale de l’humanité. La commensalité, dont le modèle idéal est a priori fourni par les festins des dieux éternels que les poètes dépeignent, a non seulement partie liée avec le bonheur de l’existence, mais elle est aussi conçue comme une image de la vie en société et un entraînement à l’exercice de la citoyenneté. Et il y a davantage, comme le révèle le genre littéraire du Banquet qu’inaugurent Platon et, à sa suite, Xénophon : le fait de se réunir pour manger, puis pour boire en compagnie, sous le patronage de Dionysos, devient une sorte d’exercice spirituel qui, comme l’explique Plutarque, permet de pratiquer la philosophie et de se montrer philosophe, sans forcément parler philosophie.
- 1 Voir J.-M. Roubineau, Diogène. L’antisocial, Paris, PUF, 2020, chap. iii « Diogène, ou le bon usage (...)
2Dans ces conditions, il n’est pas étonnant que le cynisme, qui prône la vie simple sans obligation sociale, voire l’errance et la mendicité, ainsi que le franc-parler et un « bon usage des corps1 », d’une part concentre son attention sur la nourriture et sur les excès qui lui sont associés, et d’autre part mette en question l’institution du banquet, laquelle passe souvent pour une occasion d’excès inutiles. Il se trouve que ce rapport à la table est déjà thématisé à propos du maître de Diogène, Antisthène. Dans le Banquet, Xénophon lui réserve en effet un traitement privilégié, au point d’en faire, d’une certaine manière, le deuxième personnage le plus important du dialogue après Socrate. Invité chez Callias avec d’autres membres de la sphère socratique pour célébrer avec faste la victoire au pancrace du jeune Autolycos, Antisthène révèle non seulement son humeur vive et brutale, voire agressive, mais aussi la force de ses idées, quand il fait l’éloge paradoxal de sa pauvreté en célébrant la richesse de son âme, c’est-à‑dire son endurance et sa maîtrise de soi. Par la suite, la figure du « Cynique », incarnée par Diogène (mais il n’est pas le seul), devient une référence obligée non seulement dans la littérature de banquet, mais aussi, plus largement, dans la réflexion philosophique consacrée aux rituels de sociabilité et aux rapports entre le corps et l’âme. Le plus souvent, qu’il s’agisse d’Alcidamas chez Lucien de Samosate, de Cynulque chez Athénée ou d’autres encore, le Cynique sert à remettre en question et en cause les pratiques alimentaires et sociales du banquet car, selon lui, il détourne l’homme de sa nature et du bonheur.
3En réaction à cette entreprise de sape, la comédie et la satire, d’Antiphane à Lucien en passant par Plaute, offrent une image caricaturale du Cynique en le présentant comme le repoussoir absolu du convive modèle. Alors que le bon convive se lave les pieds et s’étend confortablement sur des draps luxueux, savoure les mets raffinés et fait preuve d’esprit et d’érudition dans les conversations avec les autres invités, le Cynique, lui, s’allonge par terre sans se laver, s’alimente de la nourriture la plus rudimentaire et apparaît comme un personnage grossier et totalement ignorant, proche du parasite, voire de l’animal.
4Alors que le rituel du banquet, les food studies et le cynisme suscitent un intérêt toujours plus important, les textes réunis ici permettent d’articuler trois champs importants de la recherche. Ils proposent de nouvelles perspectives à la fois sur une réalité fondamentale des Anciens et sur une école philosophique majeure.
Notes
1 Voir J.-M. Roubineau, Diogène. L’antisocial, Paris, PUF, 2020, chap. iii « Diogène, ou le bon usage des corps », p. 101-147.
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Référence électronique
Johann Goeken et Jordi Pià Comella, « Les Cyniques à table », Aitia [En ligne], 15 | 2025, mis en ligne le 15 juillet 2025, consulté le 12 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/aitia/12584 ; DOI : https://doi.org/10.4000/158js
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