Le convive cynique dans les fragments de la comédie grecque : des blanches ventrèches de poisson au sel sans condiments (Eubule, fr. 137, et Antiphane, fr. 132 K‑A = SSR V B 178)
Résumés
Dans cette contribution, je me propose d’analyser la figure du convive cynique dans la comédie grecque et latine. Les allusions aux manières de table cyniques sont présentes dans trois passages : le fragment 137 d’Eubule, le fragment 132 d’Antiphane et les vers 703-704 du Stichus de Plaute. L’analyse présente des difficultés méthodologiques : le genre littéraire de la comédie laisse présupposer une représentation déformée de la réalité et les problèmes d’ordre philologique liés aux fragments grecs transmis par Athénée sont nombreux. Cependant, cette étude présente un grand intérêt, surtout si nous songeons au fait qu’il s’agit de sources très anciennes, un cas exceptionnel dans le panorama des sources cyniques. La comédie corrobore ainsi le caractère ancien de beaucoup de traits de la figure du Cynique à banquet récurrents dans des textes plus récents et de nature différente : la frugalité et la rusticité dans le choix de la nourriture, des boissons, de la vaisselle et même de la position assumée pendant le banquet ; l’association à des figures marginales comme les parasites, les esclaves et les animaux ; et enfin le refus de la paideia traditionnelle, caractéristique indispensable du bon convive philosophe.
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- 1 L’édition et la traduction des passages tirés des Lettres cyniques sont de F. Junqua, Lettres de cy (...)
οὐδεὶς κρέως παρόντος ἐσθίει θύμον,
οὐδ' οἱ δοκοῦντες πυθαγορίζειν.
« Personne, s’il y a de la viande, ne mange de thym,
pas même ceux qui font semblant de pythagoriser. »
Antiphane, fr. 225 K‑A, v. 7-8
[…] ἡμᾶς δὲ κατάκλινε […] ὡς Λακεδαιμόνιοι ἐπὶ στιβάδος […] ποτήρια δ' ἔστω, οἷς πιόμεθα, τὰ ἐκ πηλοῦ λεπτὰ καὶ εὔωνα, πόμα δὲ ὕδωρ ναματιαῖον, τροφαὶ δὲ ἄρτος καὶ ὄψον ἅλες ἢ κάρδαμον.
« […] fais-nous coucher […] comme les Lacédémoniens, sur une couche de feuillages […]. Que les coupes dans lesquelles nous boirons soient des coupes d’argile, légères et peu coûteuses, notre boisson de l’eau de source, nos aliments du pain de froment et, pour l’accompagner, du sel et du cresson. »
Diogène, Lettre 37, 4 = SSR V B 5671
La comédie, la source la plus anciennei
- i Je remercie Pierre Benic pour la relecture de mon français.
- 2 Cf. D. Izzo, « Les Cyniques chez Plaute », dans C. Guérin, J. Pià-Comella (éds), Le Cynisme à Rome, (...)
- 3 Pour une étude d’ensemble de tous les fragments comiques que les chercheurs ont mis en relation ave (...)
1Pour ceux qui s’occupent du cynisme ancien, il est inévitable de se confronter à la question des sources, tardives et problématiques. Or, parmi celles-ci, la comédie jouit d’un statut tout à fait privilégié, en raison de son antiquité. La comédie grecque est la source la plus ancienne pour le cynisme en Grèce, de même que Plaute est la source la plus ancienne pour le cynisme à Rome2. Pour la comédie grecque, il s’agit même de vers qui sont contemporains avec la première génération de Cyniques. Une circonstance exceptionnelle, certes, mais qui se heurte malheureusement à tous les problèmes liés à la littérature fragmentaire de tradition indirecte : absence de contexte, modalités de re-fonctionnalisation du fragment dans le contexte de la source3, difficultés dans la reconstitution du texte, souvent lacunaire, et dans l’attribution des répliques. Je serai donc extrêmement prudente en analysant les deux fragments qui peuvent être pris en compte pour étudier le rapport entre les Cyniques et le banquet dans la comédie grecque, à savoir le fragment 137 K‑A d’Eubule et le fragment 132 K‑A d’Antiphane.
Comédie et banquet
- 4 J. M. Wilkins, « Visions de la comédie grecque sur l’alimentation des élites », dans Pratiques et d (...)
- 5 Sur la notion de comédie mese (et ses critiques), cf. H.-G. Nesselrath, Die attische mittlere Komöd (...)
2Entre la comédie, surtout la comédie grecque, et le banquet, il existe un lien très étroit, « étant donné qu’elle se rapportait au caractère matériel et quotidien de la vie4 ». L’autre raison, plus technique, pour laquelle nous avons l’impression que la nourriture était omniprésente dans la mese et dans la nea5 réside dans le fait que l’une de nos sources les plus riches de fragments comiques de tradition indirecte est constituée par les Deipnosophistes d’Athénée : les citations que l’auteur s’amuse à prêter à ses convives savants reflètent la thématique centrale de l’œuvre, à savoir les mœurs gastronomiques.
- 6 Sur ce personnage, cf. L. McClure, Courtesans at Table: Gender and Greek Literary Culture in Athena (...)
- 7 Ath., I, 1d.
- 8 Cf. O. Flores-Júnior, « Luciano e o cinismo: o caso Alcidamas », Nuntius Antiquus 9, 2, 2013, p. 13 (...)
- 9 Cf. G. Tomassi, « Il tipo del filosofo in Alcifrone fra commedia attica, biografia ellenistica e sa (...)
- 10 Cf. E. L. Bowie, « Philosophia and Philosophoi in Athenaeus », dans P. Vesperini, Philosophari : us (...)
3Athénée est justement la source qui transmet les deux fragments qui seront analysés dans cet article. Parmi les convives présents dans son œuvre figure un certain Cynulque. Son vrai nom est Théodore, et son surnom, étymologiquement lié au mot ‘chien’, révèle ouvertement et sans ambiguïté son identité de philosophe cynique6. Par ailleurs, il n’est pas le seul convive cynique, mais il a amené avec lui « plus de chiens qu’Actéon7 ». Cynulque partage beaucoup de caractéristiques avec d’autres convives cyniques, tels que l’Alcidamas du Banquet de Lucien8 et le Pancratès d’Alciphron, III, 199, à tel point que, comme nous le verrons, on pourrait parler du « Cynique au banquet » comme d’un personnage-type littéraire. Cynulque est souvent victime des insultes des autres convives10, qui soulignent, toujours à coups de citations érudites, ses manières inappropriées, grossières et ridicules. Tel est le destin de nos fragments, qui ont été sélectionnés et détachés par Athénée ou par sa source de leur contexte d’origine – nous ignorons lequel – afin d’être employés comme piques contre ce convive excentrique et sa meute de chiens.
Eubule, fr. 137 K-A
- 11 Sur la figure d’Eubule cf. R. L. Hunter, Eubulus. The Fragments, ed. with a commentary, Cambridge, (...)
4Le premier fragment, tiré d’une comédie du poète Eubule11, est cité dans le livre III des Deipnosophistes. Cynulque a osé traiter sarcastiquement de « bienheureux », à savoir de « morts », les disciples d’Arrianus, un autre convive, dont Magnus, un troisième convive, est un grand admirateur :
- 12 Ath., III, 113e-114b.
πρὸς ὃν ὁ Μάγνος φιλοτράπεζος ὢν καὶ τὸν γραμματικὸν τοῦτον ὑπερεπαινῶν διὰ τὴν ἐκτένειαν ἔφη:
‘οὗτοι ἀνιπτόποδες, χαμαιευνάδες, ἀερίοικοι,
κατὰ τὸν κωμικὸν Εὔβουλον,
ἀνόσιοι λάρυγγες,
ἀλλοτρίων κτεάνων παραδειπνίδες,
οὐ χὠ προπάτωρ ὑμῶν Διογένης πλακοῦντά ποτε ἐσθίων ἐν δείπνῳ λάβρως πρὸς τὸν πυνθανόμενον ἔλεγεν ἄρτον ἐσθίειν καλῶς πεποιημένον; ὑμεῖς δ᾽ ‘ὦ λοπαδάγχαι᾽ κατὰ τὸν αὐτὸν ποιητὴν Εὔβουλον, ‘λευκῶν ὑπογαστριδίων᾽, ἑτέροις οὐ παραχωροῦντες φθέγγεσθε καὶ τὰς ἡσυχίας οὐκ ἄγετε, ἕως ἄν τις ὑμῖν ὡς κυνιδίοις ἄρτων ἢ ὀστέων προσρίψῃ12.
- 13 Trad. Lefebvre de Villebrune modifiée.
« Magnus, homme ami de la table, ayant beaucoup fait l’éloge de ce grammairien au sujet de sa grande culture, apostropha les Cyniques avec ces termes empruntés à Eubule :
“Vous n’êtes que des pieds crasseux, couchant par terre, vivant au grand air, des infâmes, des goinfres, escroquant partout un misérable souper aux dépens d’autrui.”
Votre patriarche Diogène, dévorant avec avidité une galette au souper, ne répondit-il pas à celui qui lui demandait “Que manges-tu Diogène ?” “Je mange un pain bien fait.” ? Mais “vous qui étreignez les poêlées de blanches ventrèches” comme le dit ce même Eubule, vous parlez sans cesse en interrompant tout le monde, jusqu’à ce qu’on vous ait jeté, comme à des roquets, du pain ou des os13. »
- 14 Magnus nomme l’auteur des vers Eubule, sans préciser pour autant le titre de la comédie. Le fragmen (...)
5À partir de ces mots de Magnus les chercheurs ont proposé de reconstituer ainsi le fragment comique14:
οὗτοι ἀνιπτόποδες χαμαιευνάδες ἀερίοικοι,
ἀνόσιοι λάρυγγες,
ἀλλοτρίων κτεάνων παραδειπνίδες, ὦ λοπαδάγχαι
λευκῶν ὑπογαστριδίων
Cependant, quant à la constitutio textus, nous ne pouvons pas être sûrs que les vers se suivaient de façon continue.
- 15 Ces techniques – accumulation, réutilisation homérique, néologismes –, qu’Eubule maîtrise ici magis (...)
6Le fragment contient une série d’insultes très fournie qui visent les mœurs alimentaires des destinataires, et il est très élaboré du point de vue littéraire. Eubule propose ici un élan de scommatique vertueuse, grâce à une accumulation constituée de citations para-homériques et de néologismes téméraires15.
7Dans un premier temps, je me concentrerai sur l’analyse de chaque mot, afin d’essayer de mettre en lumière toutes les possibles nuances interprétatives. Dans un deuxième temps, je réfléchirai au rapport entre le fragment et le contexte de la citation, à savoir à l’éventuel écart sémantique par rapport à ces mêmes vers chez les deux auteurs (Eubule et Athénée). Enfin, nous essaierons de voir si les mêmes traits sont associés aux Cyniques ailleurs dans les sources et de quelle manière.
Une série d’insultes
- 16 C’est la raison pour laquelle Eustathe, dans son commentaire de l’Iliade, cite le fragment d’Eubule (...)
8Le premier couple de termes, ἀνιπτόποδες χαμαιευνάδες, fait écho à un passage de l’Iliade qui fait allusion aux Selles, vénérables prêtres de l’ancien temple de Dodone16 :
- 17 Cf. Il., XVI, 231-235.
Ζεῦ ἄνα Δωδωναῖε Πελασγικὲ τηλόθι ναίων
Δωδώνης μεδέων δυσχειμέρου, ἀμφὶ δὲ Σελλοὶ
σοὶ ναίουσ' ὑποφῆται ἀνιπτόποδες χαμαιεῦναι […]17.
- 18 Trad. de P. Mazon, Homère, Iliade. T. III, Chants XIII-XVIII, Paris, Les Belles Lettres, 1938.
« Sire Zeus de Dodone et des Pélasges, dieu lointain ! toi qui règnes sur Dodone, l’inclémente, au pays qui habitent les Selles, tes interprètes aux pieds jamais lavés, qui couchent sur le sol ! […]18 »
- 19 Un cas similaire se trouve dans les Kolakes d’Eupolis (fr. 174, v. 3), où le poète comique réemploi (...)
- 20 F. Montanari, « Una glossa omerica pre-alessandrina ? (Sch. II. XVI 235 - Eubulo fr. 139 K.) », Ren (...)
- 21 Cf. Strabo, VII, 7, 10, et M. Sonnino, ouvr. cit., p. 158.
9Les deux mots composés19 évoquent une atmosphère sacrée, qui crée un contraste parodique entre l’atmosphère du fragment et celle de l’hypotexte20 : le choix de ne pas se laver les pieds et de s’allonger par terre renvoie à une dimension de sacralité ascétique dans le cas des Selles d’Homère, et à la rustre saleté des victimes de la persona loquens d’Eubule21. Mais pourquoi la saleté de ces individus concerne-t-elle en particulier les pieds ?
- 22 Cf. Nu., v. 103 et 363 ; Theoc., XIV, v. 6 ; Aristopho. Comicus, fr. 10 K‑A ; L. Stone, Costume in (...)
- 23 Cf. par ex. Pl., Smp., 220b, et Clem. Al., Paed., ΙΙ, 11, 117, 2.
10Une première hypothèse pourrait nous pousser à considérer le mot composé comme une allusion à un trait typique du philosophe de la comédie, à savoir l’ἀνυποδησία22. Il faut se rappeler, toutefois, qu’en Grèce les chaussures étaient considérées davantage comme un confort, une protection contre le froid et un signe d’élégance que comme un objet lié à l’hygiène. Se promener sans chaussures était donc un exercice de fortitia plutôt qu’un signe de négligence23.
- 24 Od., X, v. 241-243 : […] τοῖσι δὲ Κίρκη / πὰρ ἄκυλον βάλανόν τ’ ἔβαλεν καρπόν τε κρανείης / ἔδμεναι (...)
- 25 Cf. R. Quaglia, « Presenze di Omero nei frammenti della commedia antica », Maia 59, 2007, p. 239-26 (...)
- 26 Cf. par ex. Sémonide, fr. 7, 2 West = 7, 2 Pellizer-Tedeschi, v. 6.
- 27 Cf. C. Franco, « Cani e porci. Temi zooantropologici dal mondo antico », dans C. Franco (dir.), Gli (...)
11Dans ma perspective, pour pouvoir comprendre pleinement le sens du premier mot, il faut l’analyser à la lumière du second. Le mot χαμαιευνάδες est similaire mais pas identique à l’autre terme qui caractérise les Selles d’Homère dans le passage déjà cité : le χαμαιευνάδες d’Eubule se substitue au χαμαιεῦναι d’Homère. Χαμαιευνάδες est, lui aussi, d’attestation homérique, mais il caractérise une catégorie bien différente de celle d’un groupe d’honorables prêtres ascétiques tels que les Selles, à savoir des cochons24. La parodie homérique se construit donc à partir de deux passages différents et se sert d’une technique que nous pourrions définir comme pré-centonaire25. En conséquence, χαμαιευνάδες rapproche ces individus, dont la saleté a déjà été soulignée, des cochons, animaux sales26 et parasites27 par excellence.
- 28 Cf. D. Izzo, « I cani sono porci. Cinici e maiali tra commedia e filosofia », dans V. Gheller, G. B (...)
- 29 Cf. C. Egasse, Le lavement des pieds : recherche sur une pratique négligée, Genève, Labor et Fides, (...)
12Or, le mot χαμαιευνάδες a été interprété la plupart du temps comme une allusion au fait de dormir par terre. J’ai essayé de montrer ailleurs que cela faisait référence au fait de s’allonger par terre non pas tant pour dormir que pour manger28. Plusieurs éléments nous conduisent à cette interprétation : l’hypotexte homérique, où Circé est en train de nourrir les hommes transformés en porcs, le contexte alimentaire du fragment comique et, finalement, celui de l’œuvre d’Athénée. S’il est donc question de manger par terre, la mention des pieds non lavés renverrait, par négation, à l’habitude de se laver les pieds en début de banquet avant de se coucher sur les draps qui étaient posés sur les κλῖναι29. Dans notre cas, au contraire, les pieds de nos personnages sont « non lavés » car ceux-ci ne s’allongent pas sur des lits, mais à même le sol. Le terme contribue donc à souligner la grossièreté de ces individus.
- 30 Cf. M. Di Marco, « Riflessi della polemica anti-epicurea nei Silli di Timone, II. Epicuro, il porco (...)
- 31 R. Tosi, Dizionario delle sentenze latine e greche, Milan, Rizzoli, 20174 (trad. fr. par R. Leonoir (...)
- 32 Suid., s.v. « Ἀνίπτοις ποσίν ».
- 33 Cf. C. Jacob, Faut-il prendre les Deipnosophistes au sérieux ?, Paris, Les Belles Lettres, 2020, p. (...)
13Cependant, dans le cadre d’une réflexion plus approfondie, les deux mots pourraient cacher aussi, au second degré, une allusion à l’ignorance. Ce deuxième niveau de lecture est facilement détectable dans le mot χαμαιευνάδες qui, comme nous venons de le voir, évoque la figure du cochon, figure par excellence non seulement de la saleté, mais aussi de l’ignorance30. Quant au premier mot composé, ἀνιπτόποδες, le sens de l’emploi de cette épithète peut être pleinement compris, à mon avis, seulement si l’on a à l’esprit une expression qui était proverbiale dans l’Antiquité, à savoir ἀνίπτοις ποσίν, « avoir les pieds non lavés », attestée aussi dans le variant ἀνίπτοις ποσὶν ἀναβαίνων ἐπὶ τὸ στέγος31. Cette expression signifie « faire face à une situation sans une préparation préliminaire adéquate ». Si nous regardons les explications données par la Souda32 et les contextes où elle est employée, on en déduit que l’expression était utilisée dans des contextes intellectuels et que, par conséquent, il faut interpréter cette préparation préliminaire surtout comme une préparation culturelle. Même ce deuxième niveau s’adapte parfaitement au contexte des Deipnosophistes, où l’on vient de reprocher aux Cyniques, comme il arrive souvent d’ailleurs, de ne pas être à la hauteur des conversations de cette table, à laquelle ces personnages, incapables d’apprécier la nourriture intellectuelle, participent seulement afin de se gaver33.
- 34 Cf. O. Flores-Júnior, La vie facile. Une lecture du cynisme ancien, Paris, Vrin, 2022.
- 35 Cf. S. D. Olson, Broken Laughter: Select Fragments of Greek Comedy, Oxford, OUP, 2007, ad loc. (F11 (...)
14Encore au premier vers, l’hapax ἀερίοικοι, qui suit les deux composés que nous venons d’analyser, fait référence à l’indigence de ces personnages, qui ne possèdent pas de maison et qui vivent en plein air, encore une fois à la limite de la barbarie et de la sauvagerie34. Nous retrouvons une épithète avec un sens similaire, ὑπαίθριος, lié à un parasite, autre figure marginale, dans le fragment 10 K‑A du poète comique Aristophon35.
- 36 Pour λάρυγγες cf. Crobylus, fr. 8, 3 K‑A, et Pherecr., fr. 113.7 K‑A.
15Dans les vers restants se succèdent des références à la gourmandise de ces personnages, qualifiés de ἀνόσιοι λάρυγγες. Le substantif λάρυγγες36 suggère une sorte d’identification métonymique entre le personnage et la partie du corps qui symbolise l’alimentation. L’adjectif « impies » renvoie, encore une fois parodiquement, à une dimension sacrée, l’impiété de ces personnages consistant essentiellement en leurs excès alimentaires.
- 37 Elle se trouve chez Hés., Op., 34, 315 ; Thgn., 1149 ; AP, IX, 649, v. 3. ; Hés., Th., 598-599. Sur (...)
16L’ἀλλοτρίων κτεάνων παραδειπνίδες identifie ces individus à des parasites. De fait, παραδειπνίδες est un synonyme de παράσιτοι, comme Eustathe l’observe, et il s’agit encore une fois d’un hapax legomenon. L’expression ἀλλοτρίων κτεάνων en constitue presque une glose37.
- 38 Le terme λοπαδάγχαι est une conjecture de Dalecampius et, lui aussi, un hapax legomenon. Pour d’aut (...)
- 39 La λοπάς était particulièrement utilisée pour cuisiner le poisson, aliment souvent connoté comme no (...)
17Comme tous les parasites qui se respectent, ces personnages ne se limitent pas à dépendre des biens et des tables des autres mais ils sont, qui plus est, gourmands de mets raffinés : ils étreignent des poêlées (λοπαδάγχαι38) qui contiennent de la nourriture qui n’est pas frugale mais qui est, bien au contraire, particulièrement raffinée, comme les blanches ventrèches de poisson (λευκῶν ὑπογαστριδίων)39.
Les cibles chez Athénée et chez Eubule
- 40 Cf. R. Quaglia, « Citazioni da Aristofane e dalla commedia antica in Ateneo », Maia 54, 2001, p. 61 (...)
- 41 Sur ces problèmes méthodologiques cf. C. Jacob, « La construction de l’auteur dans le savoir biblio (...)
18Comme nous l’avons vu, ces insultes sont, dans le contexte d’Athénée, adressées de la part de Magnus aux convives cyniques. Il est possible que celles-ci étaient déjà chez Eubule adressées à des philosophes cyniques, mais nous ne pouvons pas en être certains. Athénée est un bon citateur quant au texte40 mais, hélas, pas quant au contexte. Ainsi, par exemple, dans une longue tirade contre Cynulque, et les philosophes en général, Athénée (IV, 160 et suiv.) emploie une citation du Cédalion de Sophocle (fr. 329 Radt, cité en IV, 164a), qui ne connaissait certainement pas les Cyniques pour des raisons chronologiques, et, en III, 104 b-c, des vers forgés contre les stoïciens (il s’agit du fragment 1 K‑A de Théognète) sont proférés contre les Cyniques41.
- 42 Cf. par ex. les opinions divergentes de R. Quaglia et de F. P. Bianchi, « Personaggi e situazioni d (...)
- 43 Sur la catégorie de ‘parasitoïde’ cf. L. Pasetti, « Intellettuali nel Persa. Il parassita, sua figl (...)
- 44 Eustathe, qui cite le fragment dans son commentaire à l’Iliade à propos des Selles, parle en généra (...)
- 45 C’est l’opinion de T. B. L. Webster, Studies in Later Greek Comedy, Manchester, University Press, 1 (...)
19D’ailleurs, les chercheurs ne sont pas tous persuadés qu’Athénée avait accès à l’intégralité des œuvres qu’il citait42. S’il citait des vers à partir d’anthologies, il ne connaissait pas – peut-être pas plus que nous – leur contexte dans la pièce. Les cibles d’Eubule pouvaient être, par exemple, des parasitoïdes43, ou des philosophes ascétiques pas forcément cyniques44. Cependant, plusieurs chercheurs songent à une allusion aux Cyniques déjà de la part d’Eubule45.
La fortune des trois premières insultes dans les sources cyniques
20Je me propose à présent d’analyser la fortune de ces traits insultants associés aux Cyniques dans les autres sources.
- 46 Cf. Ar., Av., 1553-1564 ; Nu., 836-838, 1044-1046. Voir O. Imperio, art. cit., p. 107.
- 47 Cf. D. Izzo, « Le dialogue entre Socrate et Strepsiade. Aristophane, Nuées, v. 489-491 entre exégès (...)
21La saleté, ou l’écart par rapport aux pratiques hygiéniques traditionnelles, est souvent un trait caractérisant des philosophes ascétiques en général46 (déjà dans les Nuées d’Aristophane), et des Cyniques en particulier47.
- 48 Pl., Smp., 204d : χαμαιπετὴς ἀεὶ ὢν καὶ ἄστρωτος.
- 49 Emp., 31 B 127, 5 D‑K.
- 50 Cf. fr. Usener 207 = Arrighetti 126 : κρεῖσσον δέ σοι θαρρεῖν ἐπὶ στιβάδος κατακειμένῳ ἢ ταράττεσθα (...)
- 51 Même dans ce sens, les Cyniques vont au-delà de la frugalité et de la simplicité d’inspiration socr (...)
- 52 I, 24, 7 = SSR V B 265. Trad. de J. Souilhé, Épictète, Entretiens, Paris, Les Belles Lettres, 1969.
- 53 Cf. J. K. Kindstrand, Bion of Borysthenes: A Collection of the Fragments, Uppsala, Almqvist & Wikse (...)
- 54 Diog., Ep. 37, 4 = SSR V B 567.
- 55 Ταῦτα μὲν οὖν κέλευε ἄλλῃ μεταίρεσθαι, ἡμᾶς δὲ κατάκλινε, ὡς Ὅμηρος τοὺς ἥρωας ἐν Ἰλιάδι κατέκλινεν (...)
- 56 AP, VII, 413 = SSR V I 3.
- 57 « τί φῄς, ὦ Διόγενες; τοῦτον μὲν εὐωχεῖ τὰ σὰ λείμματα, σὺ δ᾽ ὁ γενναῖος ὅτι μὴ μεθύεις ἐκεῖ κατακε (...)
- 58 Plutarque, Œuvres morales, t. I, 2e partie, texte établi et trad. par R. Klaerr, A. Philippon et J. (...)
- 59 Cf. D. Izzo, « Le dialogue entre Socrate et Strepsiade », art. cit.
- 60 Luc., Symp., 13, 47.
22Quant à l’acte de s’allonger par terre, pour manger ou pour dormir, il caractérise déjà Éros chez Platon48. Les pythagoriciens sont eux aussi qualifiés de χαμαιεῦναι chez Empédocle49. Cette caractéristique sera plus tard associée à Épicure50, mais dans le cas des Cyniques elle est particulièrement fréquente51. Épictète/Arrien nous rapporte cette chrie de Diogène : τὸ δ' ἐπ' ἀστρώτῳ πέδῳ καθεύδειν […] ὅτι μαλακωτάτη κοίτη ἐστίν (« le sol nu pour dormir est la plus molle des couches »)52. Dans un fragment de Télès (fr. II, 7), la pauvreté personnifiée, en s’adressant à un interlocuteur fictif avec une série de questions rhétoriques, demande aussi : « οὐκ εὐνάς σοι τοσαύτας παρέχω ὁπόση γῆ ; καὶ στρωμνὰς φύλλα ; » (« Est-ce que je ne t’offre pas autant de lits qu’il y a de place sur terre ? Et n’as-tu pas des feuilles pour couverture ? »)53. Dans une Lettre pseudo-cynique54, Diogène, accueilli trop somptueusement, dit à son hôte : « Ordonne donc de transporter cela ailleurs et fais-nous coucher comme Homère faisait coucher les héros de l’Iliade, sur une “peau de bœuf rustique”, ou bien comme les Lacédémoniens, sur une couche de feuillages, et permets à mon corps de s’étendre sur ce sur quoi il a appris à le faire55 ». Dans une épigramme d’Antipater de Sidon56, Hipparchia, persona loquens, utilise le mot composé χαμαιλεχέος. Enfin, dans l’incipit du dialogue du Pseudo-Lucien, le Cynique, personnage principal du dialogue homonyme, se comporte comme un animal et il couche à la dure. Dans la version de Plutarque de l’anecdote de la conversion de Diogène inspirée par une souris, nous lisons : « Que dis-tu, Diogène ? Cet animal se régale de tes restes, et toi, l’homme de bonne race, parce que tu ne t’enivres pas là-bas étendu sur des couches moelleuses et fleuries, tu te plains et tu déplores ton sort ? » 57Plutarque, Œuvres morales, t. I, 2e partie, texte établi et trad. par R. Klaerr, A. Philippon et J. Sirinelli, Paris, Les Belles Lettres, 1989, 77f-78a = SSR V B 172.58. Le fait que les Cyniques adoptaient des positions différentes pour manger par rapport à la position allongée est également repris dans d’autres œuvres avec des intentions dérisoires. Comme nous allons le voir, même dans le Stichus de Plaute, les Cyniques sont nommés par rapport à leur manière de s’asseoir à table59. Dans le Banquet de Lucien, le Cynique Alcidamas mange assis à même le sol ou en évoluant dans la maison à la manière des Scythes60.
- 61 M. Di Marco, ouvr. cit., p. 60, n. 3.
- 62 Cf. D. Izzo, « I cani sono porci », art. cit.
- 63 D. Chr., VI, 62 = SSR V B 583.
- 64 Cf. Plut., M., 989E.
23Quant à la figure du cochon associée aux philosophes, les chercheurs renvoient systématiquement aux épicuriens61, mais, ailleurs, j’ai essayé de montrer62 que cet animal fait également partie du bestiaire cynique : l’analogie avec le rustre cochon, attestée certainement chez Dion Chrysostome63 et chez Athénée, est présente peut-être déjà dans les vers d’Eubule analysés ici, et elle est probablement implicite chez Plutarque64. Il est difficile de déterminer si la comparaison est née au sein de la tradition cynique et a été utilisée et déformée ensuite par les comiques et par les détracteurs, ou si le processus s’est déroulé dans l’autre sens, à savoir si la comparaison a été inventée par les comiques et les détracteurs, puis re-métaphorisée plus tard par la tradition cynique, avec une malicieuse auto-ironie. Il est légitime de penser, toutefois, qu’Athénée, en utilisant les vers d’Eubule contre Cynulque, connaissait le cliché du Cynique comme cochon.
- 65 Cf. O. Flores-Júnior, « Lire et écrire dans les marges. Activité littéraire et mendicité chez les c (...)
- 66 Cf. Ath., III, 96f-97c ; IV, 162b ; VIII, 308d, et D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, ouvr. cit., (...)
24Finalement, le premier binôme d’insultes ferait allusion, comme nous l’avons vu, à l’ignorance. Les Cyniques en sont parfois accusés, très probablement à tort65, à cause de leur refus de l’éducation traditionnelle. Le même personnage de Cynulque, malgré son bon niveau d’érudition, se montre incompétent plusieurs fois au cours de la discussion : c’est dans ce sens surtout qu’il faut interpréter les allusions sarcastiques à son silence66.
- 67 Pour ma critique de l’interprétation de F. Montanari cf. D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, ouvr. (...)
- 68 Pl., Smp., 203d : ἄοικος et ἐπὶ θύραις καὶ ἐν ὁδοῖς ὑπαίθριος κοιμώμενος, « sans gîte, couchant tou (...)
- 69 M. Chapuis, Figures de la marginalité dans la pensée grecque. Autour de la tradition cynique, Paris (...)
- 70 D. L., VI, 38 = Diog., TrGF, I 88 F 4 Snell = SSR V B 263 et V B 7. Cf. M. Chapuis, ouvr. cit., p. (...)
- 71 Le parallèle est déjà signalé dans le commentaire de R. Hunter, ouvr. cit., à notre fragment.
25Quant au fait de vivre sans toit67, on peut observer de nouveau un parallèle avec la description d’Éros dans le Banquet de Platon68, mais, encore une fois, ce trait ascétique constitue surtout l’un des éléments les plus distinctifs des Cyniques : ils dorment habituellement dans un tonneau, dans les édifices publics ou dans les temples et critiquent la possession d’une maison69. Diogène lui-même se définit ἄοικος dans l’un de ses rares fragments70. Chez le même Athénée (XIII, 611b), les Cyniques sont définis comme ἄνοικοι καὶ ἀνέστιοι βιοῦντες dans le contexte d’une longue comparaison entre ces philosophes et les chiens. C’est le cas aussi dans un fragment de Cercidas (fr. 60 Lomiento)71, dédié à Diogène et cité chez Diogène Laërce, VI, 76-77 = SSR V B 97 :
οὐ μὰν ὁ πάρος γε Σινωπεὺς τῆνος ὁ βακτροφόρας
διπλοείματος αἰθεριβόσκας, ἀλλ᾽ ἀνέβα
χεῖλος ποτ᾽ ὀδόντας ἐρείσας καὶ τὸ πνεῦμα συνδακών·
ἦς γὰρ ἀλαθέως Διογένης Ζανὸς γόνος οὐράνιός τε κύων.
- 72 Toutes les traductions de Diogène Laërce sont de M.‑O. Goulet-Cazé, Diogène Laërce, Vies et doctrin (...)
« Non, il n’est plus, le Sinopéen de jadis,
le fameux porteur de bâton,
au manteau plié en deux, qui mangeait en plein air ;
il est monté au ciel,
après avoir serré ses lèvres contre ses dents et mordu en même temps qu’elles sa respiration.
Oui, Fils de Zeus tu l’étais vraiment,
tout autant que chien céleste72. »
- 73 Cf. L. Lomiento, ouvr. cit., ad loc.
26Or le terme αἰθεριβόσκας a été compris par les commentateurs en deux sens différents, à savoir comme « celui qui se nourrit d’air », « mange-nuages », ou dans le sens de sub divo vivens, « avec la même valeur que celle dans les mots composés parallèles αἰθριοκοιτεῖν (Theocr. 8, 78) et en particulier ἀερίοικοι (Eubul. Fr. 137 K‑A), “qui a la maison dans l’air”, dit proprement des Cyniques73 ». Si l’on accepte la deuxième interprétation, où la première partie du mot composé a une valeur locative, Cercidas soulignerait ici le fait que les Cyniques consomment leur repas en plein air, comme cela pourrait se vérifier dans le cas du composé d’Eubule.
- 74 Cf. Cercidas, fr. 60 Lomiento = D. L., VI, 76-77 = SSR V B 97 ; ps. Diog. Ep. 7 = SSR V B 537, 7 ; (...)
- 75 Il est intéressant de noter que dans les deux autres fragments que nous possédons de cette comédie (...)
27Enfin, si nous considérons les Cyniques comme les destinataires de cette épithète – et c’est certainement le cas chez Athénée –, nous pourrions penser à une sarcastique detorsio du topos de la divinisation de Diogène, bien attesté dans les sources et, selon les chercheurs, assez ancien74. Cette description dérisoire et désacralisante pourrait jouer avec le cliché du caractère divin, céleste, du Cynique : ils seraient les « habitants de l’air » non pas car ils sont proches du divin, comme Diogène prétend l’être, mais tout simplement car ils sont de misérables sans-abris75. Le mot ferait donc allusion à un sens métaphorique bien connu, tout en l’excluant par la même occasion, afin de souligner avec plus de vigueur son sens concret et littéral. Ce deuxième niveau d’interprétation, plus difficile à prouver, pourrait très bien s’adapter au mécanisme comique de l’oscillation entre l’atmosphère sacrée et sa négation qui caractérise les quatre premières épithètes du fragment.
Parasites
- 76 Cf. le fragment suivant.
28Or, la description des philosophes comme gloutons prêts à attraper des poêles remplies d’aliments raffinés comme le poisson (λοπαδάγχαι) est un exemple de detorsio par contraste, et, en même temps, une accusation d’hypocrisie et d’incohérence car les philosophes ascétiques, et les Cyniques en particulier, étaient censés pratiquer, à l’opposé, un régime très frugal76. L’un des fragments de Cratès utilise le même ustensile, la λοπάς, comme métaphore de la gourmandise et des excès alimentaires :
- 77 Plaut., Persa, v. 118-126 = SSR V B 162. Cf. D. Izzo, « Les Cyniques chez Plaute », art. cit.
- 78 Ath., IV, 161d-162b, 163 c-d, 164a-b ; VI, 270a-b ; VII, 275c, 307f-308a ; VIII, 331c ; XV, 685f, e (...)
- 79 Cf. supra.
29Les loci où les Cyniques sont assimilés aux parasites et accusés de gourmandise sont nombreux. En particulier, nous trouvons cette association dans un autre passage comique, à savoir des vers de Plaute77. De même, Cynulque et les siens sont souvent accusés d’excès alimentaires chez Athénée78, où ils montrent la même voracité qu’Alcidamas et Pancratès79.
- 82 Cf. M. Chapuis, ouvr. cit., p. 332.
30Quant à l’accusation d’impiété liée à l’alimentation (ἀνόσιοι λάρυγγες), il ne s’agit pas du seul passage où elle est lancée à l’encontre des Cyniques. Chez D.L., VI, 73 = SSR V B 132, Diogène défend la pratique de l’anthropophagie82 et le terme utilisé est ἀνόσιον : Μηδέν τε ἄτοπον εἶναι ἐξ ἱεροῦ τι λαβεῖν ἢ τῶν ζῴων τινὸς γεύσασθαι· μηδὲ ἀνόσιον εἶναι τὸ καὶ τῶν ἀνθρωπείων κρεῶν ἅψασθαι, ὡς δῆλον ἐκ τῶν ἀλλοτρίων ἐθῶν (« Il n’y avait rien de déplacé à ses yeux à s’emparer d’une offrande dans un temple ou à goûter de la viande d’un animal. Rien d’impie non plus à manger aussi de la chair humaine, comme l’attestent les coutumes des peuples étrangers »). Si à première vue le péché alimentaire visé dans nos vers semble porter plutôt sur l’excès, la gourmandise, il n’est pas impossible qu’Athénée (et Eubule, s’il se réfère bien aux Cyniques) fasse une allusion également aux pratiques alimentaires citées dans ce passage.
- 83 Lettre 2 = SSR V H 89.
31J’aimerais finalement suggérer une hypothèse qui ferait de l’expression ἀλλοτρίων κτεάνων quelque chose de plus qu’une simple glose au précédent παραδειπνίδες et qui se développe à partir du constat que le terme ἀλλότριος est, au sein du socratisme, un terme technique. Dans une des Lettres de Cratès83 nous lisons :
Μὴ πάντας αἰτεῖτε τὰ ἀναγκαῖα μηδὲ παρὰ πάντων τὰ διδόμενα δέχεσθε (οὐ γὰρ θεμιτὸν ἀρετὴν ὑπὸ κακίας τρέφεσθαι), μόνους δὲ καὶ παρὰ μόνων τῶν μεμυημένων φιλοσοφίαν, καὶ ὑμῖν ἐξέσται ἀπαιτεῖν τὰ ἴδια καὶ μὴ δοκεῖν αἰτεῖν τὰ ἀλλότρια.
- 84 Un autre passage en ce sens est représenté par Arr./Épict., III, 24, 67-69 = SSR V B 22, où Diogène (...)
« Ne demandez pas à tous le nécessaire, et n’acceptez pas les dons de tous – car il n’est pas permis que la vertu soit nourrie par le vice –, mais, au contraire, ne demandez et n’acceptez que de ceux-là seuls qui sont initiés à la philosophie ; ainsi, vous pourrez réclamer votre bien propre au lieu de sembler demander le bien d’autrui84. »
- 85 Cf. F. Sampino, « Linguaggio parafilosofico e parasocratico nelle Nuvole di Aristofane », Dionysus (...)
- 86 Theognet., fr. 1 = Ath., III, 104 b-c ; Ephip., fr. 14 = Ath., XI, 509c-e.
32Du point de vue des mécanismes comiques, il arrive souvent que celui qui insulte ou dénigre un philosophe en utilise et en déforme le langage85. L’expression que nous sommes en train d’étudier pourrait jouer volontairement sur un terme qui, pour les philosophes, avait un sens bien plus profond : « vous avez beau insister sur votre refus de tout ce qui est ἀλλότριος, mais, en même temps, étant donné que vous n’êtes pas en mesure de vous procurer votre propre nourriture, vous vous jetez sur celle d’autrui ». Quelques fragments comiques me semblent prouver que les poètes comiques et Athénée, qui en est la source, avaient une certaine familiarité avec le concept de ἀλλότριος en tant que technicisme philosophique86.
- 87 Sur la marginalité au sein du cynisme cf. maintenant M. Chapuis, ouvr. cit.
33En conclusion, tous les traits présents dans le fragment sont repérables ailleurs associés aux Cyniques. Je précise, encore une fois, que considérer cette circonstance comme un indice prouvant qu’Eubule déjà se référait aux Cyniques représenterait une erreur méthodologique : ces éléments constituent également les traits typiques d’autres catégories d’individus (rustres et incultes, barbares et parasites), des marginaux87 auxquels les Cyniques sont assimilés dans les écrits qui les dénigrent.
Antiphane, fr. 132 K-A = SSR V B 178
- 88 Cf. I. Amoureaux, Antiphane et les thèmes de la comédie moyenne, thèse, Université de Montpellier 3 (...)
- 89 Le sal conditus était une sauce composée de sel aromatisé aux épices qui servait de stimulant pour (...)
34Le fragment 132 du poète Antiphane88 (ca 404-330 av. J.‑C.) est un texte curieusement négligé par les chercheurs qui travaillent sur le cynisme ancien. Dans le livre IX d’Athénée (366b‑c) le convive Ulpien est en train de commenter les plats du banquet, parmi lesquels figure le sal conditus89, qui lui fournit l’occasion de citer, par contraste, le fragment d’Antiphane, où il est question de sel non conditus.
- 90 Si R. Kassel et C. Austin (Poetae comici Graeci, V, Berlin, W. de Gruyter, 1986) préfèrent le singu (...)
- 91 Le terme ἀπαξάπᾱς, qui signifie « chaque personne parmi eux », se trouve surtout dans les textes c (...)
- 92 Sur ce fragment cf. I. Schweighäuser, dans I. Casaubon, I. Schweighäuser, ouvr. cit., V, p. 6-8 ; C (...)
ἀνηδύντων δὲ ἁλῶν πλήρεις οἱ κυνικοί, παρ᾽ οἷς κατὰ τὸν Ἀντιφάνην *** (lac. Ind. Weiher p. 69, qui et “παρ᾽ οἷς”) λέγει δ᾽ ἐν Κωρύκῳ τις ἄλλος κύων·
(A.) τῶν θαλαττίων δ᾽ ἀεὶ
ὄψων ἓν ἔχομεν, διὰ τέλους δὲ τοῦθ᾽, ἅλας90.
ῡ - υ - ῡ ἐπὶ δὲ τούτοις πίνομεν
οἰνάριον. (B.) ἧδος, νὴ Δί᾽, οἰκίας τρόπον.
(A.) πῶς ἧδος; (B.) οἷον τοῖς παροῦσι συμφέρει
ἁπαξάπασιν91 ὀξυβάφῳ ποτηρίῳ92
« En revanche, les Cyniques sont pleins de sel sans condiments. Devant eux, selon Antiphane***, un autre chien dit dans la Besace :
(A.) Parmi les condiments qui viennent de la mer, nous n’en avons en permanence qu’un seul, et c’est à chaque fois le sel […] et sur ceux-ci nous buvons un petit vin.
(B.) Un plaisir, par Zeus, dans le style de la maison.
(A.) Comment ça, un plaisir ?
(B.) au point que tous les présents peuvent s’en servir dans une coupe… à vinaigre ! »
- 93 D’autres chercheurs songeaient plutôt à un sac de boxe. Cf. D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, ouv (...)
- 94 R. Kassel, C. Austin, ouvr. cit., ad loc.
- 95 La πήρα était déjà avant les Cyniques symbole de pauvreté extrême (cf. Hom., Od., XII, 438 et suiv. (...)
35À la différence du fragment d’Eubule, Athénée cite ici le titre de la pièce, Κώρυκος, la Besace93. Il s’agit d’une information très importante dans notre perspective, étant donné que Kassel et Austin94 considèrent, avec H. Breitenbech (De genere quodam titulorum comoediae Atticae, diss. Basil, 1908), que « cynicorum pera intelligenda95 ».
- 96 Cf. D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, ouvr. cit., et S. D. Olson, Antiphanes…, ouvr. cit., ad loc (...)
- 97 La seule certitude est le changement d’interlocuteur après le « πῶς ἧδος ; », car l’expression indi (...)
- 98 J’ai transcrit le texte proposé par le dernier commentateur, S. D. Olson, texte qui diffère par rap (...)
- 99 Au vers 4, ἧδος est une correction de Schweighäuser pour εἶδος et l’ἧδος du vers 5 une correction d (...)
36Il s’agit d’un fragment très corrompu d’un point de vue philologique. Plusieurs termes ont fait l’objet de tentatives de restitutions96. Même l’attribution des répliques et le nombre d’interlocuteurs demeurent incertains97. Nous sommes sûrs toutefois que A. est un Cynique, qui fait référence aux habitudes de son groupe d’appartenance (il parle à la première personne du pluriel)98. Selon S. D. Olson (Antiphanes…, ouvr. cit.), les vers « 4–6 appear to be a joke that turns on two different senses of ἧδος99, “delight, pleasure” (LSJ s.v. I; epic vocabulary) and “vinegar” (LSJ s.v. II). (A.) is taken aback when (B.) describes his wine this way, presumably because he takes ἧδος in LSJ’s first sense and pleasure is not something he and his group value. I therefore follow Kock and Kaibel in placing a change of speaker before οἷον in 5, although I take everything that follows to belong to (B.), who wittily explains that he intended ἧδος in LSJ’s second sense ».
- 100 Il s’agissait d’une coupe en terre cuite, petite et large, qui contenait du vinaigre et dans laquel (...)
- 101 Sur la proximité entre le vin de mauvaise qualité et le vinaigre cf. infra.
37Le dernier vers contient la pointe, une pointe qui, à mon avis, joue sur l’ambiguïté du terme ὀξύβαφον100, objet qui pouvait avoir une double fonction, celle de vinaigrier et celle de coupe à boire. Antiphane veut peut-être suggérer une comparaison entre ce vin de mauvaise qualité (οἰνάριον) et le vinaigre (ὄξος)101. Autrement dit, avec l’expression ὀξυβάφῳ ποτηρίῳ le vin de cette humble table serait disqualifié au point que la coupe la plus adaptée pour le contenir serait le vinaigrier.
- 102 (A.) τῶν θαλαττίων δ᾽ ἀεὶ
ὄψων ἓν ἔχομεν, διὰ τέλους δὲ τοῦθ᾽, ἅλας.
ῡ - υ - ῡ ἐπὶ δὲ τούτοις πίνομεν(...) - 103 Pour plus de détails sur les différentes hypothèses d’édition du fragment cf. D. Izzo, Studi sulle (...)
38Si nous songeons à cette répartition en quatre répliques de deux personnages (A., B., A., B.), B. représenterait un dénigreur du cynisme qui se moque de la mauvaise qualité du vin de la maison. Si nous pensons plutôt à une répartition en trois répliques, comme Kassel et Austin l’ont fait102, ce serait le Cynique A. qui, en établissant l’équivalence entre le vin de la maison et le vinaigre, assumerait donc avec une certaine fierté103 le choix de ce vin de piètre qualité.
Le fragment d’Antiphane comme source du cynisme
- 104 S. D. Olson, Antiphanes…, ouvr. cit.
- 105 F. P. Bianchi (art. cit., p. 66) est plutôt optimiste, comme l’était déjà G. Wentzel, Athenaios aus (...)
- 106 Il est intéressant de noter que, dans les deux autres fragments que nous possédons de cette comédie (...)
39Il faut tout d’abord se poser la même question que celle posée pour le premier fragment : ces vers étaient-ils déjà associés aux Cyniques dans le contexte d’origine, à savoir la Besace d’Antiphane ? S. D. Olson considère que la lecture cynique d’Athénée pourrait être le produit « of a Hellenistic or Roman-era scholarly desire to discover evidence for the history of 4th-century philosophical movements even where there was none » et que A. pourrait juste s’exprimer « as a Cynic should »104. Je pense que, dans le cas de ce fragment, nous pouvons être plus optimistes. Même si, comme nous l’avons déjà rappelé, nous ne sommes pas certains qu’Athénée ait eu accès aux textes intégraux des comédies qu’il cite105, la manière dont il introduit le fragment d’Antiphane inspire davantage de confiance : si dans le cas du fragment précédent Athénée se limitait à la formule « comme Eubule le dit », dans le cas présent Athénée précise « comme un autre chien dit chez Antiphane ». Il affirme qu’un personnage cynique était donc actif dans cette scène106.
- 107 E. Gelli, « Nota sulla cronologia del comico Antifane », Prometheus 33, 2007, p. 25-33.
- 108 The Fragments of Attic Comedy, after Meineke, Bergk, and Kock augmented, newly ed. with their conte (...)
- 109 Cf. P. Zaccaria, « Antisthenes the Ἁπλοκύων. A Critical and Exegetical Note on Diogenes Laertios 6, (...)
- 110 Nous ne pouvons pas exclure non plus une allusion à Cratès. Selon D. L., VI, 74-76, même Xéniade et (...)
- 111 Cf. D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, p. 11 et suiv.
40S’il s’agit, comme je le pense, de Cyniques dans ce fragment, il s’agirait du seul fragment comique où il ne serait pas question d’une allusion rapide à nos philosophes, mais où les Cyniques seraient présentés comme dramatis personae. Certains chercheurs ont même essayé d’identifier les Cyniques sur scène, en considérant la chronologie d’Antiphane107. Giannantoni par exemple classe ces vers parmi les témoignages de Diogène (= SSR V B 178) mais nous n’avons aucune évidence textuelle allant en ce sens. Edmonds108 rappelle qu’Antisthène a vécu entre 446 et 366 av. J.‑C., et Diogène entre 404 et 323 av. J.‑C. Il faut toutefois exclure une référence à Antisthène car il ne fut associé aux Cyniques que plus tardivement109. Le même Athénée, en introduisant le fragment 137 d’Eubule que nous avons analysé précédemment, définit Diogène, et non Antisthène, comme l’ancêtre des Cyniques (προπάτωρ ὑμῶν Διογένης = III 113f = SSR V B 190). Du point du vue chronologique, il serait possible effectivement de penser à d’autres figures110 mais les mécanismes du genre comique ne nous imposent pas d’établir une identification précise111 : nous pourrions songer, plus prudemment, à une ou plusieurs figures cynicisantes.
Le sel, ὄψοv cynique
41Malgré les problèmes exégétiques illustrés, le sens du fragment est clair et il offre la représentation d’un banquet misérable, à base de nourriture et de boissons de piètre qualité, qui trouvent de nombreuses correspondances dans les sources cyniques.
- 112 Cf. Ar., Pax, 122 et suiv. ; Pl., 628 ; Xén., Μem., 3, 14, 2 ; Cyr., 1, 2, 11 ; Poll., 6, 39, et LS (...)
- 113 Une iunctura similaire, ὄψων ποντίων, est présente dans un vers des Crétois d’Euripide (fr. 467 K.) (...)
- 114 Cf. K. H. Hermann, Lehrbuch der griechischen Antiquitäten, IV, Fribourg-en-Brisgau, Tübingen, 1882, (...)
- 115 Pythagore utilisait rarement le poisson comme ὄψοv selon D. L., VIII, 19 : ὄψῳ τε τὰ πολλὰ λαχάνοις (...)
- 116 Cf. L. Romeri, ouvr. cit., p. 173. Le sel « sembra oscillare sempre, nella letteratura come nella v (...)
- 117 Cf. par exemple Ar., Ach., 834-835, et le scholion qui explique « ἐσθίειν μετὰ ἁλῶν τὸν ἄρτον, διὰ (...)
- 118 Dans l’épigramme de Callimaque citée à la note précédente, c’est grâce à l’ἅλς λιτός que le personn (...)
42Le terme ὄψοv (v. 2) peut signifier « nourriture » mais, à l’origine, il désignait plus particulièrement tout aliment qui accompagne le pain (viande, poisson, etc.)112. L’horizon d’attente du spectateur/lecteur, en parlant de nourriture en provenance de la mer, porte tout naturellement sur le poisson, surtout si l’on considère que le mot ὄψοv pouvait à lui seul désigner le poisson113. Au lieu de cela, nous trouvons, avec un effet d’aprosdoketon, bien placé à la fin du vers 2, le sel. Or, si le poisson, ou du moins certaines variétés, était considéré comme un aliment de luxe, dont la comédie se sert souvent pour caractériser les parasites et les gloutons114, et s’il est donc régulièrement absent des tables des philosophes ascétiques115, le sel représentait, au contraire, l’ὄψοv minimal116, ainsi le pain et le sel étaient le binôme alimentaire le plus basique117. De plus, le sel dont on parle ici est non conditus118.
- 119 Cf. F. Notario, « Food and Counter-Cultural Identity in Ancient Cynicism », GRBS, 2015, p. 583-607, (...)
- 120 Cf. fr. 17 Kindstrand, le commentaire ad loc., et P. P. Fuentes González, ouvr. cit., p. 181 et sui (...)
- 121 P.Vindob G 29946 = SSR V B 143. Cf. G. Bastianini, « Nuove acquisizioni da P.Vindob.G 29946 (Pack² (...)
- 122 Il s’agit de la Lettre 38 = SSR V B 568.
43Or les Cyniques étaient en effet très frugaux en matière d’ὄψα119, au point qu’ils considéraient la faim comme étant un condiment de choix120, et Diogène, dans D. L., VI, 57 = SSR V B 51, affirmait qu’il préférait lécher du sel à Athènes plutôt que de manger à la table du riche Craterus. La chrie est déjà mentionnée par Kassel et Austin ad loc. mais il faut préciser qu’elle est attestée dans un papyrus qui date du milieu du iiie s. av. J.‑C.121. Il s’agit donc d’une chrie très ancienne. La réécriture de cette anecdote dans une Lettre de Diogène adressée à Antipater122 atteste de sa notoriété.
- 123 Trad. de J. L. Lopez Cruces, Les Méliambes de Cercidas de Mégalopolis. Politique et tradition litté (...)
44À propos du cynicisant Cercidas, Grégoire de Nazianze écrit (De virt., 599-600) : « τέλος τρυφώντων, αὐτὸς ἐσθίων ἅλας, / αὐτῆς τρυφῆς τε ἁλμυρὸν καταπτύων » (« pendant qu’il mangeait du sel, crachait amèrement sur des hommes mous et sur la mollesse même »)123, et déjà Lomiento, ad loc., soulignait l’affinité, même formelle, des vers 1-2 du fragment 132 d’Antiphane avec ce passage du poète de Mégalopole. Un autre parallèle est Cercide, au vers 31 du fragment 1, pour lequel Wilamowitz proposait le supplément [σπ]ανιοψιάδᾳ, « der selten ein ὄψον zum Brote hat », accepté par Lomiento dans son édition.
- 124 Cf. au moins M. Gigante, L’edera di Leonida, Naples, Morano, 1971.
- 125 AP, VI, 302 : Φεύγεθ᾽ ὑπὲκ καλύβης, σκότιοι μύες: οὔτι πενιχρὴ / μῦς σιπύη βόσκειν οἶδε Λεωνίδεω. / (...)
- 126 Paragraphe 56.
45De son côté, Léonidas de Tarente, poète proche du cynisme124, exaltait la vie simple, un topos souvent associé au κυνικὸς τρόπος, et dans deux de ses épigrammes nous retrouvons des références au sel125. Dans la partie finale du Timon de Lucien126, œuvre amplement inspirée du portrait d’un Cynique, nous lisons : οἶσθα γὰρ ὡς μᾶζα μὲν ἐμοὶ δεῖπνον ἱκανόν, ὄψον δὲ ἥδιστον θύμον ἢ κάρδαμον ἢ εἴ ποτε τρυφῴην, ὀλίγον τῶν ἁλῶν ποτὸν δὲ ἡ ἐννεάκρουνος (« Tu sais qu’une galette me suffit pour dîner, que l’assaisonnement que j’apprécie le plus est le thym, le cresson ou, si je veux m’accorder quelque douceur, un peu de sel. Ma boisson est l’eau de l’Ennéacrounos […] », trad. A.‑M. Ozanam)..
- 127 « Tu as raison, dis-je, j’avais oublié qu’ils ont aussi des accompagnements ; mais, bien sûr, ils a (...)
- 128 Pl., Resp., II, 372d-373a.
- 129 L’ὄψον.
- 130 Cf. M. Fantuzzi, M. Noussia, art. cit., p. 210-211.
46Un parallèle très intéressant de ce jeu sur le mot ὄψοv (qui désigne des mets frugaux et non des accompagnements plus consistants, selon les attentes) se trouve dans la République de Platon. En effet, Socrate est en train de décrire la genèse de la πρώτη πόλις (Pl., Resp., II, 372b-d) et dit que les hommes mangeront « μάζας γενναίας καὶ ἄρτους ». Glaucon objecte : « il me semble que tu fais manger les gens sans accompagnements (ἄνευ ὄψου) ». Socrate nomme alors une série d’accompagnements très simples, dont le premier est précisément le sel (ἅλας)127. Glaucon objecte à nouveau que c’est de cette manière que l’on nourrit les porcs, et non les hommes. Socrate consent à ajouter d’autres accompagnements et d’autres conforts à la ville qu’il est en train de bâtir de façon abstraite, toutefois il précise qu’à partir de cet ajout, il ne peut plus s’agir de la constitution d’une cité saine (ὑγιής) mais d’une cité pleine de luxe, gonflée d’humeurs (τρυφῶσαν)128. À propos de ce passage, M. Vegetti (Platone, La Repubblica, trad. e commento a cura di M. Vegetti, VII, Naples, Bibliopolis, 1998, ad loc.) écrit : « Socrate simula di non comprendere l’obiezione di Glaucone, che intende il “companatico”129 nel senso dell’alimentazione carnea (cf. 372e), secondo il significato usuale del termine che indica appunto carni o pesci »130.
- 131 Amphis Comicus, fr. 22 K‑A, cité chez Ath., VII, 309a : ὅστις κορακῖνον ἐσθίει θαλάττιον / γλαύκου (...)
47La comparaison entre le fragment d’Eubule et ce passage de Platon me paraît être la meilleure façon d’illustrer la différence qui existe entre la connotation d’une alimentation frugale dans la comédie et dans la tradition philosophique, cynique dans notre cas. Dans la comédie, ceux qui se nourrissent d’aliments frugaux sont des misérables, dont on n’envie guère le sort ; s’ils préfèrent des mets plus humbles à des mets plus appétissants, ils apparaissent ridicules, hypocrites, avares et même fous131.
- 132 SSR V H 70. Cf. M. Noussia, art. cit.
- 133 Cf. S. Husson, La République de Diogène : une cité en quête de la nature, Paris, Vrin, 2011 ; S. Hu (...)
48Au contraire, dans la tradition cynique, l’alimentation frugale représente une saine simplicité, qu’il faut rechercher et qui offre au philosophe la clé de son heureuse autarcie : Pera, la cité idéale de Cratès132, avec ses aliments simples (thym, ail, figues, pain), ressemble de très près à la πρώτη πόλις dont il était question dans la République de Platon133.
- 134 Cf. G. Bastianini, Corpus dei papiri filosofici…, ouvr. cit., p. 126.
- 135 G. Bastianini fait référence à l’anecdote que nous avons déjà citée sur le refus de Diogène de se r (...)
49À propos de cette double connotation possible de la frugalité alimentaire, Bastianini134 écrit : « Nel frammento di Antifane, il personaggio che parla (secondo quanto sembra che si dica nella frase che introduce la citazione) è un ἄλλος κύων, un cinico non meglio identificato; le parole che Antifane gli attribuisce, inserite in un contesto non certo di grande apprezzamento (ἀνηδύντων δὲ ἁλῶν πλήρεις οἱ κυνικοί), possono essere in effetti il riecheggiamento in veste caricaturale di un’immagine propriamente cinica. Che non possa trattarsi del passaggio inverso, dalla commedia alla tradizione diogenica, sembra garantito in questo caso da una testimonianza che verosimilmente dalla commedia non deriva e che presenta la stessa immagine con una connotazione nettamente positiva […]135. »
- 136 Cf. A. Capra, « Stratagemmi comici da Aristofane a Platone, parte I. Il satiro ironico (Simposio, N (...)
50L’approche de Bastianini ne nous semble pas convaincante car, si la comédie peut déformer parodiquement une image d’origine philosophique, de la même manière la tradition philosophique peut resémantiser positivement les images péjoratives créées par la comédie136 ou par la communis opinio. Il est donc très difficile de s’exprimer sur la primauté de l’inventio de cette image.
Un vin tout juste bon pour l’assaisonnement
- 137 Afin de bien comprendre la plaisanterie, il faut considérer que le vinaigre de l’époque était bien (...)
- 138 Cf. S. D. Olson, Antiphanes…, ouvr. cit., ad loc.
51La table de la maison évoquée dans le fragment est tellement humble que son vin ressemble à du vinaigre137. De plus, le diminutif et les dimensions du conteneur pourraient faire référence non seulement à la mauvaise qualité du vin, mais aussi à sa petite quantité138.
- 139 Cf. P. Cipolla, art. cit., p. 243-245, et O. Thomas, « Satyrising Cynics in the Roman Empire », dan (...)
52Un vin de mauvaise qualité (ou en petite quantité) est souvent présent sur la table des philosophes : Diogène Laërce, par exemple, cite un fragment du Ménédème, un drame satyrique (D. L., II, 140 = fr. 3 Sn.‑K., v. 1‑2)139 :
ὡς ἐκ βραχείας δαιτὸς ἡ βαιὰ κύλιξ
αὐτοῖς κυκλεῖται πρὸς μέτρον […]
- 141 Trad. de R. Goulet.
53Diogène Laërce (VII, 13) dit que Zénon « ἤσθιε δέ, φησί, ἀρτίδια καὶ μέλι καὶ ὀλίγον εὐώδους οἰναρίου ἔπινε » (« mangeait des petits pains et du miel et qu’il buvait un peu de vin de bon bouquet »)141.
- 142 Cf. e.g. Ath., IV, 156c-165b (il s’agit du banquet de Parménïsque) ; Ps. Cratès, Ep. 10 = SSR V H 9 (...)
- 143 L. Deschamps, art. cit., p. 36.
- 144 Luc., Symp., 13.
- 145 Cf. Luc., VH, II, 18 = SSR V B 213b.
54Les Cyniques, quant à eux, ont pour habitude de boire de l’eau142. Chez D. L., VI, 90 = SSR V H 33, par exemple, Cratès refuse une offre de vin. Cependant Varron (fr. 575B), en parlant d’un vin de mauvaise qualité, qualifie le prandium de caninum : « il est évident qu’il y a ici un jeu de mots entre ‘chien’ et ‘cynique’ »143. À rebours, nous trouvons aussi des cas de detorsio par contraste, comme c’est le cas dans le Banquet de Lucien, où Alcidamas se sert d’une énorme coupe144, ou encore dans l’Histoire vraie, lorsque Diogène est complètement ivre145.
- 146 Quant au sel, J. M. Edmonds, ouvr. cit., écrivait déjà : « ‘salt’ means ‘wit’ » (cf. par exemple Ci (...)
55Sel et vinaigre pourraient également avoir un sens métaphorique lié au champ sémantique de la causticité146. En revanche, ce qui nous reste de ces vers, tout autant que le contexte dans lequel les deux mots ont été insérés, n’offre pas d’éléments suffisants pour pouvoir envisager un second degré.
- 147 Cf. la note 100.
- 148 Cf. ici le paragraphe dédié au Stichus.
- 149 καὶ μέντοι καὶ σιτούμενος ἐνεργὸς ἦν ἀρετῆς πέρι καὶ κακίας μεταξὺ διεξιὼν καὶ ἐς τὸν χρυσὸν καὶ τὸ (...)
56Parmi les realia, l’ὀξύβαφον mérite lui aussi une certaine attention. Comme nous l’avons déjà vu147, il s’agit d’un gobelet en terre cuite, fragile et très bon marché. La vaisselle en terre cuite, qui caractérise une table plus humble, est, elle aussi, souvent associée aux Cyniques dans les autres sources148. Dans le Banquet de Lucien, Alcidamas revendique la dignité des coupes en terre cuite (14)149.
- 150 Les éditeurs ont essayé d’éliminer l’incongruité avec des conjectures, qui toutefois n’ont pas eu d (...)
- 151 Dans D. L., VI, 52 = SSR V B 442, toutefois, un interlocuteur demande à Diogène qui le conduira au (...)
57Enfin, dans la perspective d’un banquet cynique, la mention de l’οἰκία peut nous surprendre150 car, comme nous l’avons déjà rappelé, les Cyniques sont d’ordinaire ἄοικοι151. Il est vrai que le mot a aussi le sens de « famille, lignée » (cf. LSJ) mais, dans le cas d’un banquet, le sens le plus naturel reste celui de « maison ». Il pourrait s’agir de l’un des cas où la représentation comique s’accorde une licence par rapport à la fidélité au réel, ou bien les personnages impliqués pourraient ne pas être des Cyniques purs et durs mais des personnages cynicisants qui n’adhèrent pas à tous les aspects du κυνικὸς βίος.
- 152 S. D. Olson, Antiphanes…, ouvr. cit.
- 153 Sur ce double sens du terme, cf. aussi J.-M. André, ouvr. cit., s.v. « Vinaigre » ; Ath., II, 67c ( (...)
58Pour conclure l’analyse de ce fragment, nous pouvons mentionner un dernier élément mis en évidence par la très récente lecture de S. D. Olson152, assez attrayante dans une perspective cynique : « 4–6 appear to be a joke that turns on two different senses of ἧδος, “delight, pleasure” (LSJ s. v. I; epic vocabulary) and “vinegar” (LSJ s. v. II). (A.) is taken aback when (B.) describes his wine this way, presumably because he takes ἧδος in LSJ’s first sense and pleasure is not something he and his group value. I therefore follow Kock and Kaibel in placing a change of speaker before οἷον in 5, although I take everything that follows to belong to (B.), who wittily explains that he intended ἧδος in LSJ’s second sense153 ». Si l’on accepte cette interprétation, qui n’est cependant pas la seule possible, comme nous l’avons vu, nous serions ici en présence d’une allusion sarcastique au refus cynique de l’hédonisme.
Les scholies à Aristophane, Nuées, v. 489-491, et Plaute, Stichus, v. 703-704
- 154 Cf. D. Izzo, « Le dialogue entre Socrate et Strepsiade », art. cit., et D. Izzo, « Les Cyniques che (...)
59Pour compléter ce cadre consacré au convive cynique dans la comédie grecque, je ferai une rapide mention de deux autres textes, que j’ai analysés de façon détaillée ailleurs154.
Σωκρ. Ἄγε νυν ὅπως, ὅταν τι προβάλωμαι σοφὸν
περὶ τῶν μετεώρων, εὐθέως ὑφαρπάσει.
Στρεψ. Τί δαί; κυνηδὸν τὴν σοφίαν σιτήσομαι; (Aristoph. Nub. 489-491)
- 155 Trad. dans Aristophane, Les Acharniens ; Les Cavaliers ; Les Nuées, éd. V. Coulon, H. Van Daele, Pa (...)
« Socrate : ― Or donc, tâche, lorsque je t’avancerai quelque docte pensee sur les choses celestes, de la happer sur-le-champ.
Strepsiade : ― Ah ca, quoi ! Est-ce à la maniere d’un chien que je vais me repaître de la science155 ? »
60En commentant ces vers, où Strepsiade, qui ne comprend pas le langage socratique, demande à son maître s’il est vraiment censé attraper la nourriture comme un chien, les scholiastes voient une allusion aux Cyniques. J’ai essayé de montrer qu’il n’y a aucune allusion aux Cyniques chez Aristophane, mais il me semble important de souligner le fait que les scholiastes aient pu voir dans la comédie une allusion aux Cyniques cachée derrière les habitudes alimentaires des chiens. Il n’est pas impossible que des allusions de ce genre aient été effectivement présentes dans des pièces comiques qui ont disparu à cause d’accidents de la transmission. Le premier passage est representé par des scholies aux vers 489-491 des Nuées d’Aristophane :
61Je conclus avec un passage du poète romain Plaute, qui fait référence aux Cyniques dans deux comédies : Persa, v. 118-126 = SSR V B 162, et Stichus, v. 703-704. Cette insertion de vers de la comédie latine dans un article consacré à la comédie grecque se justifie car Plaute insère dans ses comédies des allusions et des plaisanteries qu’il emprunte très probablement à la comédie grecque. Ayant consacré un article récent à ces deux passages de Plaute, je me limiterai ici, par souci d'exhaustivité, à rapporter le fragment du Stichus.
- 156 Une référence à l’humilité de la vaisselle est peut-être aussi présente au vers 691. D. Giordani, « (...)
62Dans la scène finale de la comédie, deux esclaves sont en train d’organiser un festin qui correspond à leur condition et à leurs moyens, un festin pour lequel ils envisagent de la pauvre vaisselle en terre cuite (v. 694156) et de la nourriture frugale : « noix, petites fèves, petites figues, olives…, petits lupins, débris de petit gâteau » (v. 689-690). C’est dans ce contexte que nous lisons l’échange de répliques suivant :
- 157 V. 703-704. Ed. H. Petersmann, T. Maccius Plautus. Stichus, Heidelberg, C. Winter, 1973.
Stichus : Nimium lepide in mentem venit : potius quam in subsellio
cynice hic accipimur quam in lectis.
Sangarinus : Immo enim nímio hic dulcius157.
- 158 Trad. de A. Ernout (légèrement modifiée), dans Comédies. VI, Pseudolus. Rudens. Stichus, texte étab (...)
« Stichus : ― La bonne idée qui me vient à l’esprit ! Si nous mangions sur des tabourets, à la mode cynique, plutôt que sur des lits ?
Sagarinus : ― Non, non ! C’est bien plus agréable comme ceci158. »
- 159 Cette caractérisation des Cyniques rappelle celle qui sera développée par le romain Varron : « Il s (...)
63Comme pour le terme χαμαιευνάδες employé dans le fragment d’Eubule, il est à nouveau question de la position que les Cyniques adoptent pour consommer leur repas : ils refusent les lits et se contentent de simples tabourets, plus pauvres et beaucoup moins confortables159.
Conclusions : d’un excès à l’autre, d’une detorsio à l’autre
- 160 Cf. H. J. Zumsande, Varros Menippea Papia Papae, περὶ ἐγκωμίων, Ph. D., Université de Cologne, 1970 (...)
- 161 Pour une vision d’ensemble, cf. D. Musti, Il simposio nel suo sviluppo storico, Rome, Laterza, 2001 (...)
64Les passages analysés incluent beaucoup de traits qui sont ailleurs associés à la figure du convive cynique, lequel se caractérise comme une sorte d’anti-modèle du convive traditionnel à tous points de vue. En effet, le convive grec traditionnel participe à un banquet seulement s’il est invité, arrive à l’heure convenue, fait l’éloge de son hôte, de sa maison ou de sa table160, se lave les pieds et s’allonge sur les draps en pourpre qui couvrent les lits triclinaires, apprécie la nourriture raffinée, le bon vin, qu’il consomme dans de la vaisselle précieuse, jette les restes aux chiens, rit aux plaisanteries, aux bouffonneries, aux bagarres des parasites ; il s’entretient parfois avec des prostituées et à d’autres moments il se consacre à des conversations savantes161.
- 162 D. L., VI, 104 = SSR V B 369.
- 163 Luc., Symp., 12.
- 164 D. L., VI, 32 = SSR V B 236, et Diog., Ep. 38 = SSR V B 568.
- 165 Luc., Symp., 13-14.
- 166 Cic., Mur., 75-76.
- 167 Hipparchia, au contraire, pendant un banquet donné par le diadoque Lysimaque, se montre même trop s (...)
- 168 Luc., Symp., 16.
65Le Cynique, de son coté, mange quand il a faim et à n’importe quel horaire (Diogène162), se présente sans invitation (Alcidamas163), crache au visage de son hôte pour montrer son mépris vis-à‑vis de l’excès de sa richesse (Diogène164), s’allonge par terre avec les pieds sales (les Cyniques chez Eubule, Alcidamas165), ou sur des lits qui ne sont pas très confortables (Diogène166), ou préfère alors s’asseoir sur des tabourets (les Cyniques dans le Stichus de Plaute). Il n’est pas capable de soutenir des conversations savantes (Cynulque167) et d’accepter les plaisanteries des bouffons (Alcidamas)168.
- 169 Luc., Symp., 47.
- 170 Luc., Symp., 13.
- 171 Luc., Symp., 46.
- 172 D. L., VI, 46 = SSR V B 146, et Athen., III, 113f.
66Quant à la nourriture et aux boissons, soit il préfère un menu misérable, servi dans de la vaisselle en terre cuite, soit il se comporte comme un glouton et un parasite et il boit jusqu’à l’ivresse. L’ivresse favorise le sommeil d’Alcidamas169 (Socrate, bien au contraire, reste éveillé jusqu’à la fin du Banquet de Platon), dont il profite sur les lits confortables qu’il avait critiqués lors de sa première apparition170. Parasites et prostitués sont bannis de la Pera de Cratès, alors qu’Alcidamas, caricature du Cynique, essaie de violer la flûtiste171. Quant aux restes de la table, parfois les Cyniques sont traités comme les chiens du banquet172. En conclusion, aucun détail du rituel du banquet n’est épargné par le Cynique, fidèle à son mantra « παραχαράττειν τὸ νόμισμα ».
67Comme nous avons déjà eu l’occasion de le souligner, la connotation de ces traits varie selon le type de source : si les Cyniques sont souvent ridiculisés pour leur modus vivendi ainsi que pour leur modus edendi, comme cela arrive dans la comédie, les mêmes caractéristiques sont ailleurs positivement connotées et sont présentées comme des gestes philosophiques cohérents avec les principes du cynisme.
- 173 C. Orfanos, art. cit., p. 26.
68Les fragments de la comédie grecque que nous avons étudiés sont courts et assez problématiques du point de vue philologique car leur source est Athénée, qui a été défini comme étant « le plus frustrant des auteurs de la littérature grecque173 ». Si l’on accepte que les références aux Cyniques étaient déjà présentes dans les comédies d’Eubule et d’Antiphane, ils représenteraient les premières attestations de certains de ces traits caractéristiques. Il est important de souligner qu’il n’est pas possible d’identifier derrière la parodie une allusion à des figures cyniques en particulier ; je ne suis donc pas d’accord avec le fait de compter le fragment d’Antiphane parmi les témoignages sur Diogène.
- 174 Même les autres parodies comiques qui se réfèrent aux Cyniques visent leur frugalité : Philémon, fr (...)
69L’élément visé par les moqueries des vers analysés est surtout l’extrême frugalité des Cyniques174, au sujet de laquelle nous trouvons, dans les deux fragments, les deux formes de detorsio parodique.
Il s’agit d’un côté d’une detorsio par excès qui porte sur la représentation du choix de la frugalité et d’une misère poussée jusqu’au paroxysme :
– les Cyniques refusent les plats appétissants et se contentent de sel, même de celui non conditus ;
– ils boivent du vin, mais ce dernier est de très mauvaise qualité (identifié à du vinaigre) et probablement en assez petites quantités (comme le diminutif οἰνάριον et les petites dimensions de l’ὀξύβαφον le laissent deviner) ;
– ils refusent le confort de la position couchée mais ils prennent leur repas sur le sol nu (χαμαιευνάδες) ou sur des tabourets, dans le cas des vers de Plaute (in subsellio) ;
– ils utilisent de la pauvre vaisselle en terre cuite (ὀξύβαφον) ;
– ils n’ont pas de maison (ἀερίοικοι).
- 175 D’autres animaux associés aux Cyniques évoquent également les parasites, comme les chiens et les so (...)
D’un autre côté, nous trouvons la detorsio qui se développe par contraste. Les Cyniques feraient ostentation de leur simplicité et de leur modération, mais seulement pour cacher leur insatiable gourmandise ou pour l’exercer aux dépens d’autrui :
– ils sont gourmands (λάρυγγες) d’aliments raffinés comme le poisson (λευκῶν ὑπογαστριδίων) ;
– ils mangent avec précipitation (comme la deuxième partie du mot λοπαδάγχαι le laisse entendre) ;
– ils sont des parasites qui se nourrissent aux dépens d’autrui (ἀλλοτρίων κτεάνων παραδειπνίδες). Ils sont semblables aux cochons, animaux qui symbolisent, parmi d’autres traits, l’avidité alimentaire et le parasitisme175.
- 176 Pour ce genre de moquerie contre la figure du Cynique, cf. Hor., Ep., I, 17, v. 30-32 : alter [scil (...)
70La parodie se développe donc selon deux axes différents mais les Cyniques restent ridicules dans les deux cas. D’ailleurs, dans le premier cas, on peut presque y lire une accusation implicite de masochisme irrationnel176, alors que dans le second cas, qui sera particulièrement développé à l’époque romaine, nous y verrions une accusation d’hypocrisie et d’opportunisme.
71Nous avons pu constater qu’à la suite d’une lecture plus attentive d’autres critiques émergent à l’encontre des Cyniques :
– la grossièreté, qui représente un corollaire de la pauvreté extrême et qui parfois s’allie à la saleté (ἀνιπτόποδες) ;
– l’ignorance, défaut impardonnable dans un banquet grec (voir l’analyse de l’expression « ἀνιπτόποδες χαμαιευνάδες ») ;
– la ressemblance avec le monde animal. Dans ce cas, il s’agit du cochon, animal qui est caractérisé par l’ignorance, la saleté, la gourmandise, le parasitisme ;
– dans le fragment d’Eubule, les Cyniques sont accusés d’impiété dans le contexte alimentaire (ἀνόσιοι λάρυγγες). Dans ce cas, l’impiété découle de l’excès tandis que dans d’autres sources elle vise ouvertement les théories cyniques sur l’anthropophagie.
72Enfin, d’autres éléments peuvent se dégager à partir d’interprétations plus difficiles à démontrer :
– dans le fragment d’Antiphane, si l’hypothèse de S. D. Olson (fondée sur l’amphibologie du mot ἧδος) est correcte, il y aurait une trace d’anti-hédonisme cynique ;
– dans le fragment d’Eubule, il pourrait y avoir une detorsio parodique du concept philosophique de l’allotrion (ἀλλοτρίων κτεάνων) ;
– le terme ἀερίοικοι pourrait constituer une detorsio parodique du caractère « céleste », « aérien » de Diogène attesté dans certaines sources.
73En conclusion, l’analyse de cette dizaine de vers, bien que sans contexte et d’interprétation non univoque, nous offre un riche apport pour une approche de la gastrocritique cynique et elle ne peut que nous faire regretter, une fois de plus, tout ce que nous avons perdu de la comédie grecque.
Notes
1 L’édition et la traduction des passages tirés des Lettres cyniques sont de F. Junqua, Lettres de cyniques : étude des correspondances apocryphes de Diogène de Sinope et Cratès de Thèbes, thèse, Université Paris 4, 2000 (inédit). Je le remercie pour m’avoir aimablement permis de consulter son manuscrit avant la publication.
2 Cf. D. Izzo, « Les Cyniques chez Plaute », dans C. Guérin, J. Pià-Comella (éds), Le Cynisme à Rome, à paraître.
3 Pour une étude d’ensemble de tous les fragments comiques que les chercheurs ont mis en relation avec les Cyniques, je me permets de renvoyer à ma thèse de doctorat : Studi sulle intersezioni tra Cinismo antico e commedia greca e latina, Université de Trente / Université de Lille, 2019 (inédit).
4 J. M. Wilkins, « Visions de la comédie grecque sur l’alimentation des élites », dans Pratiques et discours alimentaires en Méditerranée de l’Antiquité à la Renaissance, Actes du 18e colloque de la Villa Kérylos à Beaulieu-sur-Mer les 4-6 octobre 2007, Paris, Académie des inscriptions et belles-lettres, 2008, p. 157-170, notamment p. 159, qui renvoie à J. M. Wilkins, « Dialogue and comedy: the structure of the Deipnosophistae », dans D. Braund, J. M. Wilkins (eds.), Athenaeus and His World: Reading Greek Culture in the Roman Empire, Exeter, UEP, 2000, p. 23-38. Sur le banquet et la comédie cf. C. Orfanos, « La comédie ancienne dans la littérature de banquet », Pallas 67, 2005, p. 25-33, et M. Taufer (Hrsg.), Das Symposion in der griechischen Komödie / Il simposio nella commedia greca, Fribourg-en-Brisgau, Rombach, 2018.
5 Sur la notion de comédie mese (et ses critiques), cf. H.-G. Nesselrath, Die attische mittlere Komödie: ihre Stellung in der antiken Literaturkritik und Literaturgeschichte, Berlin, W. de Gruyter, 1990, notamment p. 331-340.
6 Sur ce personnage, cf. L. McClure, Courtesans at Table: Gender and Greek Literary Culture in Athenaeus, New York, Routledge, 2003, p. 47-51 ; Y. Scolan, Le convive et le savant : sophistes, rhéteurs, grammairiens et philosophes au banquet de Platon à Athénée, Paris, Les Belles Lettres, 2017, passim ; et L. Romeri, Philosophes entre mots et mets : Plutarque, Lucien et Athénée autour de la table de Platon, préface de J. Brunschwig ; postface de L. Brisson, Grenoble, J. Millon, 2002, notamment p. 282-290.
7 Ath., I, 1d.
8 Cf. O. Flores-Júnior, « Luciano e o cinismo: o caso Alcidamas », Nuntius Antiquus 9, 2, 2013, p. 139-180.
9 Cf. G. Tomassi, « Il tipo del filosofo in Alcifrone fra commedia attica, biografia ellenistica e satira lucianea », Aevum 86, 2012, p. 231-249.
10 Cf. E. L. Bowie, « Philosophia and Philosophoi in Athenaeus », dans P. Vesperini, Philosophari : usages romains des savoirs grecs sous la République et sous l’Empire, Paris, Classiques Garnier, 2018, p. 431-465.
11 Sur la figure d’Eubule cf. R. L. Hunter, Eubulus. The Fragments, ed. with a commentary, Cambridge, CUP, 1983.
12 Ath., III, 113e-114b.
13 Trad. Lefebvre de Villebrune modifiée.
14 Magnus nomme l’auteur des vers Eubule, sans préciser pour autant le titre de la comédie. Le fragment est donc inclus parmi les incertae fabulae.
15 Ces techniques – accumulation, réutilisation homérique, néologismes –, qu’Eubule maîtrise ici magistralement, sont assez typiques de la comédie. Sur l’accumulation verbale cf. E. S. Spyropoulos, L’accumulation verbale chez Aristophane : recherches sur le style d’Aristophane, Thessalonique, [s. n.], 1974, et R. Lämmle, Poetik des Satyrspiels, Heidelberg, Universitätsverlag Winter, 2013, p. 74 et suiv. Sur la formation des composés en tant que caractéristique de la poésie scoptique cf. M. Di Marco (dir.), Timone di Fliunte. Silli, Rome, Edizioni dell’Ateneo, 1989, p. 48 et n. 91. Pour les composés réservés aux gloutons cf. en particulier S. Beta, « Giocare con le parole », dans A. Camerotto (dir.), Diafonie: esercizi sul comico, Padoue, Sargon, 2007, p. 13-43. Sur les homérismes chez les poètes comiques cf. E. Magnelli, « Omero ironico, satirico, parodico: dal teatro attico alla poesia ellenistica », dans R. Pretagostini, E. Dettori, La cultura ellenistica: l’opera letteraria e l’esegesi antica. Atti del Convegno COFIN 2001, Universita di Roma Tor Vergata, 22-24 settembre 2003, Rome, Quasar, 2004, p. 155-168, et M. Ornaghi, « Omero sulla scena. Spunti per una ricostruzione degli Odissei e degli Archilochi di Cratino », dans Momenti della ricezione omerica: poesia arcaica e teatro, Giornate di studio del dottorato di ricerca in filologia, letteratura e tradizione classica, Milano 9-10 febbraio 2004, a cura di G. Zanetto, D. Canavero, A. Capra et alii, Milan, Cisalpino, Quaderni di acme 67, 2004, p. 197-228.
16 C’est la raison pour laquelle Eustathe, dans son commentaire de l’Iliade, cite le fragment d’Eubule. Sur le sanctuaire de Dodone cf. la bibliographie citée par M. Sonnino, Euripidis Erechthei quae exstant, introduzione, testo critico, commento, traduzione, thèse, Università Sapienza di Roma, 2009, ad Euripide, Érechthée, fr. 3 Kann et J. Piccinini, « Renaissance or decline? The shrine of Dodona in the Hellenistic period », dans M. Melfi, O. Bobou (eds.), Hellenistic Sanctuaries: Between Greece and Rome, Oxford, OUP, 2016, p. 152-169, ainsi que Ead., The Shrine of Dodona in the Archaic and Classical Ages: A History, Macerata, EUM, 2017.
17 Cf. Il., XVI, 231-235.
18 Trad. de P. Mazon, Homère, Iliade. T. III, Chants XIII-XVIII, Paris, Les Belles Lettres, 1938.
19 Un cas similaire se trouve dans les Kolakes d’Eupolis (fr. 174, v. 3), où le poète comique réemploie le composé homérique εἱλίποδες (cf. M. Napolitano, I Kolakes di Eupoli: introduzione, traduzione, commento, Mayence, Antike, 2012, ad loc.). Le grec connaît un bon nombre de composés en ‑πος : cf. également les composés de saveur épique ἀέλλοπος et καναχήπους.
20 F. Montanari, « Una glossa omerica pre-alessandrina ? (Sch. II. XVI 235 - Eubulo fr. 139 K.) », Rendiconti Istituto Lombardo - Classe di Lettere 110, 1976, p. 202-211 = Studi di filologia omerica antica II, Pise, Giardini, 1995, p. 3-11, notamment p. 204.
21 Cf. Strabo, VII, 7, 10, et M. Sonnino, ouvr. cit., p. 158.
22 Cf. Nu., v. 103 et 363 ; Theoc., XIV, v. 6 ; Aristopho. Comicus, fr. 10 K‑A ; L. Stone, Costume in Aristophanic Comedy, New York, Arno Press, 1981, p. 245-247, et O. Imperio, « La figura dell’intellettuale nella commedia greca », dans A.‑M. Belardinelli, O. Imperio, G. Mastromarco, M. Pellegrino, P. Totaro, Tessere. Frammenti della commedia greca: studi e commenti, Bari, Adriatica, 1998, p. 43-130, notamment p. 106-107.
23 Cf. par ex. Pl., Smp., 220b, et Clem. Al., Paed., ΙΙ, 11, 117, 2.
24 Od., X, v. 241-243 : […] τοῖσι δὲ Κίρκη / πὰρ ἄκυλον βάλανόν τ’ ἔβαλεν καρπόν τε κρανείης / ἔδμεναι, οἷα σύες χαμαιευνάδες αἰὲν ἔδουσιν ; « […] Circé leur jetait à manger faînes, glands et cornouilles, la pâture ordinaire aux cochons qui se vautrent » ; Od., XIV, v. 13-15 : ἔντοσθεν δ’ αὐλῆς συφεοὺς δυοκαίδεκα ποίει / πλησίον ἀλλήλων, εὐνὰς συσίν· ἐν δὲ ἑκάστῳ / πεντήκοντα σύες χαμαιευνάδες ἐρχατόωντο, […] ; « sur le sol de chacun [scilic. des tects], couchaient cinquante truies qu’on enfermait le soir ». Les traductions sont de V. Bérard, Homère, Odyssée, Paris, Les Belles Lettres, 1924.
25 Cf. R. Quaglia, « Presenze di Omero nei frammenti della commedia antica », Maia 59, 2007, p. 239-262.
26 Cf. par ex. Sémonide, fr. 7, 2 West = 7, 2 Pellizer-Tedeschi, v. 6.
27 Cf. C. Franco, « Cani e porci. Temi zooantropologici dal mondo antico », dans C. Franco (dir.), Gli animali e i loro uomini, Sienne, Protagon, 2008, p. 45-51.
28 Cf. D. Izzo, « I cani sono porci. Cinici e maiali tra commedia e filosofia », dans V. Gheller, G. Bandini, C. Pentericci, A partire da Ovidio. Atti dei Seminari di Antichità Classica e del Vicino Oriente antico “Ricerche a Confronto” anno 2017 e “Metamorfosi : Identità in smottamento, Zermeghedo, à paraître.
29 Cf. C. Egasse, Le lavement des pieds : recherche sur une pratique négligée, Genève, Labor et Fides, 2015.
30 Cf. M. Di Marco, « Riflessi della polemica anti-epicurea nei Silli di Timone, II. Epicuro, il porco e l’insaziabile ventre », Elenchos 4, 1983, p. 59-91, et Id., ouvr. cit., ad loc.
31 R. Tosi, Dizionario delle sentenze latine e greche, Milan, Rizzoli, 20174 (trad. fr. par R. Leonoir), n. 1542.
32 Suid., s.v. « Ἀνίπτοις ποσίν ».
33 Cf. C. Jacob, Faut-il prendre les Deipnosophistes au sérieux ?, Paris, Les Belles Lettres, 2020, p. 85-96.
34 Cf. O. Flores-Júnior, La vie facile. Une lecture du cynisme ancien, Paris, Vrin, 2022.
35 Cf. S. D. Olson, Broken Laughter: Select Fragments of Greek Comedy, Oxford, OUP, 2007, ad loc. (F11), et C. Orth, Aristophon - Dromon: Einleitung, Übersetzung, Kommentar, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2020, ad loc.
36 Pour λάρυγγες cf. Crobylus, fr. 8, 3 K‑A, et Pherecr., fr. 113.7 K‑A.
37 Elle se trouve chez Hés., Op., 34, 315 ; Thgn., 1149 ; AP, IX, 649, v. 3. ; Hés., Th., 598-599. Sur la figure du parasite cf. entre autres E. I. Tylawsky, Saturio’s Inheritance: The Greek Ancestry of the Roman Comic Parasite, New York, P. Lang, 2002.
38 Le terme λοπαδάγχαι est une conjecture de Dalecampius et, lui aussi, un hapax legomenon. Pour d’autres composés avec λοπὰς cf. Ar., Ec., v. 1169-1175 ; Heges., fr. 2 Müller ; Alciphr., 3, 1, 1, et Mnésimache, fr. 10.
39 La λοπάς était particulièrement utilisée pour cuisiner le poisson, aliment souvent connoté comme nourriture de luxe. Quant à ὑπογάστριον, Athénée, en particulier en IX, 399e, dit que le terme ne se réfère qu’aux poissons, en particulier au thon, alors que, dans VII, 302f, le même Athénée dit que parfois il se référait aussi aux cochons et à d’autres animaux.
40 Cf. R. Quaglia, « Citazioni da Aristofane e dalla commedia antica in Ateneo », Maia 54, 2001, p. 611-633, notamment p. 267, et P. Cipolla, « Il dramma satiresco e l’erudizione antica: sull’uso delle citazioni satiresche nelle fonti di tradizione indiretta », Lexis 35, 2017, p. 221-248.
41 Sur ces problèmes méthodologiques cf. C. Jacob, « La construction de l’auteur dans le savoir bibliographique antique : à propos des Deipnosophistes d’Athénée », dans C. Calame, R. Chartier (dir.), Identités d’auteur dans l’Antiquité et la tradition européenne, Grenoble, J. Millon, 2004, p. 127-158, et B. Louyest (éd.), Athénée de Naucratis. Mots de poissons : le Banquet des sophistes, livres 6 et 7, Lille, Presses universitaires du Septentrion, 2009, p. 16-18 : « […] quand Athénée déforme le sens, c’est moins souvent dans le texte cité que dans la façon de présenter chaque citation […] Athénée peut donc détourner des énoncés en les organisant entre eux même s’il n’en modifie pas la lettre ». Cf. aussi A. De Cremoux, dans A. De Cremoux, D. Izzo, « Τίς ἡ Τηλεμάχου καλουμένη χύτρα καὶ τίς ὁ Τηλέμαχος ; (Ath. 9, 407d-408a = frr. Timokles 23, 7 et 18 K.‑A.). La ‘pentola di Telemaco’ nell’opera di Timocle », dans L. Austa (dir.), The Forgotten Theatre. II, Mythology, Dramaturgy and Tradition of Greco-Roman Fragmentary Drama, Proceedings of the Second International Conference in Ancient Fragmentary Drama (University of Turin, 28th-30th Nov. 2018), Baden Baden, Rombach, 2020, p. 297-324, notamment p. 299 et notes relatives.
42 Cf. par ex. les opinions divergentes de R. Quaglia et de F. P. Bianchi, « Personaggi e situazioni da simposio tra commedia di mezzo e nuova », dans M. Taufer, ouvr. cit., p. 57-81, notamment p. 66.
43 Sur la catégorie de ‘parasitoïde’ cf. L. Pasetti, « Intellettuali nel Persa. Il parassita, sua figlia e la ‘filosofia da commedia », dans C. Questa, R. Raffaelli (dir.), Lecturae plautinae Sarsinates. XIV, Persa, Urbino, Quattro venti, 2010, p. 1-23.
44 Eustathe, qui cite le fragment dans son commentaire à l’Iliade à propos des Selles, parle en général de philosophes mais il dépend très probablement d’Athénée lui-même : cf. I. Casaubon, I. Schweighäuser, Animadversiones in Athenaei Deipnosophistas post Isaacum Casaubonum conscripsit Iohannes Schweighaeuser Argentoratensis, Strasbourg, 1801-1807, ad loc., et R. Bentley, A Dissertation upon the Epistles of Phalaris, Londres, 1697, p. 20-21. G. Guastella (La contaminazione e il parassita. Due studi su teatro e cultura romana, Pise, Giardini, 1988, p. 86, n. 26) parle de « philosophes décrits comme des parasites ». Même une référence aux pythagoriciens a été prise en considération. Cf. les commentaires ad loc. de R. Hunter, ouvr. cit., et S. D. Olson, Broken Laughter…, ouvr. cit. (= fr. 13). La représentation de Cyniques et de pythagoriciens dans la comédie est assez proche, en raison de pratiques ascétiques communes : cf. M. Dupréel, La légende socratique et les sources de Platon, Bruxelles, R. Sand, 1922, p. 376-377 ; O. Imperio, art. cit. ; D. Dawson, Cities of the Gods: Communist Utopias in Greek Thought, Oxford, OUP, 1992, p. 122, et L. Pasetti, art. cit., p. 4 n. 11. Sur les pythagoriciens dans la comédie cf. J. Sanchis Llopis, « Los pitagóricos en la Comedia Media: Parodia filosófica y comedia de tipos », Habis 26, 1995, p. 67-82.
45 C’est l’opinion de T. B. L. Webster, Studies in Later Greek Comedy, Manchester, University Press, 1970 (1953), p. 53 et 61 ; T. Kock, Comicorum Atticorum Fragmenta. II, Novae comoediae fragmenta. Pars I, Leipzig, 1884, ad loc. ; F. Montanari, art. cit., p. 205 ; F. Perusino, « I metri di Difilo », QUCC 2, 1979, p. 131-139, notamment p. 134 ; H.‑G. Nesselrath, Lukians Parasitendialog. Untersuchung und Kommentar, Berlin, New York, W. de Gruyter, 1985, p. 372, et L. Lomiento, Cercidas. Testimonia et Fragmenta, Rome, Gruppo editoriale internazionale, 1993, p. 306. En revanche, S. D. Olson (Broken Laughter…, ouvr. cit., ad loc.) exclut cette hypothèse pour des raisons d’ordre chronologique, mais nous ne pouvons pas exclure qu’Eubule (380-335 av. J.‑C.) connaissait Diogène (ca 412/403-323/321 av. J.‑C.) ou Cratès, dont le floruit correspond à la CXIIIe Olympiade (338-325 av. J.‑C.). Pour la chronologie d’Eubule, cf. R. Hunter, ouvr. cit., p. 10, et la bibliographie citée dans F. Montanari, art. cit., p. 8, n. 16. Pour celle des Cyniques, je fais référence aux biographies des Cyniques de M.‑O. Goulet-Cazé dans le DPhA (Dictionnaire des philosophes antiques publié sous la dir. de R. Goulet ; avec une préface de P. Hadot, Paris, CNRS Éd., 1989-2003).
46 Cf. Ar., Av., 1553-1564 ; Nu., 836-838, 1044-1046. Voir O. Imperio, art. cit., p. 107.
47 Cf. D. Izzo, « Le dialogue entre Socrate et Strepsiade. Aristophane, Nuées, v. 489-491 entre exégèse antique et moderne », dans L. Boulègue, G. Ieranò, A. Bonandini (dir.), Le dialogue de l’Antiquité à l’âge humaniste. Péripéties d’un genre dramatique et philosophique, Paris, Classiques Garnier, 2023, p. 79-89.
48 Pl., Smp., 204d : χαμαιπετὴς ἀεὶ ὢν καὶ ἄστρωτος.
49 Emp., 31 B 127, 5 D‑K.
50 Cf. fr. Usener 207 = Arrighetti 126 : κρεῖσσον δέ σοι θαρρεῖν ἐπὶ στιβάδος κατακειμένῳ ἢ ταράττεσθαι χρυσῆν ἔχοντι κλίνην καὶ πολυτελῆ τράπεζαν, sur lequel cf. A. M. Morelli, « Prostrati in gramine molli: il locus amoenus come modello di comunità ideale in Lucrezio e nell’Ovidio dei Fasti », Paideia 67, 2012, p. 459-481, notamment p. 462, n. 10 (avec bibliographie). Cf. également le contenu d’une lastre en marbre trouvée dans l’église de Grottaferrata, dont le contenu a été associé à l’épicurisme : cf. T. Dorandi, « Aspetti della tradizione ‘gnomologica’ di Epicuro e degli epicurei », dans M. S. Funghi (dir.), Aspetti di letteratura gnomica nel mondo antico, II, Florence, L. S. Olschki, 2004, p. 271-288, notamment p. 280-282, qui propose pour les lignes 12-14, très corrompues, la traduction suivante : « L’uomo virtuoso si levi operoso da un giaciglio piuttosto che [poltrire?] in un letto [dorato?] ».
51 Même dans ce sens, les Cyniques vont au-delà de la frugalité et de la simplicité d’inspiration socratique. Cf. Ael., VH, IV 11 = SSR V B 256 : Διογένης ἔλεγε καὶ τὸν Σωκράτην αὐτὸν τρυφῆσαι˙ περιειργάσθαι γὰρ καὶ τῷ οἰκιδίῳ καὶ τῷ σκιμποδίῳ καὶ ταῖς βλαύταις δὲ αἷσπερ οὖν ἐχρῆτο Σωκράτης ἔστιν ὅτε.
52 I, 24, 7 = SSR V B 265. Trad. de J. Souilhé, Épictète, Entretiens, Paris, Les Belles Lettres, 1969.
53 Cf. J. K. Kindstrand, Bion of Borysthenes: A Collection of the Fragments, Uppsala, Almqvist & Wiksell, 1976, qui attribue ces mots à Bion de Borysthène (= fr. 17 Kindstrand) ; contra, et à raison, P. P. Fuentes González, Les diatribes de Télès. Introduction, texte revu, traduction et commentaire des fragments (avec en appendice une traduction espagnole), préface de M.‑O. Goulet-Cazé, Paris, Vrin, 1998, ad loc., qui cite dans son commentaire une longue série de parallèles.
54 Diog., Ep. 37, 4 = SSR V B 567.
55 Ταῦτα μὲν οὖν κέλευε ἄλλῃ μεταίρεσθαι, ἡμᾶς δὲ κατάκλινε, ὡς Ὅμηρος τοὺς ἥρωας ἐν Ἰλιάδι κατέκλινεν, ἐπὶ ῥινοῦ βοὸς ἀγραύλοιο, ἢ ὡς Λακεδαιμόνιοι ἐπὶ στιβάδος, καὶ ἔα τὸ σῶμα ἐφ’ ὧν ἔμαθε κατακλίνεσθαι.
56 AP, VII, 413 = SSR V I 3.
57 « τί φῄς, ὦ Διόγενες; τοῦτον μὲν εὐωχεῖ τὰ σὰ λείμματα, σὺ δ᾽ ὁ γενναῖος ὅτι μὴ μεθύεις ἐκεῖ κατακείμενος ἐν ἁπαλοῖς καὶ ἀνθίνοις στρώμασιν καὶ θρηνεῖς σεαυτόν »,
58 Plutarque, Œuvres morales, t. I, 2e partie, texte établi et trad. par R. Klaerr, A. Philippon et J. Sirinelli, Paris, Les Belles Lettres, 1989.
59 Cf. D. Izzo, « Le dialogue entre Socrate et Strepsiade », art. cit.
60 Luc., Symp., 13, 47.
61 M. Di Marco, ouvr. cit., p. 60, n. 3.
62 Cf. D. Izzo, « I cani sono porci », art. cit.
63 D. Chr., VI, 62 = SSR V B 583.
64 Cf. Plut., M., 989E.
65 Cf. O. Flores-Júnior, « Lire et écrire dans les marges. Activité littéraire et mendicité chez les cyniques grecs », dans E. Helmer (éd.), Mendiants et mendicité en Grèce ancienne, Paris, Classiques Garnier, 2020, p. 235-273.
66 Cf. Ath., III, 96f-97c ; IV, 162b ; VIII, 308d, et D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, ouvr. cit., p. 408.
67 Pour ma critique de l’interprétation de F. Montanari cf. D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, ouvr. cit., p. 182-186.
68 Pl., Smp., 203d : ἄοικος et ἐπὶ θύραις καὶ ἐν ὁδοῖς ὑπαίθριος κοιμώμενος, « sans gîte, couchant toujours par terre et sur la dure, dormant à la belle étoile sur le pas des portes ou dans les chemins », trad. de L. Robin.
69 M. Chapuis, Figures de la marginalité dans la pensée grecque. Autour de la tradition cynique, Paris, Classiques Garnier, 2021, p. 207-210.
70 D. L., VI, 38 = Diog., TrGF, I 88 F 4 Snell = SSR V B 263 et V B 7. Cf. M. Chapuis, ouvr. cit., p. 53, 78 et 183. F. Lupi, « Su due frammenti tragici di autore incerto: Diogene di Sinope o Euripide? », Prometheus 43, 2017, p. 67-86, en particulier p. 67-76, soutient qu’il faudrait attribuer ces vers à Euripide.
71 Le parallèle est déjà signalé dans le commentaire de R. Hunter, ouvr. cit., à notre fragment.
72 Toutes les traductions de Diogène Laërce sont de M.‑O. Goulet-Cazé, Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres ; trad. fr. sous la dir. de M.‑O. Goulet-Cazé ; introd., trad. et notes de J.‑F. Balaudé et alii, avec la collaboration de M. Patillon, 2e éd., revue et corrigée Paris, Librairie générale française, 1999.
73 Cf. L. Lomiento, ouvr. cit., ad loc.
74 Cf. Cercidas, fr. 60 Lomiento = D. L., VI, 76-77 = SSR V B 97 ; ps. Diog. Ep. 7 = SSR V B 537, 7 ; Antipater, AP, XI, 158 = SSR V B 98 ; AP, VII, 64 = SSR V B 110, 4. L. Lomiento, ouvr. cit., p. 306, n. 6, rappelle la thèse de H. Haüsle, Sag mir, o Hund, wo der Hund begraben liegt: das Grabepigramm für Diogenes von Sinope: eine komparative literarisch-epigraphische Studie zu Epigrammen auf theriophore Namansträger, Hildesheim, G. Olms, 1989, selon lequel l’épigramme correspondant à AP, VII, 64, où il y a une allusion à la demeure céleste du κύων, serait l’authentique épitaphe de Diogène de Sinope, contemporaine donc à la mort du Diogène de Sinope. Cette thèse est défendue également par P. A. Hansen, « Diogenes the Cynic at Venice », ZPE 82, 1990, p. 198-200, notamment p. 198 et suiv.
75 Il est intéressant de noter que dans les deux autres fragments que nous possédons de cette comédie (fr. 133-134 K‑A), il est encore question des pratiques du banquet d’un groupe de philosophes, et notamment des Pythagoriciens. Nous pourrions en déduire que la moquerie liée aux pratiques alimentaires des philosophes ascétiques devait avoir un certain poids dans cette comédie.
76 Cf. le fragment suivant.
77 Plaut., Persa, v. 118-126 = SSR V B 162. Cf. D. Izzo, « Les Cyniques chez Plaute », art. cit.
78 Ath., IV, 161d-162b, 163 c-d, 164a-b ; VI, 270a-b ; VII, 275c, 307f-308a ; VIII, 331c ; XV, 685f, et J. M. Wilkins, J. M. Wilkins, « Dialogue and comedy: the structure of the Deipnosophistae », art. cit., p. 27-28.
79 Cf. supra.
80 Ath., IV, 158 B = Plut., M., 125f = SSR V H 72. Cf. M. Fantuzzi, M. Noussia, « The Politics of Food in the Early Cynics », Food and History 13, 1-3, 2015, p. 197-211, notamment p. 207.
81 Trad. de M. Bats, Vaisselle et alimentation à Olbia de Provence (v. 350 - v. 50 av. J.‑C.). Modèles culturels et catégories céramiques, Paris, Éditions du Centre national de la recherche scientifique, 1988.
82 Cf. M. Chapuis, ouvr. cit., p. 332.
83 Lettre 2 = SSR V H 89.
84 Un autre passage en ce sens est représenté par Arr./Épict., III, 24, 67-69 = SSR V B 22, où Diogène dit : διὰ τοῦτο ἔλεγεν ὅτι ‘ἐξ οὗ μ’ Ἀντισθένης ἠλευθέρωσεν, οὐκέτι ἐδούλευσα’. πῶς ἠλευθέρωσεν ; ἄκουε, τί λέγει· ‘ἐδίδαξέν με τὰ ἐμὰ καὶ τὰ οὐκ ἐμά. κτῆσις οὐκ ἐμή· συγγενεῖς, οἰκεῖοι, φίλοι, φήμη, συνήθεις τόποι, διατριβή, πάντα ταῦτα ὅτι ἀλλότρια. “σὸν οὖν τί ; χρῆσις φαντασιῶν.” ταύτην ἔδειξέν μοι ὅτι ἀκώλυτον ἔχω, ἀνανάγκαστον· οὐδεὶς ἐμποδίσαι δύναται, οὐδεὶς βιάσασθαι ἄλλως χρήσασθαι ἢ ὡς θέλω. Sur ce passage cf. A. Brancacci, « I koine areskonta dei Cinici e la koivonia tra cinismo e stoicismo nel libro VI (103-105) delle ‘Vite’ di Diogene Laerzio », dans ANRW, II, 36.6, 1992, p. 4049-4075, notamment p. 4065, et M. Chapuis, ouvr. cit., p. 207-208.
85 Cf. F. Sampino, « Linguaggio parafilosofico e parasocratico nelle Nuvole di Aristofane », Dionysus ex machina 3, 2012, p. 80-128.
86 Theognet., fr. 1 = Ath., III, 104 b-c ; Ephip., fr. 14 = Ath., XI, 509c-e.
87 Sur la marginalité au sein du cynisme cf. maintenant M. Chapuis, ouvr. cit.
88 Cf. I. Amoureaux, Antiphane et les thèmes de la comédie moyenne, thèse, Université de Montpellier 3, 1995 (inédit).
89 Le sal conditus était une sauce composée de sel aromatisé aux épices qui servait de stimulant pour l’appétit et auquel on attribuait des vertus médicinales : cf. Apicius, I, 29 ; Plin., HN, XXXI, 87 ; M. Besnier, « Sal », dans E. Saglio, E. Pottier, DAGR, IV.2, 1969 ; A. Dalby, Siren Feasts: A History of Greek Food and Gastronomy, Londres, New York, Routledge, 1996, p. 76 ; L. Canfora (dir.), Ateneo. I deipnosofisti: i dotti a banchetto, prima trad. italiana commentata su progetto di L. Canfora, introd. di C. Jacob, Rome, Salerno, 2001, dans le commentaire ad. loc., et J. André, L’alimentation et la cuisine à Rome, nouv. éd., Paris, Les Belles Lettres, 1981, p. 166.
90 Si R. Kassel et C. Austin (Poetae comici Graeci, V, Berlin, W. de Gruyter, 1986) préfèrent le singulier, « presumably in order to remain as close to the paradosis as possible while matching singular τοῦ(το) », S. D. Olson (Antiphanes. Zakynthios – Progonoi. Translation and Commentary, Göttingen, Verlag Antike, 2022) préfère le pluriel car « the noun is normally used in the plural in the 4th century […], and ἐπὶ δὲ τούτοις in 3 is much easier with plural ἅλας in 2 ». Toutefois, le pluriel pourrait se référer au terme tombé dans la lacune. G. Bastianini (Corpus dei papiri filosofici (CPF). 2.2, [Diogenes], Florence, Leo S. Olschki editore, 1992, p. 126) considère que la comparaison entre ce fragment d’Antiphane et certains passages liés à la figure de Diogène (D. L., VI, 57 = SSR V B 51, et PVindob G 29946 I 1-27 = SSR V B 51) « potrebbe indurre a conservare anche in Ateneo la lezione tràdita ». Malgré l’utilité de cette comparaison, je ne pense pas qu’elle puisse être servir pour orienter le choix entre les deux leçons car il ne s’agit pas de la même expression que nous lisons dans la chrie diogénienne (ἅλα λείχειν, « lécher le sel »).
91 Le terme ἀπαξάπᾱς, qui signifie « chaque personne parmi eux », se trouve surtout dans les textes comiques et appartient au registre familier.
92 Sur ce fragment cf. I. Schweighäuser, dans I. Casaubon, I. Schweighäuser, ouvr. cit., V, p. 6-8 ; C. G. Cobet, Novae lectiones, quibus continentur observationes criticae in scriptores Graecos, Leyde, 1858, ad loc. ; T. Kock, ouvr. cit., II, p. 66-67 ; G. Kaibel, Athenaei Naucratitae Deipnosophistarum libri XV, III voll., Leipzig, Stuttgart, 1887-1890, II, p. 300-301 ; C. Schenkl, « Adnotatiunculae ad comicorum Atticorum fragmenta », dans Commentationes Woelfflinianae, Leipzig, 1891, p. 323-328, notamment p. 325 ; D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, ouvr. cit., ad loc., et S. D. Olson, Antiphanes…, ouvr. cit., ad loc.
93 D’autres chercheurs songeaient plutôt à un sac de boxe. Cf. D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, ouvr. cit., ad loc.
94 R. Kassel, C. Austin, ouvr. cit., ad loc.
95 La πήρα était déjà avant les Cyniques symbole de pauvreté extrême (cf. Hom., Od., XII, 438 et suiv., et XVIII, 108-109 ; Ar., Pl., 298-299 ; Nub., 923, et M. Noussia, « Parodia e Filosofia in Cratete Tebano », dans La cultura Ellenistica: l’opera letteraria e l’esegesi antica, a cura di R. Pretagostini, E. Dettori, Rome, Quasar, 2004, p. 127-135, notamment p. 129). Toutefois S. D. Olson (Antiphanes…, ouvr. cit., p. 129) observe que le fait que le terme n’est jamais employé dans ce sens affaiblit cette hypothèse.
96 Cf. D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, ouvr. cit., et S. D. Olson, Antiphanes…, ouvr. cit., ad loc. Outre les problèmes liés à la constitutio textus, rien n’est certain pour ce qui relève de la mise en scène. Nous ignorons, par exemple, si le banquet était effectivement représenté ou pas. Sur la question de la mise en scène des banquets dans la comédie grecque cf. maintenant F. P. Bianchi, art. cit.
97 La seule certitude est le changement d’interlocuteur après le « πῶς ἧδος ; », car l’expression indique la surprise et/ou l’incompréhension par rapport à ce qui a été dit par un autre locuteur. W. G. Arnott, Alexis: The Fragments. A Commentary, Cambridge, CUP, 1996, p. 436 : « When a word is repeated in an angry or incredulous question, it has the same case or form as that of its previous occurrence ». Cf., pour ce passage en particulier, C. G. Cobet, ouvr. cit., p. 16.
98 J’ai transcrit le texte proposé par le dernier commentateur, S. D. Olson, texte qui diffère par rapport à celui édité par Kassel et Austin.
99 Au vers 4, ἧδος est une correction de Schweighäuser pour εἶδος et l’ἧδος du vers 5 une correction de Kock de ποσειδος, basée sur la correction de Schweighäuser et sur l’hypothèse de Cobet « εἶδος […] πῶς εἶδος ; ».
100 Il s’agissait d’une coupe en terre cuite, petite et large, qui contenait du vinaigre et dans laquelle les convives trempaient des portions de nourriture (cf. L. Villard, F. Blondé, « À propos de deux vases (le trublion et l’oxybaphe) : l’apport de la Collection Hippocratique », REG 104, 1991, p. 202-231, notamment p. 212). Plus rarement, le terme suggère une coupe pour boire, à tel point qu’Athénée cite, pour ce deuxième usage, des passages où « on ne peut pas l’interpréter autrement » sinon comme une coupe pour boire du vin (cf. Ath., XI, 494e). Cette expression suggère que la première destination, celle de porte-vinaigre, était la plus naturelle, comme son étymologie l’indique également (ὄξος, « vinaigre », et βάπτω, « tremper »). On peut observer également que, pour toute la tractation dédiée à l’ὀξύβαφον, Athénée utilise le terme ποτήριον avec une fonction de désambiguïsation, à savoir à chaque fois qu’il veut spécifier qu’il s’agit d’une coupe pour boire et non pas d’un porte-vinaigre (Ath., XI, 494b, 494d et 494e).
101 Sur la proximité entre le vin de mauvaise qualité et le vinaigre cf. infra.
102 (A.) τῶν θαλαττίων δ᾽ ἀεὶ
ὄψων ἓν ἔχομεν, διὰ τέλους δὲ τοῦθ᾽, ἅλας.
ῡ - υ - ῡ ἐπὶ δὲ τούτοις πίνομεν
οἰνάριον. (B.) ἧδος, νὴ Δί᾽, οἰκίας τρόπον.
(A.) πῶς ἧδος; οἷον τοῖς παροῦσι συμφέρει
ἁπαξάπασιν ὀξυβάφῳ ποτηρίῳ
103 Pour plus de détails sur les différentes hypothèses d’édition du fragment cf. D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, ouvr. cit., et S. D. Olson, Antiphanes…, ouvr. cit., ad loc.
104 S. D. Olson, Antiphanes…, ouvr. cit.
105 F. P. Bianchi (art. cit., p. 66) est plutôt optimiste, comme l’était déjà G. Wentzel, Athenaios aus Naukratis, RE, 1896, et parle de « scrupolo eccessivo ».
106 Il est intéressant de noter que, dans les deux autres fragments que nous possédons de cette comédie (fr. 133-134 K‑A), il est encore question des pratiques du banquet d’un groupe de philosophes, et notamment des pythagoriciens. Nous pourrions en déduire que la moquerie liée aux pratiques alimentaires des philosophes ascétiques devait avoir un certain poids dans cette comédie.
107 E. Gelli, « Nota sulla cronologia del comico Antifane », Prometheus 33, 2007, p. 25-33.
108 The Fragments of Attic Comedy, after Meineke, Bergk, and Kock augmented, newly ed. with their contexts, annotated, and completely transl. into English verse by J. M. Edmonds, II, Leyde, Brill, 1959.
109 Cf. P. Zaccaria, « Antisthenes the Ἁπλοκύων. A Critical and Exegetical Note on Diogenes Laertios 6,13 », WJA 40, 2016, p. 141-167 ; Id., « The First Dog: Diogenes (Aristot. Rhet. 3, 10, 1411a24-25) », Hermes 145, 2017, p. 364-370, et Id., c. r. de M.‑O. Goulet-Cazé, Le cynisme, une philosophie antique, Syzetesis, 2018, p. 353-363.
110 Nous ne pouvons pas exclure non plus une allusion à Cratès. Selon D. L., VI, 74-76, même Xéniade et ses fils se dédièrent à la philosophie grâce à Diogène. Pour les autres disciples cyniques, cf. M.‑O. Goulet-Cazé, « Une liste de disciples de Cratès le Cynique en Diogène Laërce 6, 95 », Hermes 114, 1986, p. 247-252 ; G. Giannantoni, Socratis et Socraticorum reliquiae, Naples, Bibliopolis, 1990, n. 46 ; L. Paquet, Les cyniques grecs : fragments et témoignages, Paris, Librairie générale française, 1992, p. 132-152.
111 Cf. D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, p. 11 et suiv.
112 Cf. Ar., Pax, 122 et suiv. ; Pl., 628 ; Xén., Μem., 3, 14, 2 ; Cyr., 1, 2, 11 ; Poll., 6, 39, et LSJ et Chantraine s.v. ; M. Bats, ouvr. cit., p. 31 : « On a pris l’habitude, dès l’Antiquité, de diviser les aliments en deux catégories, le sitos, aliment principal, à base de céréales, pain ou maza, et l’opson, aliment d’accompagnement, végétal ou animal, faisant l’objet d’une préparation culinaire ». Cf. les composés, particulièrement fréquents dans la comédie, de ὀψοφαγία et ὀψοφάγος, « gloutonnerie » et « glouton ».
113 Une iunctura similaire, ὄψων ποντίων, est présente dans un vers des Crétois d’Euripide (fr. 467 K.), dans la description d’une table succulente. D’ailleurs le seul terme ὄψοv était suffisant pour désigner le poisson. C. Corbel-Morana (Le bestiaire d’Aristophane, Paris, Les Belles Lettres, 2012, p. 18, n. 5) souligne que le terme, qui à l’origine indiquait n’importe quel accompagnement, et en particulier les viandes dans les poèmes d’Homère (Il., IX, 489 ; Od., III, 480 ; V, 267 ; VI, 77), se spécialise à l’époque classique pour désigner le poisson (Plut., M., 667-668a ; Ath., 276 e-f ; J. N. Davidson, Courtesans & Fishcakes: The Consuming Passions of Classical Athens, Londres, HarperCollins, 1997, p. 20 et suiv.).
114 Cf. K. H. Hermann, Lehrbuch der griechischen Antiquitäten, IV, Fribourg-en-Brisgau, Tübingen, 1882, p. 225 et suiv. ; F. Orth, « Kochkunst », dans RE, XI, I, 1921, col. 950 et suiv. ; A. Lesky, Thalatta: Der Weg der Griechen zum Meer, Vienne, R. M. Rohrer, 1947, p. 17 et suiv. ; R. G. Ussher, The Characters of Theophrastus, Londres, MacMillan, 1960, p. 80 ; A. De Cremoux, Timoklès et la scène politique, mémoire inédit, Sorbonne Université, 2022, notamment p. 14-17.
115 Pythagore utilisait rarement le poisson comme ὄψοv selon D. L., VIII, 19 : ὄψῳ τε τὰ πολλὰ λαχάνοις ἑφθοῖς τε καὶ ὠμοῖς, τοῖς δὲ θαλαττίοις σπανίως (« pour le plat, il prenait la plupart du temps des légumes cuits et crus, et rarement des poissons », trad. J. F. Balaudé et L. Brisson). Ce passage implique d’ailleurs que Pythagore ne suivait pas un régime exclusivement végétarien. Parallèlement, comme nous venons de le voir dans le fragment d’Eubule, les philosophes sont caractérisés comme des consommateurs de poisson dans d’autres comédies et, en général, dans la tradition hostile.
116 Cf. L. Romeri, ouvr. cit., p. 173. Le sel « sembra oscillare sempre, nella letteratura come nella vita pratica, tra i due estremi della scontata banalità e della fondamentale importanza » : C. Carusi, Il sale nel mondo greco (6. a.C - 3. d.C.): luoghi di produzione, circolazione commerciale, regimi di sfruttamento nel contesto del Mediterraneo antico, Bari, Edipuglia, 2008, p. 20. Cela explique, d’un côté, les œuvres techniques que les Anciens dédièrent au sel, et d’un autre côté (cf. par exemple Plut., M., 668e-669b) les éloges paradoxaux (cf. Pl., Smp., 177b, et Isoc., 10, 12). Le sel est un emblème de la frugalité alimentaire car il était facilement repérable et bon marché. En effet, le fait de s’alimenter de mets simples était métaphorisé par l’expression grecque « lécher le sel » utilisée par Diogène (cf. le paragraphe suivant), que nous retrouvons, dans son variant latin, chez Plaut., Curc., 561-562, et Per., 428-430.
117 Cf. par exemple Ar., Ach., 834-835, et le scholion qui explique « ἐσθίειν μετὰ ἁλῶν τὸν ἄρτον, διὰ τὸ ἀπορεῖν προσφαγίου » (« manger du pain avec du sel, en l’absence d’accompagnement »). Pline l’Ancien cite l’expression « pain et sel » comme un proverbe (HN, XXXI, 89), sur lequel cf. R. Tosi, ouvr. cit., n. 889. Cf. aussi C. Carusi, ouvr. cit., p. 24. Par conséquent, il n’est pas impossible que, dans la lacune du vers 2 de ce fragment d’Antiphane, se trouvait une référence à des pains ou à des galettes. Il faut spécifier aussi que l’idée du pain pourrait même être implicite dans la mention du sel, comme il arrive dans l’épigramme de Callimaque, XXVIII (= AP, VI, 301), où nous lisons l’expression ἅλα λιτὸν ἐπέσθων (v. 1). Cf. A. S. F. Gow, D. L. Page, The Greek Anthology, Cambridge, CUP, 1965, ad loc. : « sc. τῷ ἄρτῳ. He contented himself with salt for ὄψοv ». L’abondance des occurrences littéraires de la symbolique du sel rend à mon avis superflue l’idée d’une allusion à l’épisode homérique d’Ulysse déguisé en mendiant, proposée par A. Brancacci, « Pericopi Diogeniche in PVindob G 29946 (= CPF Diogenes Cynicus 8 T) », Elenchos 17, 1996, p. 407-422, notamment p. 414.
118 Dans l’épigramme de Callimaque citée à la note précédente, c’est grâce à l’ἅλς λιτός que le personnage d’Eudème se libère de ses dettes.
119 Cf. F. Notario, « Food and Counter-Cultural Identity in Ancient Cynicism », GRBS, 2015, p. 583-607, et P. Scade, « Food and Ancient Philosophy », dans J. M. Wilkins et alii (dir.), A Companion to Food in the Ancient World, Oxford, Wiley Blackwell, 2015, p. 67-75, notamment p. 69-70. D. L., VI, 53 = SSR V B 493 : πρὸς τὸν πολυτελῶς ὀψωνοῦντα, ὠκύμορος δή μοι, τέκος, ἔσσεαι, οἷ᾿ ἀγοράζεις (« à celui qui faisait de somptueuses provisions, il dit : “Tu seras vite mort, crois-moi, mon fils, si j’en juge par tout ce que tu achètes” », trad. de M.‑O. Goulet-Cazé. Cf. M. Fantuzzi, M. Noussia, art. cit., p. 205.
120 Cf. fr. 17 Kindstrand, le commentaire ad loc., et P. P. Fuentes González, ouvr. cit., p. 181 et suiv. Sur la condamnation cynique des assaisonnements raffinés, cf. L. Lomiento, ouvr. cit., p. 261-262, qui cite les vers que nous sommes en train d’examiner.
121 P.Vindob G 29946 = SSR V B 143. Cf. G. Bastianini, « Nuove acquisizioni da P.Vindob.G 29946 (Pack² 1987), aneddoti su Diogene, I », Miscellanea papyrologica, 1990, p. 101-110, ad loc.
122 Il s’agit de la Lettre 38 = SSR V B 568.
123 Trad. de J. L. Lopez Cruces, Les Méliambes de Cercidas de Mégalopolis. Politique et tradition littéraire, Amsterdam, Adolf M. Hakkert, Classical and Byzantine Monographs 32, 1995. Cf. également son commentaire de ce passage ibid., p. 29-35.
124 Cf. au moins M. Gigante, L’edera di Leonida, Naples, Morano, 1971.
125 AP, VI, 302 : Φεύγεθ᾽ ὑπὲκ καλύβης, σκότιοι μύες: οὔτι πενιχρὴ / μῦς σιπύη βόσκειν οἶδε Λεωνίδεω. / αὐτάρκης ὁ πρέσβυς ἔχων ἅλα καὶ δύο κρῖμνα: / ἐκ πατέρων ταύτην ᾐνέσαμεν βιοτήν. / τῷ τί μεταλλεύεις τοῦτον μυχόν, ὦ φιλόλιχνε, / οὐδ᾽ ἀποδειπνιδίου γευόμενος σκυβάλου; / σπεύδων εἰς ἄλλους οἴκους ἴθι ῾ τἀμὰ δὲ λιτἄ, / ὧν ἄπο πλειοτέρην οἴσεαι ἁρμαλιήν (« Fuyez hors de ma cabane, souris amies de l’obscurité ; la pauvre huche de Léonidas ne saurait nullement nourrir des souris. Le vieillard a tout ce qu’il lui faut avec du sel et deux pains d’orge ; de cette vie, que mes aïeux m’ont léguée, nous nous sommes toujours satisfaits. Alors, pourquoi creuser ce trou, fin museau, alors que tu n’as même pas de miettes de dîner à déguster ? Hâte-toi vers d’autres maisons – ce que j’ai est sans intérêt –, d’où tu tireras davantage de nourriture ») ; AP, VII, 736 : μὴ φθείρευ, ὤνθρωπε, περιπλάνιον βίον ἕλκων, / ἄλλην ἐξ ἄλλης εἰς χθόν᾽ ἀλινδόμενος, / μὴ φθείρευ, κἂν εἴ σε περιστέψαιτο καλιὴ / ἣν θάλποι μικκὸν πῦρ ἀνακαιόμενον, / εἰ καί σοι λιτή τε καὶ οὐκ εὐάλφιτος εἴη / φυστὴ ἐνὶ γρώνῃ μασσομένη παλάμαις, / ἢ καί σοι γλήχων, ἢ καὶ θύμον, ἢ καὶ ὁ πικρὸς / ἁδυμιγὴς εἴη χόνδρος ἐποψίδιος (« Ne gâche pas ta vie, ô homme, en traînant une existence vagabonde, errant d’une terre à l’autre ; ne gâche pas ta vie ; que t’abrite une cabane dépouillée, chauffée par un petit feu allumé, même si ton pain, pétri à la main dans le creux d’une roche, est simple et fait d’une farine de mauvaise qualité, même si tes condiments sont le pouliot, le thym ou l’amer et goûteux grain de sel »). Les traductions sont de C.‑E. Nardone, L’humilité dans la poésie hellénistique, thèse, Université de Lyon / Université de Roma Tre, inédit. Les deux adjectifs, ἁδυμιγὴς et ἐποψίδιος, sont des néologismes de Léonidas. Sur le deuxième cf. A. S. F. Gow, D. L. Page, ouvr. cit., ad loc., et M. Gigante, ouvr. cit., p. 132, n. 54. Ce dernier a écrit : « a mio parere, la resa dell’aggettivo è difficile ma l’esegesi è sicura. Il sale è amaro se ἁμιγὴς, non mescolato al pane; né per essere ἡδύς ha bisogno di essere variamente aromatizzato. Basta il semplice sale, l’ἅλς λιτός, cf. Call. Epigr. 28 G.‑P., purché ad esso non manchi il pane. Tale esegesi è per me fondata sull’esauriente documentazione di L. Sternbach, «Cercidea», Eos, 1927, p. 347-366, p. 347 sgg., sp. 355 sgg., 358 n. 1, 361, n. 1 ».
126 Paragraphe 56.
127 « Tu as raison, dis-je, j’avais oublié qu’ils ont aussi des accompagnements ; mais, bien sûr, ils auront du sel, des olives, du fromage, et ils feront cuire des oignons et des légumes, qui sont le menu des gens qui vivent à la campagne. Nous leur servirons également des desserts faits de figues, de pois chiches et de fèves, et ils feront griller des baies de myrte et des glands, tout en buvant avec modération […] », trad. (modifiée) de G. Leroux, Platon, La République, trad. inédite, introd. et notes par G. Leroux, Paris, Flammarion, 2002.
128 Pl., Resp., II, 372d-373a.
129 L’ὄψον.
130 Cf. M. Fantuzzi, M. Noussia, art. cit., p. 210-211.
131 Amphis Comicus, fr. 22 K‑A, cité chez Ath., VII, 309a : ὅστις κορακῖνον ἐσθίει θαλάττιον / γλαύκου παρόντος, οὗτος οὐκ ἔχει φρένας ; Amphis Comicus, fr. 26, cité chez Ath., II, 57b et VII, 277c ; ὅστις ἀγοράζων ὄψον <…> /ἐξὸν ἀπολαύειν ἰχθύων ἀληθινῶν / ῥαφανῖδας ἐπιθυμεῖ πρίασθαι μαίνεται· ; Axionic., fr. 4 K‑A, v. 16-18, cité chez Ath., VIII, 342ab : ἦ σὺ μὲν ἀμφί <τε> σῦκα καὶ ἀμφὶ ταρίχι’ ἀγάλλῃ, / τοῦ δ’ ἐν ἅλμῃ παρεόντος οὐ γεύῃ χαρίεντος ὄψου ; Eub., 36 K‑A, cité chez Ath., VIII, 347d : ἀμύλων παρόντων ἐσθίουσ’ ἑκάστοτε / ἄνηθα καὶ σέλινα καὶ φλυαρίας / καὶ κάρδαμ’ ἐσκευασμένα ; Eup., fr. 355, cité chez Poll., VI, 65 : οἴνου παρόντος ὄξος ἠράσθη πιεῖν ; Adesp., 733 K‑A, cité chez Plut., M., 668° : πρὸς καππάρον ζῇς δυνάμενος πρὸς ἀνθίαν. Cf. aussi Antiphane, fr. 225, v. 7-8, cité en exergue. Cf. A. Lorenzoni, « Pesci ἀληθινοί », Giornale filologico ferrarese 7, 1984, p. 19-23, p. 23 ; J. M. Wilkins, art. cit., p. 301 n. 162, et C. Battistella, « Vino, aceto e avarizia (Hor. Sat. 2, 3, 115-117; Pers. 4, 29-32) : una proposta per la contestualizzazione di Eup. fr. 355 K.‑A. », MD 55, 2005, p. 173-183.
132 SSR V H 70. Cf. M. Noussia, art. cit.
133 Cf. S. Husson, La République de Diogène : une cité en quête de la nature, Paris, Vrin, 2011 ; S. Husson, J. Lemaire, Les trois Républiques. Platon, Diogène et Zénon de Citium, Paris, Vrin, 2021 ; D. Izzo, « I cani sono porci », art. cit.
134 Cf. G. Bastianini, Corpus dei papiri filosofici…, ouvr. cit., p. 126.
135 G. Bastianini fait référence à l’anecdote que nous avons déjà citée sur le refus de Diogène de se rendre chez Craterus.
136 Cf. A. Capra, « Stratagemmi comici da Aristofane a Platone, parte I. Il satiro ironico (Simposio, Nuvole e altro) », Stratagemmi 2, 2007, p. 7-48 ; Id., « Stratagemmi comici da Aristofane a Platone, parte II. L’invettiva (Cavalieri, Gorgia, Repubblica) », Stratagemmi 3, 2007, p. 7-45, et Id., « Stratagemmi comici da Aristofane a Platone, parte III. L’utopia (Repubblica, Donne al parlamento) », Stratagemmi 4, 2007, p. 7-50 ; D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, ouvr. cit., partie 1.
137 Afin de bien comprendre la plaisanterie, il faut considérer que le vinaigre de l’époque était bien moins aigre que le nôtre. Cf. H. W. Heidland, « ὄξος », dans G. Kittel, O. Bauernfeind, G. Friedrich (Hrsg.), Theologische Wörterbuch zum Neuen Testament, V, Stuttgart, W. Kohlhammer, 1954, ad loc. W. G. Arnott, ouvr. cit., p. 783, écrit dans le commentaire du fragment 286 K-A d’Alexis : « ὄξος is strictly wine-vinegar, i.e. impure acetic acid made from wine under the action of the fungus Mycoderma aceti and characterised by a strong sour taste, commonly mentioned in recips and medical treatments […], but it was also applied as an abusive colloquialism to bad wine of sour taste (for example Eup. fr. 355, Eub. 65.3s., 136.3 and Alexis here) ». Sur le rapport entre le vin et le vinaigre, cf. E. L. Bowie, « Wine in Old Comedy », dans O. Murray, M. Tecuʂan (dir.), In vino veritas, London, British School, 1995, p. 113-125, et A. Ercolani, « Garum », dans Dizionario Enciclopedico della Civiltà Fenicia (DECF), Rome, 2011.
138 Cf. S. D. Olson, Antiphanes…, ouvr. cit., ad loc.
139 Cf. P. Cipolla, art. cit., p. 243-245, et O. Thomas, « Satyrising Cynics in the Roman Empire », dans A. P. Antonopoulos, M. M. Christopoulos, G. W. M. Harrison, Reconstructing Satyr Drama, Berlin, De Gruyter, 2021, p. 567- 585.
140 Trad. de M.-O. Goulet-Cazé. Même Athénée cite un fragment de la même œuvre en faisant référence à la mauvaise qualité du vin : Ath., X, 420b = Lycophron, TrGF, 100 F2, v. 6-10 : ἀλλὰ κυλίκιον / ὑδαρὲς ὁ παῖς περιῆγε τοῦ πεντωβόλου, / ἀτρέμα παρεξεστηκός: […].
141 Trad. de R. Goulet.
142 Cf. e.g. Ath., IV, 156c-165b (il s’agit du banquet de Parménïsque) ; Ps. Cratès, Ep. 10 = SSR V H 97 ; A. Oltramare, Les origines de la diatribe, Lausanne, Payot, 1926, thème 31, et L. Deschamps, « Le vin dans les “Satires Ménippées” de Varron », Pallas 53, 2000, p. 29-37.
143 L. Deschamps, art. cit., p. 36.
144 Luc., Symp., 13.
145 Cf. Luc., VH, II, 18 = SSR V B 213b.
146 Quant au sel, J. M. Edmonds, ouvr. cit., écrivait déjà : « ‘salt’ means ‘wit’ » (cf. par exemple Cic., Fam., 9, 15, 2 ; Quint., Inst., VI, 3, 89). Quant au vinaigre comme métaphore d’un caractère aigre, cf. par exemple Ar., Eq., 1304 ; V., 1082 ; Theoc., XV, 148 ; Σ Ar., Pl., 720, et cf. App. prov., IV 28. Il s’agit aussi de l’interprétation que A. Brancacci, « Pericopi Diogeniche… », art. cit., p. 415, donne de l’expression « lécher le sel ». Le chercheur italien n’est pas convaincu par l’interprétation de Bastianini, qui songe à une polémique contre la τρυφή. Comme j’ai essayé de le montrer, Bastianini avait raison : les passages parallèles sur le sel auxquels j’ai fait référence, le fait que dans la chrie Diogène est en train de refuser l’invitation à dîner d’un roi et la réécriture de l’anecdote dans la lettre pseudo-diogénienne vont dans la même direction.
147 Cf. la note 100.
148 Cf. ici le paragraphe dédié au Stichus.
149 καὶ μέντοι καὶ σιτούμενος ἐνεργὸς ἦν ἀρετῆς πέρι καὶ κακίας μεταξὺ διεξιὼν καὶ ἐς τὸν χρυσὸν καὶ τὸν ἄργυρον ἀποσκώπτων· ἠρώτα γοῦν τὸν Ἀρισταίνετον, τί βούλονται αὐτῷ αἱ τοσαῦται καὶ τηλικαῦται κύλικες τῶν κεραμεῶν ἴσον δυναμένων (« Tout en mangeant, il n’était pas inactif. Il discourait en même temps sur la vertu et le vice, et tournait en ridicule l’or et l’argent. Il demandait à Aristénète ce que signifiaient ses coupes si nombreuses et si belles, alors que des pots en argile auraient suffi », trad. J. Bompaire).
150 Les éditeurs ont essayé d’éliminer l’incongruité avec des conjectures, qui toutefois n’ont pas eu de fortune, à juste titre.
151 Dans D. L., VI, 52 = SSR V B 442, toutefois, un interlocuteur demande à Diogène qui le conduira au cimetière (« ἐὰν οὖν ἀποθάνῃς, τίς σε ἐξοίσει ; », étant donné que le philosophe n’a pas d’esclaves, et Diogène répond : « ὁ χρῄζων τῆς οἰκίας ». Chez D. Chr., 4, 13 et 6, 14, et chez Télès, II, p. 6.8 - 8.6 = Bion fr. 17 Kindstrand, les termes οἰκία, οἶκος et οἰκητήριον sont utilisés ironiquement. Cf. M. Chapuis, ouvr. cit., p. 205-210.
152 S. D. Olson, Antiphanes…, ouvr. cit.
153 Sur ce double sens du terme, cf. aussi J.-M. André, ouvr. cit., s.v. « Vinaigre » ; Ath., II, 67c (ΟΞΟΣ. τοῦτο μόνον Ἀττικοὶ τῶν ἡδυσμάτων ἦδος καλοῦσι, « Le vinaigre. Il s’agit du seul assaisonnement que les Grecs appellent plaisir ») et la note 2 de L. Canfora et alii, ouvr. cit., ad loc. : « Plinio il Vecchio osserva […] che nel pur scarso valore dell’aceto è racchiusa una qualità utile per impieghi importanti e senza i quali la vita non sarebbe così dolce (XIV 125). In Plinio c’è dunque traccia dell’etimologia greca che connette il nome êdos (o hêdos, secondo Elio Dionisio, fr. 190 Schwabe) dell’aceto a hedýs (‘dolce’, ‘piacevole’): cfr. Esichio, η 132, η 134 Latte. Tale denominazione è attribuita agli Attici anche da Polluce, VI 65, mentre lo scolio a Platone, Fedone, 72b (p. 11 Greene), la ascrive ai Calcidesi ».
154 Cf. D. Izzo, « Le dialogue entre Socrate et Strepsiade », art. cit., et D. Izzo, « Les Cyniques chez Plaute », art. cit.
155 Trad. dans Aristophane, Les Acharniens ; Les Cavaliers ; Les Nuées, éd. V. Coulon, H. Van Daele, Paris, CUF, 2008.
156 Une référence à l’humilité de la vaisselle est peut-être aussi présente au vers 691. D. Giordani, « Una cena ‘cinica’ : due note testuali al banchetto di Stichus », RCCM 63, 2021, p. 155-162, a proposé de résoudre la crux de ce vers de la façon suivante : olea in trublillo, lupillo, comminuto crustulo, le trublillo étant une forme reconstituée du diminutif du mot τρύβλιον, une petite coupe utilisée pour mélanger des ingrédients et servir certains plats.
157 V. 703-704. Ed. H. Petersmann, T. Maccius Plautus. Stichus, Heidelberg, C. Winter, 1973.
158 Trad. de A. Ernout (légèrement modifiée), dans Comédies. VI, Pseudolus. Rudens. Stichus, texte établi et trad. par A. Ernout, Paris, Les Belles Lettres, 1938.
159 Cette caractérisation des Cyniques rappelle celle qui sera développée par le romain Varron : « Il se pourrait alors que le cynisme – en tant qu’il représente un mode de vie fondé sur l’effort, le dénuement et un régime alimentaire rudimentaire – ait permis à Varron d’exprimer dans le langage de la philosophie la question du choix entre vie austère et vie luxueuse […] » (J. Pià-Comella, « Un tournant majeur de l’acculturation du cynisme à Rome : le De philosophia de Varron », Elenchos 41, 2020, p. 269-296, notamment p. 271). Cf. aussi T. Bénatouïl, Les stoïciens. III, Musonius, Épictète, Marc Aurèle, Paris, Les Belles Lettres, 2009.
160 Cf. H. J. Zumsande, Varros Menippea Papia Papae, περὶ ἐγκωμίων, Ph. D., Université de Cologne, 1970 (inédit), p. 106.
161 Pour une vision d’ensemble, cf. D. Musti, Il simposio nel suo sviluppo storico, Rome, Laterza, 2001, et M. Napolitano, I Greci, i Romani e… il simposio, Rome, Carocci, 2024. Encore utile J. Martin, Symposion: die Geschichte einer literarischen Form, Paderborn, F. Schöningh, 1931.
162 D. L., VI, 104 = SSR V B 369.
163 Luc., Symp., 12.
164 D. L., VI, 32 = SSR V B 236, et Diog., Ep. 38 = SSR V B 568.
165 Luc., Symp., 13-14.
166 Cic., Mur., 75-76.
167 Hipparchia, au contraire, pendant un banquet donné par le diadoque Lysimaque, se montre même trop savante, car elle, une femme, ose réfuter des philosophes hommes (cf. D. L., VI, 97-98 = SSR V I 1).
168 Luc., Symp., 16.
169 Luc., Symp., 47.
170 Luc., Symp., 13.
171 Luc., Symp., 46.
172 D. L., VI, 46 = SSR V B 146, et Athen., III, 113f.
173 C. Orfanos, art. cit., p. 26.
174 Même les autres parodies comiques qui se réfèrent aux Cyniques visent leur frugalité : Philémon, fr. 134 K‑A = D. L., VI, 87 = SSR V H 4 ; Ménandre, fr. 114 K‑A = D. L., VI, 93 = SSR V H 26 ; Ménandre, fr. 193 K‑A = D. L., VI, 83 = SSR G 1 ; Plaute, Persa, 118-126 = SSR V B 162. Cf. D. Izzo, Studi sulle intersezioni…, ouvr. cit., ad loc.
175 D’autres animaux associés aux Cyniques évoquent également les parasites, comme les chiens et les souris. Cf. respectivement D. Izzo, « Le dialogue entre Socrate et Strepsiade », art. cit., et D. Izzo, « I cani sono porci », art. cit..
176 Pour ce genre de moquerie contre la figure du Cynique, cf. Hor., Ep., I, 17, v. 30-32 : alter [scilic. Diogène] Mileti textam cane peius et angui / vitabit chlamydem, morietur frigore, si non / rettuleris pannum. Refer et sine vivat ineptus.
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Référence électronique
Donatella Izzo, « Le convive cynique dans les fragments de la comédie grecque : des blanches ventrèches de poisson au sel sans condiments (Eubule, fr. 137, et Antiphane, fr. 132 K‑A = SSR V B 178) », Aitia [En ligne], 15 | 2025, mis en ligne le 17 juillet 2025, consulté le 10 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/aitia/12592 ; DOI : https://doi.org/10.4000/158jt
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