• 1 Il s’adresse en effet avec une attention particulière à Arcésilas, que Plutarque présente comme un (...)

1Le Contre Colotès (Adversus Colotem) de Plutarque est un traité doublement polémique. Plutarque y apparaît comme un adversaire féroce, voire un ennemi déclaré de l’épicurisme. Il prend pour cible un écrit de l’épicurien Colotès de Lampsaque intitulé Sur le fait que la conformité avec les thèses des autres philosophes rend la vie impossible. Ce dernier fut probablement rédigé autour de 260 avant notre ère1. Comme le témoignage de Plutarque permet d’en juger, Colotès est lui-même particulièrement virulent à l’égard des autres écoles philosophiques, les accusant en substance de souscrire au scepticisme – ou tout au moins d’aboutir à des conclusions qui, de fait, apparentent leurs doctrines au scepticisme –, position dont la conséquence la plus fâcheuse serait de rendre la vie bonne, et même la vie « tout court », impossible. La réponse de Plutarque prendra la forme d’une défense des autres philosophes contre les inconséquences et la mauvaise foi de l’école épicurienne dans son ensemble. Sous la plume acérée de Plutarque, en effet, Épicure n’est jamais loin derrière son bouillant disciple. Texte source, véritable mine pour l’historiographie et la reconstitution des doctrines, mais pas seulement : le Contre Colotès est aussi une puissante machinerie dialectique animée par une volonté proprement philosophique de réhabiliter la parole et l’enseignement des Anciens contre les attaques épicuriennes.

• 2 Concernant la réception des traités anti-épicuriens de Plutarque, voir notamment G. Roskam, Live un (...)
• 3 Voir J. Boulogne, ouvr. cit., p. 17.
• 4 Voir l’édition de ce catalogue par J. Irigoin, dans Plutarque. Œuvres morales, I-1, Paris, Les Bell (...)

2Le traité de Plutarque témoigne donc d’abord de la manière dont l’épicurisme – ou certains de ses représentants – traitait les autres philosophes. Comme vont le montrer les études qui suivent, le Contre Colotès est un texte à témoignages multiples. Il constitue avant toute chose un élément central de notre documentation indirecte sur l’épicurisme ancien, aux côtés des autres traités anti-épicuriens des Moralia de Plutarque : Qu’une vie plaisante en conformité avec Épicure est impossible ; Sur la question de savoir si « vis caché » est un bon précepte. Autant de textes qui vont constituer une bonne partie du fond de référence pour l’étude des polémiques et du dialogue avec l’épicurisme ancien jusqu’à la Modernité2. On peut assurément contester l’honnêteté du Chéronéen dans son traitement de la doctrine ennemie, mais on ne peut sérieusement douter qu’il la connaisse très bien et sans doute de première main3. Selon le catalogue antique des œuvres de Plutarque dit « Catalogue de Lamprias »4, il a consacré à l’épicurisme au moins sept autres ouvrages, qui ne nous sont pas parvenus.

• 5 Le titre complet du traité est : « Contre Colotès, pour défendre les autres philosophes » : ΠΡΟΣ ΚΩ (...)
• 6 1108C.

3Le Contre Colotès donne également un aperçu remarquable de la manière dont un représentant éminent du médio-platonisme de l’époque impériale considère le paysage philosophique dans son ensemble, depuis les philosophes présocratiques jusqu’à la période hellénistique. Le traité a en effet une dimension apologétique5 : Plutarque dénonce le rejet épicurien des anciens philosophes, considérant que nous leur devons précisément de savoir ce qu’est la vie bonne6. Cette apologie, plus encore, se présente comme une défense de la philosophie elle-même contre ses détracteurs. Par là même, la relecture de Colotès prend un tour dialectique et polémique particulier : il ne s’agit pas simplement de défendre les illustres anciens – en particulier Platon et la tradition académicienne – par leurs propres thèses, mais aussi de retourner contre les épicuriens eux-mêmes les critiques que Colotès formule contre les autres écoles. Ce sont précisément les épicuriens qui rendent la vie impossible, ce qui transparaît dans le titre même du traité intitulé Qu’une vie plaisante en conformité avec Épicure est impossible.

• 7 Ce que l’on peut désormais faire en français dans la traduction signée par J. Boulogne, J. Brunschw (...)
• 8 1122A. Voir M. Bonazzi, Academici e Platonici. Il dibattito antico sullo scetticismo di Platone, Mi (...)
• 9 1114C-F. Voir M. Isnardi Parente, « Il Parmenide di Plutarco », PP, 43, 1988, p. 225-236.

4Le Contre Colotès révèle corrélativement une volonté implicite, chez Plutarque, d’intégrer les doctrines amies – ou simplement compatibles avec les options fondamentales de l’Académie – dans un ensemble plus vaste et de les mettre au service de son platonisme. On appréciera, à relire le traité7, l’habileté avec laquelle il entend rallier à sa cause la plupart des grandes écoles de l’Antiquité. Ce phénomène d’intégration doctrinale se traduit notamment par l’extension délibérée de la tradition sceptique bien au-delà des sceptiques que l’on pourrait dire « officiels ». Colotès, on l’a dit, reproche à la plupart des philosophes de tenir des positions réductibles à un scepticisme du type de celui qu’Arcésilas avait soutenu. Or Plutarque ne le contredit pas sur ce point. Il transforme simplement la réduction en intégration, assumant parfaitement cette idée qu’Arcésilas est l’héritier d’une tradition académicienne élargie à des philosophes comme Parménide8. Parménide lui-même est étroitement associé à Platon, lorsque Plutarque déclare que l’affirmation de l’Éléate selon laquelle « le tout est un » préfigure l’opposition platonicienne classique entre ce qui est objet d’opinion, multiple et instable d’une part, et ce qui est intelligible d’autre part9.

• 10 De ce point de vue, Plutarque reprend clairement la tradition académicienne dont témoigne Cicéron, (...)
• 11 1108E. Sur la réhabilitation partielle de Démocrite dans le Contre Colotès, je renvoie à P.-M. More (...)
• 12 M. Gigante, Scetticismo e Epicureismo. Per l’avviamento di un discorso storiografico, Napoli, Bibli (...)

5Toutefois, on mesure mieux encore la force du procédé d’intégration doctrinale si l’on observe qu’il concerne également une philosophie en principe adverse, à savoir celle de Démocrite. Plutarque s’efforce en effet de bien distinguer entre Épicure et Démocrite d’Abdère, témoignant ainsi d’un souci déjà clairement exprimé chez Cicéron10. Le Contre Colotès débute du reste par une réponse aux objections des épicuriens contre la pensée de Démocrite. Colotès commence lui-même par attaquer ce dernier, ainsi que le précise Plutarque11. Sans doute le fait-il parce que le Jardin entend traditionnellement se démarquer de cette figure tutélaire, à la fois si proche et si encombrante, mais aussi parce qu’une tradition non moins longue associe Démocrite à la tendance sceptique, celle-là même que l’épicurien entend réfuter12. Aux yeux de Colotès, l’Abdéritain participe pleinement de ce que, pour rendre compte de la radicalité de l’attaque, on pourrait appeler « l’idéologie » sceptique. Il fait donc partie de ceux qui, par leur doctrine, rendent la vie impossible.

• 13 1109A.
• 14 1108D.
• 15 1108E-F [DK68A53] et 1111 C. On retrouve la même idée chez Cicéron, De natura deorum, I, 26, 73 [DK (...)
• 16 Vie plaisante impossible, 1100A. Sur les accusations de plagiat, voir encore Cicéron, De finibus, I (...)

6La réponse de Plutarque est double : de forme et de fond. Pour ce qui est de la forme, Colotès est tout simplement incompétent et incohérent. Incompétent, parce qu’il n’a pas lu, « fût-ce en rêve », les livres de Démocrite13. Incohérent, parce que son attaque de l’atomisme abdéritain conduit à invalider la position épicurienne qu’il entend pourtant défendre. On voit ici le principe général de la réfutation de Plutarque, qui consiste à montrer que Colotès se contredit et retourne contre sa propre école les objections qu’il adresse, en l’occurrence à Démocrite : il reproche aux anciens des fautes qui ne leur sont pas imputables, mais qui sont précisément commises par la doctrine même d’Épicure. L’axiome de cette réfutation est l’affirmation selon laquelle Colotès est un disciple scrupuleux et dénué d’originalité14. L’incohérence de Colotès à propos de Démocrite s’explique par le fait qu’Épicure s’accorde avec celui-ci sur l’essentiel, c’est-à-dire sur les principes : « Il commence avec Démocrite qui, ainsi, a reçu pour son enseignement un salaire important et approprié. Et cela bien qu’Epicure se soit longtemps proclamé lui-même ‘démocritéen’, (...) et Métrodore dit ouvertement dans son traité Sur la philosophie que si Démocrite n’avait ouvert la voie, Épicure ne serait jamais parvenu à la sagesse »15. C’est donc avec incohérence mais également avec ingratitude qu’Épicure s’oppose à Démocrite, dont il se contente en fait de reprendre la doctrine « mot à mot »16.

• 17 Contre Colotès, 1111A. Cette observation suit immédiatement le témoignage DK68A57 (Contre Colotès, (...)
• 18 Contre Colotès, 1111B.

7Par effet de contraste, alors que la tradition platonicienne est tout naturellement hostile à l’atomiste Démocrite sur le plan des principes fondamentaux, Plutarque considère pour sa part que ce dernier opère de manière cohérente le passage du plan des principes – en l’occurrence ces faux principes, à ses yeux, que sont les atomes et le vide – à celui des composés et des qualités sensibles :« Démocrite ne doit donc pas être rejeté pour avoir admis les conséquences [ c’est-à-dire : la non-existence des qualités sensibles ] qui découlent de ses principes [ c’est-à-dire : seuls existent le vide et les atomes qui sont sans qualités et impassibles ], mais pour avoir posé des principes qui impliquent de telles conséquences »17. L’impudence et l’incohérence de l’épicurien Colotès tiennent précisément à ceci qu’il part des mêmes prémisses que lui – la thèse selon laquelle tout est composé d’atomes et de vide – et qu’il en tire des conclusions opposées. Il soutient en effet, avec le Maître du Jardin, que toutes les représentations sensibles sont vraies18.

• 19 συγκέχυκε τὸν βίον (1109A). C’est précisément le reproche adressé par Colotès à Démocrite.
• 20 C’est en tout cas ce que prétend Plutarque dans le passage concerné.

8Une réponse sur le fond se dessine là, qui explique par contrecoup la relative sympathie de Plutarque à l’égard de Démocrite. Celui-ci, comme Platon, bien qu’en d’autres termes et en partant de principes erronés, soutient à juste titre que nous ne pouvons nous fier inconditionnellement au témoignage des sens. Il tient donc une position distincte de celle du relativiste Protagoras, à qui l’on pourrait à bon droit reprocher d’avoir « plongé la vie dans la confusion »19 et à qui, précisément, Démocrite aurait sur ce point adressé des objections20. Sauver Démocrite des attaques de Colotès, ce n’est donc pas seulement conserver de l’admiration pour un prédécesseur vénérable : c’est aussi garnir un peu plus encore le camp de ceux qu’il convient d’opposer à ces épicuriens grossiers, jouisseurs et dont les thèses doivent être rejetées.

• 21 E. Kechagia, ouvr. cit., p. 19-45, propose un commentaire très détaillé du prologue auquel nous ren (...)

10Ces intentions apparaissent dès le prologue du traité (1107D-1108D), qui précède le passage consacré à Démocrite21.

• 22 E. Kechagia, ouvr. cit., p. 21.

12Dans son ouvrage récent, Eleni Kechagia a selon moi raison de noter que le prologue du Contre Colotès (1107D-1108D), si on le lit avec attention, révèle in nuce des aspects, des thèses et des caractéristiques – qui ne sont pas seulement de nature méthodologique – du traité composé contre l’épicurien Colotès, aspects que Plutarque va par la suite approfondir et détailler22. Étudier ces aspects, cela signifie également « lire entre les lignes » et considérer attentivement le contexte de référence. Un examen précis du prologue du traité révèlera par anticipation les structures conceptuelles spécifiques qui sont à la base du Contre Colotès tout entier. À la suite de la présentation qu’en a faite E. Kechagia, on tentera, dans les pages qui suivent, de parcourir de nouveau les principaux thèmes abordés dans le prologue et d’indiquer les procédés polémiques par l’intermédiaire desquels Plutarque entend réfuter la position philosophique de l’épicurien Colotès.

• 23 Cela ressort clairement de Contre Colotès, 1108D, où il est dit que la philosophie de Colotès est t (...)
• 24 Voir, pour une première approche, E. Groag, s.v. L. Herennius Saturninus, dans RE, VIII.1, 1912, co (...)
• 25 Voir C.P. Jones, Plutarch and Rome, Oxford, Clarendon Press, 1972, p. 57.
• 26 En faveur de cette hypothèse, voir C. Santaniello, « Rapporti fra generi letterari e pubblico nel c (...)
• 27 On en a peut-être une preuve avec la dédicace même de l’ouvrage à Ptolémée. Il est vraisemblable qu (...)
• 28 Voir E. Kechagia, ouvr. cit., p. 89-91.

13Dès les premières lignes de l’ouvrage, Plutarque, après s’être adressé à Lucius Herennius Saturninus, proconsul d’Achaïe dans les années 98-99 de notre ère, et consul suffectus en 100, indique aussitôt l’objet polémique des pages qui suivent, à savoir Colotès, en spécifiant qu’Épicure utilisait des diminutifs affectueux pour s’adresser à lui (1107E : Κωλωταρᾶν ὑποκορίζεσθαι καὶ Κωλωτάριον). Ce n’est certainement pas un détail fortuit, même si l’on considère l’étroitesse habituelle des relations entre maître et élève au sein du Jardin. Plutarque entend souligner le lien profondément affectif existant entre le maître Épicure et le disciple Colotès, ce qui revient pratiquement à dire, étant donnée la profondeur de leur relation (non seulement affective mais aussi, vraisemblablement, doctrinale), qu’attaquer Colotès, c’est attaquer dans le même temps (ou avant tout) Épicure23. Le choix du dédicataire n’est pas fortuit lui non plus : on ne sait pas grand chose de ce Saturninus24 mais, si l’on tient compte du fait que Plutarque le tient pour φιλόκαλος καὶ φιλάρχαιος (1107E), il est probable que cet homme-là, en dehors de la politique, avait des intérêts philosophiques25 (bien qu’il soit impossible d’en établir la nature) dans le « goût ancien » et qu’il constituait pour Plutarque le type même du « lecteur idéal » de ses œuvres26. Si Saturninus n’avait pas eu d’intérêt pour la philosophie, on ne comprendrait pas pour quelle raison Plutarque aurait dû lui dédier cet ouvrage. En tout cas, il est certain que le proconsul n’était pas un épicurien. À cet égard, il ne faut pas oublier non plus qu’un traité anti-épicurien comme le Contre Colotès devait certainement trouver un terrain favorable chez un politique comme Saturninus, si l’on considère la traditionnelle et constante attitude antipolitique des épicuriens, attitude particulièrement accentuée (de manière assez fallacieuse)27 par les adversaires de l’épicurisme. En ce sens, le fait également que Plutarque rappelle que l’ouvrage de Colotès Περὶ τοῦ ὅτι κατὰ τὰ τῶν ἄλλων φιλοσόφων δόγματα οὐδὲ ζῆν ἐστιν était dédié à Ptolémée Philadelphe28 a au moins deux conséquences. Sous un certain aspect, Plutarque cherche, pour ainsi dire, à « attirer » l’attention d’un politique comme le proconsul Saturninus en lui faisant savoir que l’écrit de Colotès a été dédié à un monarque et que, de ce fait, le traité possède dans une certaine mesure une « valeur » propre ; sous un autre, il discrédite Colotès, accusant indirectement les épicuriens d’incohérence et, probablement, de flatterie : d’un côté, ils rejettent l’activité politique, mais de l’autre ils dédient leurs propres œuvres philosophiques à des monarques. Le fait, en outre, que Saturninus soit caractérisé comme φιλάρχαιος permet de comprendre plusieurs autres aspects de la dédicace de Plutarque. L’ouvrage de Colotès peut être daté du III^e siècle avant J.-C. Il s’agit donc d’un texte particulièrement « ancien » à l’époque de Plutarque, ce qui ne peut qu’intriguer Saturninus. L’écrit de Colotès, de plus, se présente – ainsi que le montre son titre même – comme une sorte de « revue » des δόγματα des autres philosophes (les non épicuriens) de Parménide à Stilpon, d’Empédocle à Platon et ainsi de suite : leur examen conduira Colotès à établir que seule la voie indiquée par la philosophie d’Épicure permet le ζῆν. Qu’il s’agisse d’une « revue » des λόγοι des philosophes certainement considérés comme « classiques » à l’époque de Plutarque, constitue un motif supplémentaire pour comprendre les raisons qui ont poussé Plutarque à dédier son propre ouvrage à Saturninus.

• 29 Voir J. Glucker, Antiochus and the Late Academy, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1978 : « It see (...)
• 30 Voir E. Kechagia, ouvr. cit., p. 31-33, ainsi que Plutarque, Vie plaisante impossible, 1086D.
• 31 Selon la lectio établi par D. Wittenbach, Proclus, dans son Commentaire sur la République (II p. 11 (...)
• 32 Voir P. Donini, « Plutarco, Ammonio e l’Academia », dans Id. , Commentary and Tradition : Aristotel (...)
• 33 On pense que Métrodore de Lampsaque a écrit un Contre l’Euthyphron de Platon et un Contre le Gorgia (...)
• 34 L’édition de référence demeure celle de W. Crönert, Kolotes und Menedemos : Texte und Untersuchunge (...)
• 35 Voir notamment A.M. Ioppolo, « La posizione di Plutarco nei confronti dello scetticismo », dans I.  (...)
• 36 Sur le platonisme de Plutarque, je me contenterai de renvoyer à F. Ferrari, « Plutarco e lo scettic (...)

14Aussitôt après la dédicace, Plutarque rapporte la réaction d’Aristodème d’Aigion (1107E-1107F) – peut-être un de ses élèves29 – quand le livre polémique de Colotès fut lu à haute voix, probablement durant une leçon d’école30. Plutarque souligne que cela s’était produit peu de temps auparavant, signalant ainsi que la lecture du traité de Colotès (dont il avait une connaissance directe) avait bénéficié de toute l’attention que suscite un livre récent. Aristodème, connu de Saturninus, est considéré par Plutarque, non seulement comme εἷς τῶν ἑταίρων, un des membres de l’école philosophique, mais aussi (et même surtout) comme un adepte fervent de Platon31 (ce qui ne signifie pas qu’Aristodème n’était pas également un adepte de l’Académie tout entière)32. Il faut noter la façon dont Plutarque explique la profonde irritation montrée par Aristodème à la fin de la lecture du traité de Colotès. En effet, personne d’autre qu’un platonicien fervent n’aurait pu s’irriter au point d’entreprendre une réfutation claire et efficace de Colotès, à plus forte raison si l’on tient compte du fait que le même Colotès avait écrit au moins deux ouvrages polémiques antiplatoniciens (exercice néanmoins assez fréquent au sein du Jardin)33 : le Contre le Lysis de Platon (PHerc. 208) et le Contre l’Euthydème de Platon (PHerc. 1032)34. En procédant ainsi, Plutarque se « disculpe » presque en attribuant à Aristodème la responsabilité de l’attaque contre Colotès. Il fait de plus clairement comprendre que Colotès sera réfuté d’un point de vue authentiquement platonicien, c’est-à-dire dans une optique qui considère Platon et son école (en incluant donc l’Académie sceptique d’Arcésilas et Carnéade)35 comme un unicum dépourvu de fracture doctrinale interne36.

• 37 1108A = Speus. T 25b Tarán (cfr. anche Plutarch. De liberis educandis 10D = T 25a Tarán). Sur les d (...)

15L’irritation d’Aristodème devient manifeste quand il fait référence à un passage de l’Iliade (VII, 161-182) où se trouve relaté un épisode dont Nestor est le protagoniste. Hector avait voulu défier les Achéens, proposant un combat singulier au corps à corps, mais personne ne s’était porté volontaire pour affronter Hector seul à seul. Ainsi, on s’en était remis à la τύχη pour le choix du guerrier. Pour ce qui est de la réfutation de Colotès, Aristodème refuse absolument qu’on se fie au hasard. C’est un point significatif : la polémique contre Colotès doit être menée avec attention et exactitude, sans rien laisser au hasard. Plutarque répond à la « provocation homérique » d’Aristodème par une autre citation homérique tirée du même passage, auquel Aristodème avait renvoyé (Iliade, VII, 182-183) : il est vrai que le choix du chef devant affronter Hector a été laissé au hasard, mais il est tout aussi vrai que le vote était dirigé par Nestor, le plus âgé (et, partant, probablement le plus sage) des Achéens. Ce n’est pas en effet par hasard que le choix s’est porté sur Ajax, celui que tous désiraient voir désigné pour affronter Hector. De plus, par le renvoi à une autre citation homérique (Iliade, X, 243 ; Odyssée, I, 65), « Plutarque/Nestor/Ajax » est pleinement légitimé dans le rôle de l’adversaire principal de « Colotès/Hector » tandis que « Aristodème/Ulysse » occupe légitimement la place du compagnon inséparable de l’entreprise. C’est une « légitimation » de ce type qui transparaît dans la réplique d’Aristodème, qui répond en relatant une anecdote concernant Platon et Speusippe37. Platon ne voulut pas punir un esclave parce qu’il était en proie à une forte et irrésistible colère, et ainsi « délégua » à Speusippe le soin de le faire. L’anecdote a une claire intention morale : il est préférable que celui qui est en proie à la colère n’accomplisse pas d’actions. De cette manière, Aristodème, qui s’était montré assez furieux à la lecture du traité de Colotès, légitime à son tour le fait que Plutarque prenne la direction des opérations contre Colotès : cela signifie que Plutarque n’écrit pas le Contre Colotès sous le coup de la colère, parce qu’il est pleinement conscient que la colère est incompatible avec une analyse attentive, méditée et surtout lucide des arguments à soulever contre Colotès.

• 38 L’édition de référence demeure celle de G. Indelli, Filodemo : L’ira, Naples, Bibliopolis, 1988. Vo (...)
• 39 Voir V. Tsouna, « ’Portare davanti agli occhi’ : una tecnica retorica nelle opere ‘morali’ di Filod (...)
• 40 Coll. xxxvii 39-xxxviii 34 Indelli.

16Stricto sensu, le texte ne permet pas de faire le lien, mais il convient de rappeler que les épicuriens se sont intéressés à la question de la colère : Philodème a écrit un De ira conservé dans le PHerc. 18238, dans lequel il décrit les conséquences de la colère (fr. 1-17 Indelli), avec comme méthode thérapeutique39 l’« illustration visuelle » des ravages qu’elle implique (coll. I-II Indelli), et il admet que le sage (épicurien) peut être affecté d’une colère naturelle (φυσικὴ ὀργή)40, à savoir de la colère que provoquent des raisons valides. D’une certaine manière, Aristodème/Plutarque exclut que celui qui est en proie à la colère puisse accomplir une action quelconque, réfutant indirectement l’idée qu’il puisse y avoir une « colère naturelle » comme celle qu’admettent les épicuriens : l’écrit anticolotéen, par conséquent, n’est pas l’aboutissement d’une colère sans frein (ni non plus de la φυσικὴ ὀργή des épicuriens), mais le résultat de la lucidité de Plutarque qui affronte les arguments de Colotès avec précision et application.

• 41 E. Kechagia, ouvr. cit., p. 36.
• 42 Voir E. Kechagia, ouvr. cit., p. 29.
• 43 Il faut en effet tenir compte du fait qu’au-delà de la similitude, il y a des différences notables, (...)

17Avant de passer à la section qui, à juste titre, a été définie comme « the philosophical justification »41 de la réfutation de Colotès (1108B-E), il convient de s’arrêter brièvement sur le cadre, que l’on n’hésitera pas à qualifier de « littéraire », dans lequel Plutarque inscrit l’incipit de son traité polémique. Je ne crois pas qu’il y ait de doutes sur le fait qu’un prologue de ce genre fasse écho aux prologues des dialogues de Platon42, dans lesquels on perçoit un constant souci d’élaboration, précisément, d’un cadre littéraire (qui coïncide presque toujours avec les pages introductives de l’œuvre) qui ne semble pas être un simple expédient rhétorique ou purement fictif, mais qui constitue, si l’on regarde bien, une partie intégrante du dialogue lui-même. Les cas sont légion, mais considérons, seulement à titre d’exemple, les prologues du Banquet, du Phèdre, de la République, du Parménide ou du Timée. Dans le Banquet (172a1-174a2), le cadre littéraire est particulièrement élaboré : les différents dialogues sur l’amour à l’occasion de la victoire poétique d’Agathon sont relatés des années plus tard par Apollodore, qui à son tour les avait appris d’Aristodème, qui était effectivement présent dans la demeure d’Agathon. La trame du Contre Colotès n’atteint assurément pas un tel niveau d’enchevêtrement43. Toutefois, les « intentions » authentiquement platoniciennes sont claires, de même qu’apparaît assez clairement la volonté chez Plutarque de se donner la légitimité du rôle de protagoniste dans l’affrontement contre l’écrit de Colotès, à la faveur d’un échange de répliques avec l’ἑταῖρος (fervent platonicien) à coups de citations homériques.

• 44 E. Kechagia (ouvr. cit., p. 37) estime que le terme ἀγροικία (que je traduirai littéralement par «  (...)
• 45 Voir sur ce point D. Sedley, « Epicurus and His Professional Rivals », dans J. Bollack, A. Laks (ed (...)
• 46 Je crois qu’il ne fait aucun doute que le Περὶ παρρησίας de Philodème constitue sur ce point un doc (...)

18Aussitôt après (1108B), Plutarque commence à décrire le traité de Colotès, portant à son propos un jugement ouvertement négatif et dénonçant sa rudesse ou rusticité (ἀγροικία)44, son caractère ordurier ou vulgaire (βωμολοχία) et son arrogance (ὕβρις), qui contrastent avec la modération de Socrate. Il s’agit précisément de trois termes utilisés par les critiques de l’épicurisme (au moins à partir des accusations de Timocrate)45 pour désigner le caractère blâmable et misérable de cette philosophie, considérée comme vulgaire et de faible calibre, exactement comme l’écrit de Colotès. Quelques lignes après le début du traité, Plutarque prend directement position et énonce un jugement absolument négatif – et peut-être même malveillant – à l’égard de Colotès, qui ose critiquer de manière ordurière et arrogante les grands philosophes du passé sans aucun respect pour eux : Démocrite, Platon, Stilpon, Empédocle, Parménide et Mélissos (1108B). En ce sens, réfuter Colotès prend la forme d’un authentique devoir – presque une « vengeance lucide » – commandant de défendre ceux qui ont porté la philosophie au sommet de sa réputation. Cela doit toutefois se faire en s’exprimant ouvertement, c’est-à-dire en usant de la plus franche παρρησία (1108B-C). Ici, à mon avis, Plutarque met en œuvre – comme on l’a déjà vu dans le cas de la colère – une stratégie polémique acérée – dont nous verrons d’autres exemples plus loin –, fondée sur l’utilisation de concepts ou de notions manifestement employés par les épicuriens, mais en polémiquant contre les épicuriens eux-mêmes. Pour combattre l’épicurien Colotès de manière efficace, il faut se servir d’une « arme » épicurienne comme la παρρησία, à savoir cette libertas dicendi qui constituait, dans le cercle du Jardin, une authentique technique pédagogique ayant pour fin la perfection morale et, de ce fait, l’acquisition d’une imperturbabilité durable46.

• 47 Je signale à ce propos que Plutarque, selon le Catalogue de Lamprias (n° 80), avait écrit un ouvrag (...)
• 48 Voir Plutarque, Contre Colotès, 1125C, et plus généralement le traité Sur la question de savoir si (...)
• 49 Voir notamment M. Bonazzi, « Plutarco, l’Academia e la politica », dans P. Volpe Cacciatore, F. Fer (...)
• 50 Voir M. Isnardi Parente, « Plutarco contro Colote », art. cit., p. 75-76.
• 51 1108C = 409 ; 512 Usener = Metrod. 40 Körte. L’allusion de Plutarque au plaisir du ventre est volon (...)
• 52 Voir notamment G. Roskam, « The Displeasing Secrets of the Epicurean Life : Plutarch’s Polemic agai (...)
• 53 Voir R. Westman, Plutarch gegen Kolotes, ouvr. cit., p. 111.
• 54 Pour un avis différent, voir A. Grilli, « Le polemiche filosofiche di Plutarco », dans I. Gallo, R. (...)
• 55 Voir par exemple Cic. fin. II 22 70-23 77. Voir en particulier S. Maso, Capire e dissentire : Cicer (...)
• 56 Voir les textes paradigmatiques d’Épicure : MC XXVII-XXVIII et SV 23 ; 52 ; 56-57 ; 78. Sur l’idée (...)
• 57 La Lettre à Ménécée (135) se conclut par l’exhortation d’Épicure à Ménécée à méditer sur les conten (...)
• 58 Voir Épicure, Mén. 128 ; 131-132.

19De ce point de vue, il semble que Plutarque entende suggérer au lecteur que réfuter Colotès est un devoir moral. Cela transparaît clairement, également, entre les lignes du prologue qui précèdent l’examen de Démocrite (1108E), et qui apparaissent comme une synthèse efficace des critiques les plus conséquentes et les plus substantielles qu’un platonicien pourrait adresser à la position épicurienne. Tandis que le vivre (τὸ ζῆν) dépend des parents (mais aussi de l’« intercession » divine, chose à laquelle un épicurien ne pourrait évidemment souscrire)47, c’est aux philosophes que l’on doit le bien vivre (εὖ ζῆν) dans la mesure où nous leur devons la formulation des raisonnements qui concourent avec la justice (δίκη) et la loi (νόμος) pour refréner les désirs, les ἐπιθυμίαι (1108C). On voit bien que la polémique menée par Plutarque se tient en premier lieu sur le versant éthico-moral. À celui-ci se trouve directement liée la sphère politique – y compris l’activité politique dévalorisée et rejetée par les épicuriens, selon Plutarque48, mais accentuée et accréditée par les platoniciens49 – qui pourrait sembler constituer le seul but authentique de la morale50. En effet, aussitôt après, on lit que le εὖ ζῆν n’est rien d’autre que le κοινωνικῶς ζῆν καὶ φιλικῶς καὶ σωφρόνως καὶ δικαίως (1108C), rien d’autre donc que le vivre social et politique fondé sur l’amitié, la tempérance et la justice. Or ceux qui placent le bien (τἀγαθόν) dans le ventre (περὶ γαστέρα)51 ne peuvent que repousser une telle conception du bien-vivre52. En outre, pour Plutarque, le ζῆν doit toujours recevoir des qualifications supplémentaires. Le simple ζῆν – c’est-à-dire ce vivre auquel se réfère proprement le titre de l’écrit de Colotès –, en un mot, ne suffit pas, car s’il en allait ainsi, la philosophie n’aurait aucune utilité. Plutarque est convaincu que seul le εὖ ζῆν (selon lui invalidé par les épicuriens)53, qui se spécifie dans le κοινωνικῶς καὶ φιλικῶς καὶ σωφρόνως καὶ δικαίως ζῆν, constitue un type de vie véritablement authentique et digne. Plutarque est (peut-être consciemment ?) malveillant à l’égard des épicuriens54. Il reprend à son compte la critique (principalement cicéronienne)55 adressée traditionnellement à l’épicurisme, omettant que pour Épicure, non seulement un ζῆν qui ne recevrait pas de qualification supplémentaire se trouverait privé de sens, mais encore une vie véritablement heureuse se présente comme un ζῆν φρονίμως καὶ καλῶς καὶ δικαίως (Mén. 132 ; MC V), sans compter que, étant donné le rôle majeur que joue la φιλία dans son système philosophique56, Épicure n’aurait eu aucune difficulté à admettre le ζῆν φιλικῶς57. Dans la Lettre à Ménécée, ce point apparaît de manière particulièrement claire : la doctrine du plaisir (entendu comme absence de douleur aussi bien dans le corps que dans l’âme)58 ne conduit pas à un simple et « neutre » ζῆν (s’il en était ainsi, la philosophie serait inutile), mais à un vivre qui est μακαρίως (128) et ἡδέως (132).

• 59 Sur la question de l’immortalité de l’âme chez Plutarque et ses aspects anti-épicuriens, voir M. Bo (...)
• 60 Voir Diog. Laert. X 138. On gardera également à l’esprit la représentation sarcastique et hostile, (...)
• 61 Il est possible que Cléanthe ait critiqué la notion épicurienne de φρόνησις : voir Stob. flor. 6, 6 (...)
• 62 Voir M. Erler, « ΝΗΦΩΝ ΛΟΓΙΣΜΟΣ : A proposito del contesto letterario e filosofico di una categoria (...)
• 63 Sur les particularités de la prudence épicurienne comme vertu du raisonnement sobre et sur son rapp (...)

20Ce point, toutefois, est habilement omis par Plutarque, qui poursuit sa critique en rappelant trois thèses épicuriennes (1108C) qui confirmeraient de fait que l’épicurisme n’est pas une philosophie qui promeut le κοινωνικῶς ζῆν : l’élimination substantielle de toutes les vertus (ἀρεταί) en faveur du plaisir, l’inactivité des dieux et, enfin, la mortalité de l’âme59. Je m’arrêterai brièvement sur la question des vertus car la polémique menée par Plutarque appelle une précision. À lire Plutarque, il en va comme si chez Épicure les vertus, bien qu’elles soient mentionnées, ne comptaient en réalité pour rien, parce que l’unique et authentique vertu est le plaisir. Or Épicure n’élimine pas les vertus. Il soutient simplement qu’elles ne doivent pas être recherchées pour elles-mêmes, mais seulement en vue de l’obtention du plaisir60. C’est dans la Lettre à Ménécée (132), que l’on trouve le développement le plus détaillé sur ce point. Épicure y introduit une notion fondamentale de sa position morale : la prudence (φρόνησις), qu’il considère comme supérieure à la philosophie elle-même61. De la prudence – qui doit être entendue comme νήφων λογισμός62 (Mén. 132), calcul ou raisonnement sobre qui cherche à identifier les motivations qui sont à la base de tout choix et de tout refus – dépendent toutes les vertus63. Le mérite revient à la prudence, en effet, de nous enseigner pourquoi il n’y a de vie heureuse qu’à la condition qu’elle soit belle, sage et juste (et réciproquement). Cela signifie que justice et sagesse (et il en va de même avec les autres vertus) sont naturellement liées à la vie heureuse qui, à son tour, est atteinte par l’obtention du plaisir.

• 64 E. Kechagia, ouvr. cit., p. 42.
• 65 Voir par exemple Cic. fin. I, 22 (= 243 Usener) et Sext. Emp. M I 1-5 (= part. 114 ; 227 Usener). V (...)
• 66 Diog. Laert. X 13 (= 54 Usener). Voir G. Milanese, Lucida carmina : Comunicazione e scrittura da Ep (...)
• 67 Voir également Épicure, Pyth. 86, Diog. Laert. X 31, et surtout le livre XXXIV du Sur la nature d’É (...)
• 68 Pour plus de détails sur ce point, je me permets de renvoyer à F. Verde, Epicuro : Epistola a Erodo (...)

22La dernière section du prologue réserve une véritable bordée d’invectives à l’endroit de la méthode utilisée par Colotès. En substance, Plutarque l’accuse d’être un mauvais auteur et un « spécialiste »64 malveillant, dans la mesure où il rapporte des termes ou des citations des autres philosophes qui sont fragmentaires ou sorties de leur contexte (μέρη λόγων καὶ σπαράγματα), ce qui rend leur compréhension difficile, voire impossible. Le sévère jugement de Plutarque – qui, en dernière analyse, discrédite la cohérence même du traité de Colotès (sa logique et sa structure) –, participe de l’accusation d’ignorance que l’on adresse traditionnellement aux épicuriens65. Je crois toutefois que, derrière la réprobation méthodologique, il y a un expédient polémique subtil, en vertu duquel Plutarque retourne contre Colotès des doctrines épicuriennes, l’accusant sur le fond d’incohérence philosophique. Je pense que l’on trouve un exemple de ce procédé polémique dans cet excursus (1108D). Plutarque accuse Colotès de rapporter dans son traité des φωναί qui sont privées de leur référence directe à la chose signifiée (ἐρήμους πραγμάτων). En d’autres termes, Plutarque reproche à Colotès de ne pas être clair et, ainsi, de manquer à l’une des exigences fondamentales de la pensée épicurienne, la clarté (σαφήνεια), exigence à laquelle se réfère Épicure lui-même dans son écrit Sur la Rhétorique66. Dans la Lettre à Hérodote (37-38)67, Épicure invite à recueillir ce qui se trouve sous les expressions verbales (τὰ ὑποτεταγμένα τοῖς φθόγγοις), afin d’éviter qu’un usage erroné et équivoque du langage ne rende vaine la science de la nature68. Si cette interprétation est défendable, il s’ensuit que Plutarque dénigre Colotès en l’accusant de manquer aux propres principes (méthodologiques) de la philosophie d’Épicure, et d’en être ainsi réduit à une criante incohérence doctrinale.

• 69 Voir P.M. FitzGibbon, « Boethus and Cassius : Two Epicureans in Plutarch », dans A.G. Nikolaidis (é (...)
• 70 Voir P. Donini, « Il trattato filosofico in Plutarco », dans I. Gallo, C. Moreschini, I generi lett (...)

23En conclusion, comme on a pu le voir à partir de la rapide analyse que l’on vient de proposer, le prologue du Contre Colotès apparaît comme un document d’un réel intérêt, en ce qu’il révèle la manière dont Plutarque, dès les premières lignes du traité, met en œuvre des arguments stratégiques subtils et percutants : d’un côté, pour légitimer le fait qu’il endosse « comme il se doit » le rôle de critique principal et lucide de Colotès ; de l’autre, pour polémiquer habilement contre l’épicurisme (se servant à la manière d’un caméléon de notions et de concepts qui appartiennent aux épicuriens), dont l’infériorité doctrinale ne sert qu’à mettre en valeur la philosophie de Platon69. Il est évident que tout cela, dans le prologue, n’est qu’anticipé. Du reste, ces pages constituent aussi, en fin de compte, une invitation introductive (et certainement persuasive) à lire le traité dans son ensemble. Néanmoins, selon moi, elles ne s’y réduisent pas. Le prologue du Contre Colotès – qui doit être perçu comme un traité philosophique à tous égards70 – contient déjà in nuce les traits spécifiques et distinctifs qui caractérisent l’essence même de la polémique de Plutarque : il apparaît ainsi comme un texte solidement structuré et soigneusement pensé.