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Dimitri El Murr, Laurent Lavaud et Jean Trinquier

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  • 1 Le De rerum natura de Lucrèce est un texte essentiel tant pour les latinistes que pour les philosop (...)

1Les articles réunis dans le présent numéro sont issus de deux rencontres scientifiques organisées respectivement à l’ENS-PSL les 12 et 13 avril 2019, et à l’ENS de Lyon le 4 mai 2019 autour du De rerum natura de Lucrèce1. Émanant de quelques-un(e)s des meilleur(e)s spécialistes de l’épicurisme ancien ainsi que de jeunes chercheurs et jeunes chercheuses en philosophie antique, ces articles abordent certaines des questions les plus discutées dans l’exégèse du poème de Lucrèce – le statut des projections mentales et des notions des dieux, la valeur des plaisirs sexuels et du développement technique, le statut de l’histoire pour Lucrèce ou encore celui de sa météorologie et l’orthodoxie de celle-ci par rapport à la doctrine du Jardin – mais aussi certains passages parmi les plus difficiles, tels l’analyse des miroirs au chant IV, la condamnation de l’amour à la fin du même chant, ou encore la célèbre évocation de la peste d’Athènes dans la dernière section du chant VI. Portant un regard neuf sur ces questions et ces passages, chacune des contributions qu’on va lire s’intéresse prioritairement aux concepts, arguments et problèmes philosophiques au cœur du texte lucrétien et, dans une moindre mesure seulement, aux motifs littéraires, à la langue et au style du poème. Ces nouvelles perspectives résolument philosophiques, dont l’ordre suit le fil des chants du De rerum natura, couvrent ainsi les grands pans de la doctrine du Jardin tels qu’ils apparaissent chez Lucrèce : la canonique (Sedley), la physique et la théologie (Dumont, Marchand), l’éthique (Joncheray, Giovacchini, Scalas), la cosmologie et la météorologie (Kany-Turpin, Luciani), et même l’anthropologie et l’histoire (Tsouna, Moreau).

2S’intéressant au rôle technique conféré par Lucrèce à l’imagination et plus particulièrement à l’usage dans le poème du concept épicurien de phantastikē epibolē tēs dianoias, David Sedley montre en quoi Lucrèce, quand il célèbre les pouvoirs de projection mentale d’Épicure, s’inscrit dans l’épicurisme de son temps plus qu’il n’exploite les écrits du fondateur du Jardin. C’est aussi cet acte de projection mentale qui explique la conception épicurienne des dieux et justifie l’interprétation idéaliste de la théologie épicurienne défendue par D. Sedley, selon laquelle les dieux épicuriens n’existent que comme des projections de l’esprit. La contribution de Stéphane Marchand défend, au contraire, l’existence réelle des dieux dans le système épicurien, et, plus largement, argumente en faveur d’une interprétation non strictement utilitariste de la religion épicurienne : les dieux épicuriens ne sont pas seulement les modèles d’ataraxia et d’aponia dont le sage doit se doter ; ils sont aussi ces êtres dont les simulacres s’imposent à nous et dont il nous faut bien rendre compte.

3Consacré au chant III du De rerum natura, la contribution d’Anne-Claire Joncheray examine la genèse de la peur de la mort selon Lucrèce, peur fondamentale parce qu’au principe de toutes les autres. Elle concentre son analyse sur deux phénomènes auxquels Lucrèce prête notamment attention – le deuil et le cadavre –, au motif que ces deux phénomènes sont pour la plupart des hommes l’occasion d’une expérience douloureuse, celle de la mort de l’autre, expérience que seule la doctrine épicurienne peut rendre à elle-même en la débarrassant des erreurs de jugement qui la faussent.

4C’est une lecture serrée des vers qu’au chant IV (269-323) Lucrèce consacre aux miroirs que propose Samuel Dumont. Dans ce passage d’une grande technicité, Lucrèce répond au défi que les reflets dans les miroirs constituent pour la gnoséologie épicurienne fondée sur le principe de la véracité de toute sensation. Il montre comment Lucrèce fait d’une difficulté (l’épicurien peut-il rendre compte des inversions spéculaires qui semblent contredire la véracité de la sensation ?) une force en éduquant l’esprit de son lecteur aux procédures de raisonnement de l’école épicurienne et en le préparant ainsi à la polémique contre les sceptiques dans la suite du chant IV. Ce chant, dont la plus grande partie examine au fond la puissance positive des images, leur pouvoir cognitif (dans la doctrine des simulacres) et pratique (le rôle des images dans le mouvement volontaire), se conclut par l’examen de leur puissance négative, dont l’amour, à la fin du chant IV, est une des illustrations les plus célèbres et les plus discutées. Julie Giovacchini reprend à nouveaux frais l’énigme que constitue la fin du chant IV et montre que, malgré la méfiance dont il témoigne envers les plaisirs de l’amour, en accord en cela avec la doctrine épicurienne, Lucrèce voit aussi dans Vénus une puissance positive, nous invitant à intégrer les aphrodisia dans le calcul épicurien des plaisirs et des peines au fondement de la vie morale.

5Tout aussi énigmatique, et tout aussi discuté, le grand récit lucrétien du développement humain et technique, dans la dernière partie du chant V (925-1457), laisse ouverte la question de savoir si, aux yeux de Lucrèce, le sort de l’homo technicus ayant acquis un certain confort par les arts et les sciences est préférable à celui de l’homme primitif. Lucrèce défend-il ainsi une forme de primitivisme ? Voula Tsouna montre que, par rapport à la doctrine orthodoxe du Jardin sur le statut de la science et des arts, la position de Lucrèce demeure volontairement ambiguë, afin de convaincre son lecteur que la philosophie épicurienne est la seule voie possible permettant d’exploiter à son avantage, c’est-à‑dire sans trouble, les progrès de la civilisation. Également consacrée au chant V, la contribution de Pierre-François Moreau conteste l’idée selon laquelle Lucrèce verrait dans le cours de l’histoire une orientation finaliste vers le progrès ou inversement vers la décadence. Fondamentalement, Lucrèce tend à réduire l’historicité à une exégèse du présent, à partir de l’efficacité qu’ont sur les corps des vivants les vestiges du passé ou les signes de l’avenir.

6La question de la conformité de Lucrèce à la doctrine du Jardin, déjà abordée dans plusieurs des contributions précédentes, est également au cœur des articles de José Kany-Turpin et de Sabine Luciani portant sur la météorologie épicurienne aux chants V et VI. La première interroge l’usage spécifiquement lucrétien de l’analogie et la vision singulière du monde que traduisent les explications météorologiques de Lucrèce au chant VI. Prenant le contre-pied d’une interprétation récente qui voit dans les exposés scientifiques de Lucrèce au chant VI autant d’exposés sans lien profond à la doctrine épicurienne, la seconde montre que c’est bien la doctrine du Jardin qui donne sens et unité à la diversité des phénomènes météorologiques examinés par Lucrèce et que les mirabilia que détaille le chant VI sont à comprendre comme autant d’adjuvants à cet exposé philosophique cohérent.

7Le chant VI se conclut, comme on sait, par le terrible récit de la peste d’Athènes dont le détail et la situation dans le poème ont fait couler beaucoup d’encre et continuent de diviser les interprètes. Se rangeant résolument dans le camp de ceux pour lesquels la fin du De rerum natura n’est pas tronquée, mais sans pour autant tomber dans l’image romantique d’un Titus Carus Lucretius fragile épicurien rongé par le pessimisme et l’angoisse face à la misère de l’homme, Giulia Scalas propose une nouvelle lecture du récit de la peste, où celui-ci fait office tout à la fois de mise en garde éthique et de cas d’étude. Car, montre-t‑elle, le poème dispense tous les outils indispensables à la compréhension rationnelle et dépassionnée de la peste d’Athènes, comme on peut s’en convaincre en analysant ce récit à la lumière de la physiologie, de la pathologie et de la psychologie expliquées aux chants III et IV.

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Notes

1 Le De rerum natura de Lucrèce est un texte essentiel tant pour les latinistes que pour les philosophes et, à ce titre, figure souvent, en partie ou en intégralité, au programme des agrégations de lettres classiques ou de philosophie. En 2019, ce sont les agrégatifs de philosophie auxquels le hasard des programmes a fixé la tâche passionnante de lire le poème de Lucrèce et auxquels les deux colloques se sont prioritairement adressés. Ces deux rencontres ont bénéficié du soutien du Département de philosophie et du Département des sciences de l’Antiquité de l’ENS-PSL, du Centre Jean-Pépin (UMR 8230 CNRS-ENS-PSL) et de l’IHRIM (UMR 5317 ENS de Lyon).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Dimitri El Murr, Laurent Lavaud et Jean Trinquier, « Présentation »Aitia [En ligne], 10 | 2020, mis en ligne le 31 décembre 2020, consulté le 31 janvier 2023. URL : http://journals.openedition.org/aitia/7581 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aitia.7581

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