La « météorologie » dans le De rerum natura. Fidélité à Épicure et invention
Résumés
La « météorologie » épicurienne englobe la cosmologie, l’astronomie et la météorologie (au sens d’Aristote). Si le DRN se conforme généralement à l’épistémologie novatrice d’Épicure et en souligne les enjeux, il s’en écarte parfois, en particulier au chant V, par un usage de l’analogie qu’on tentera d’évaluer ; quelques théories ne sont pas attestées ailleurs dans le corpus épicurien. Au chant VI, l’explication des phénomènes météorologiques valide l’atomisme épicurien mais leur présentation traduit une vision singulière du monde, fondée sur une poétique.
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Mots clés :
méthode d’inférence, analogie, pluralisme, astronomes, Platon, Aristote, atomisme, cosmos, Univers, prodiges, doxographie, expérience, éthique, poésieKeywords:
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- 1 Version remaniée de deux exposés, le premier à l’Université de Bordeaux-Montaigne, le second à l’EN (...)
1Le présent article1 requiert quelques précautions méthodologiques, en particulier sur un point. Pour présenter la réception de la « météorologie » d’Épicure dans le De rerum natura, il peut sembler fort imprudent de s’appuyer principalement sur la Lettre à Pythoclès. C’est ainsi, cependant, que je procéderai, parce que cette Lettre constitue en ce domaine notre source principale et même unique pour de nombreux aspects de la question. Quant à la part d’« invention » des textes de Lucrèce, tenter de l’évaluer à partir des théories d’Épicure, c’est courir le risque d’en évincer la poésie.
Présentation sommaire
- 2 Pyth., 84. Les meteôra désignent traditionnellement les phénomènes « au-dessus » de nous. L’authent (...)
- 3 Comme le souligne T. Bénatouïl, « La méthode épicurienne des explications multiples », dans T. Béna (...)
- 4 D. Sedley (Lucretius and the Transformation of Greek Wisdom, Cambridge, CUP, 1998, p. 119-123) a te (...)
2La Lettre à Pythoclès porte sur les meteôra, déclare Épicure2. Or, après une brève présentation de la nature et de l’origine du Monde (§ 88-90), il traite de la formation des astres, puis de leurs mouvements ; il passe ensuite aux phénomènes de la région sous la lune, autrement dit l’objet de la météorologie au sens d’Aristote, puis il revient aux mouvements des astres. Ainsi, la « météorologie », telle que la comprend Épicure, englobe ces différents domaines ; et le plan même de la Lettre atteste le refus de la hiérarchisation du Monde, opérée par Aristote, entre une région supra-lunaire (règne de la régularité et de la nécessité) et la région sous la lune3. La « météorologie » du De rerum natura a même extension que celle de la Lettre, mais la répartition des sujets y est différente et correspond à un régime d’exposition tout à la fois ordonné et progressif : au chant V, des vers 416 à 779, formation de la Terre et de notre cosmos, puis mouvement des astres4 ; le dernier tiers de ce chant propose une histoire de l’humanité, les premiers hommes étant issus de la terre. Le chant VI est en majeure partie consacré à la météorologie au sens où l’entendait Aristote.
- 5 « Epicurus peripateticus », dans A. Alberti (éd.), Realtà e ragione. Studi di filosofia antica, Flo (...)
- 6 Connu par trois versions : deux traductions arabes d’une version syriaque qui ne subsiste que dans (...)
- 7 Et classées par thèmes dans les recueils doxographiques qui en assurèrent la diffusion.
3La cosmogonie paraît, pour l’essentiel, une création de Lucrèce, comme nous le verrons. Pour l’astronomie, les alternatives présentées par Épicure et par Lucrèce au sujet des corps célestes et du ciel (notamment, si le ciel est en mouvement, les astres sont au repos, et vice versa) correspondent aux alternatives péripatéticiennes, comme l’a montré Jaap Mansfeld5 en prenant notamment appui sur la Météorologie et le traité Du ciel d’Aristote ainsi que sur le traité de météorologie attribué à Théophraste6. Quant aux causes des mouvements des astres, un grand nombre des hypothèses énoncées dans la Lettre et qu’on retrouve, développées, dans le De rerum natura avaient été formulées par certains philosophes présocratiques7 : ce sont des explications concrètes, et non pas géométriques et mathématiques comme celles des astronomes, que d’ailleurs les Grecs appelaient parfois mathematikoi. Cependant Lucrèce innove quelque peu : par exemple, il se réfère à une carte du ciel et présente une théorie chaldéenne, sans doute empruntée à Bérose. Il lui arrive d’ajouter une hypothèse : ainsi une explication mécanique à partir des moulins à eau romains (V, 514-515).
- 8 Question traitée et, pour certains points, renouvelée, par F. A. Bakker.
4Pour les phénomènes météorologiques, les explications d’Épicure reposent généralement, elles aussi, sur des sources livresques, le plus souvent péripatéticiennes8. Dans ce troisième domaine, celui qu’explore le chant VI, Lucrèce traite, à quelques exceptions près, des mêmes objets qu’Épicure jusqu’aux séismes et propose des explications semblables, plus nombreuses pour certains phénomènes ; après les séismes, il présente différents phénomènes qui n’apparaissent pas dans les textes conservés d’Épicure : ce sont des mirabilia, des faits étonnants, comme les crues du Nil, et des phénomènes tenus pour des « prodiges », notamment la peste, dont la description s’appuie, comme on sait, sur celle de Thucydide.
5Conception nouvelle, hétérodoxe, de la météorologie, et partage de savoirs élaborés par d’autres traditions : cette alliance paradoxale caractérise les textes d’Épicure. Le cadre de cet exposé ne permettant pas d’analyser plus avant les sources des deux auteurs, c’est à partir des traits originaux d’Épicure que nous aborderons la question de la fidélité de Lucrèce.
L’épistémologie novatrice d’Épicure, son application dans le De rerum natura
6En ces domaines, le but de la connaissance, souvent affirmé par Épicure, n’est autre que l’ataraxie :
En premier lieu, il faut admettre que la connaissance des meteôra, qu’on en traite en relation avec d’autres points ou bien par elle-même, n’a pas d’autre fin que l’absence de trouble et une ferme conviction, comme c’est aussi le cas dans les autres domaines (Pyth., 85, trad. P.‑M. Morel).
La méthode d’explication utilisée à cet effet est la « méthode multiple » (Pyth., 87, 3), sur laquelle insistent plusieurs passages de la Lettre à Pythoclès, notamment celui-ci :
Que certains astres soient errants, si leurs mouvements se trouvent bien être tels, et que certains ne se meuvent pas, cela se peut, justement en raison du fait qu’une contrainte les fait, depuis l’origine, se mouvoir ainsi en cercle, en sorte que les uns sont emportés selon le même tournoiement qui est régulier, et les autres selon le tournoiement qui présente en même temps certaines irrégularités. Mais il se peut aussi que, selon les lieux où ils sont emportés, il y ait ici des couches d’air régulières qui les chassent dans la même direction de proche en proche, et les enflamment de façon régulière, et là des couches d’air tellement irrégulières qu’il se produit les déviations qu’on peut observer. Le fait de donner une seule cause à tout cela, alors que les phénomènes invitent à une multiplicité d’explications, c’est de la folie : c’est ce que font d’une manière non convenable les adeptes de la vaine astrologie et ceux qui donnent de certains faits des explications sans fondement, puisqu’ils n’affranchissent en rien la nature divine de charges imposées (Pyth., 113-114, trad. J. et D. Delattre).
- 9 Voir la Lettre à Hérodote, 76-77.
- 10 Voir dans le présent recueil l’article de Stéphane Marchand sur les dieux selon le DRN.
7Refuser l’explication unique, c’est, au premier chef, refuser la méthode des astronomes et de l’astrologie savante ainsi que, dans le cadre général de la « météorologie », le recours à des divinités qui tiendraient le Monde sous leur gouvernance9. C’est à ce dernier thème que s’attache Lucrèce10.
8Dès après l’Hymne à Vénus, Lucrèce précise que les dieux n’ont aucun souci des hommes. Ce principe théologique, qui correspond à la première des Maximes capitales, est souvent rappelé. Cependant, au début du chant V et du chant VI, Lucrèce déclare que même ceux qui ont bien appris ce principe, faute de savoir comment se produisent les phénomènes au-dessus d’eux (les meteôra, donc), retombent dans les vieilles religions et, pour leur malheur, s’inventent des maîtres despotiques (V, 82-90 = VI, 60-66).
- 11 Croyance critiquée dans le traité météorologique attribué à Théophraste, voir D. Sedley, ouvr. cit. (...)
9La critique de la religion est plus spécifique à Lucrèce. Alors qu’Épicure vise surtout l’astrologie philosophique et l’astronomie, Lucrèce se concentre sur la religion populaire, comme l’atteste notamment l’excursus anti-religieux (v. 387-422) dans la partie du chant VI dédiée aux éclairs et à la foudre. Il en ressort que les dieux, maîtres de la foudre selon la croyance religieuse11, épargnent les criminels et frappent leurs propres temples. Si l’on donne une explication téléologique et théologique à ce phénomène météorologique, on aboutit à ce paradoxe : les dieux sont indifférents aux hommes et à leurs actions. Les sacrifices et la prière, sur lesquels repose la religion rituelle romaine, s’avèrent donc inutiles. Cette indifférence des dieux sera soulignée dans le finale du poème consacré à la Peste d’Athènes.
10Parmi les phénomènes dont traite le chant VI, on craignait surtout les « prodiges », ainsi certaines manifestations de la foudre, les séismes, les éruptions volcaniques, les épidémies. Lucrèce avait souligné l’effet d’une telle peur dès la fin du chant V (v. 1236-1240) :
Denique sub pedibus tellus cum tota uacillat,
concussaeque cadunt urbes dubiaeque minantur,
quid mirum si se temnunt mortalia saecla,
atque potestatis magnas mirasque relinquont
in rebus uiris diuom, quae cuncta gubernent ?
Enfin, quand sous nos pieds la terre entière vacille,
quand les villes ébranlées tombent, menacent ruine,
comment s’étonner si les mortels s’humilient,
abandonnant les choses au grand pouvoir des dieux,
à leur force étonnante pour qu’ils gouvernent tout ?
- 12 Sur la croyance romaine aux prodiges et à d’autres signes divins à laquelle s’oppose le chant VI, v (...)
- 13 Sur l’emploi de ce concept en référence aux lois et limites de la nature, voir, entre autres, A. A. (...)
- 14 Les humains participent de la nature et sont donc soumis à son contrat (voir au chant III la prosop (...)
11Selon la tradition romaine, les prodiges manifestaient la colère des dieux face à une rupture, par la faute des Romains, du pacte de paix qu’ils avaient conclu avec eux12. Ces phénomènes réputés « au-delà de la nature » (praeter naturam), Lucrèce s’efforce de les rendre à la nature et à ses limites, de manière à supprimer la peur des dieux qu’entretenait la croyance à des « prodiges ». Ainsi, alors que les dieux avaient la fonction d’intermédiaires entre les Romains et la nature qu’ils « gouvernaient », le De rerum natura substitue à cette relation ternaire une relation entre les êtres humains et la nature, sans aucune médiation divine. À l’épreuve de la météorologie, le concept nouveau de « pactes de la nature » (foedera naturai)13 prend donc une résonance particulière : il suggère que nous avons, nous autres « mortels », un rapport de contractants avec la nature, et donc une certaine responsabilité à l’égard des « choses » de notre monde14.
- 15 Voir les hypothèses d’inflammation et d’extinction journalières de la lune et du soleil, Pyth., 92, (...)
- 16 Voir Pyth., 86, et le commentaire de T. Bénatouïl, art. cit., p. 21-24. Il y a, en principe, plusie (...)
12Après ces quelques remarques sur le but éthique de la « météorologie » épicurienne et son appropriation par Lucrèce, examinons plus en détail la théorie de la connaissance qu’elle met en œuvre. La méthode présentée dans le deuxième texte cité (Pyth., 114) concerne en premier lieu l’astronomie. Étant donné la distance entre les objets dont elle traite et nous, le temps immense pendant lequel se déroulent certains phénomènes, en particulier la révolution des astres, nous ne pouvons être certains ni de la nature de ces objets, ni de leur invariance, ni même de leur unicité15 : pour les astres, leur substance16 et leurs cours, la méthode d’explications multiples est donc, en principe, requise. Comme pour l’ensemble des météôra, les explications fournies ne devront pas être infirmées par les phénomènes clairement perçus, condition nécessaire que nous examinerons ensuite. L’astronomie de Lucrèce se conforme à cette épistémologie.
13Les phénomènes météorologiques, quant à eux, peuvent être proches de nous dans le temps et l’espace, mais ils offrent de multiples apparences. Pour expliquer ces phénomènes, Épicure, suivi en cela par Lucrèce, prend en compte la diversité de leurs manifestations. Témoin le tonnerre, dont la Lettre propose quatre explications (§ 100), le De rerum natura onze explications (VI, 96-159).
- 17 Voir Pyth., 113-114, cité supra, et 112.
- 18 Épicure, La Nature, XI, dans D. Delattre et J. Pigeaud (dir.), Les épicuriens, Paris, Gallimard, 20 (...)
14En astronomie, l’épistémologie épicurienne a une conséquence remarquable : la pluralité des explications, du fait qu’elle s’applique à l’ensemble des mouvements des corps célestes, revient à banaliser, sinon à gommer, la singularité du cours des étoiles17. Il y a là sans doute une part de stratégie, visant d’abord les astronomes. C’est en effet la régularité de ce cours qui conduisit certains astronomes grecs à élaborer un schéma géométrique et mathématique qu’ils adaptèrent au mouvement non uniforme des planètes, constituant ainsi la théorie des sphères. Or un fragment du livre XI du grand traité Sur la Nature nous apprend qu’Épicure contestait leurs observations et leur méthode18.
- 19 Sur cet aspect de la théorie platonicienne, voir T. Kouremenos, Plato’s Forms, Mathematics and Astr (...)
- 20 Voir Timée, 28a-34b (« réalité » d’un autre ordre que celle du « matérialisme » épicurien : atomes (...)
15La méthode d’explications multiples que défendent les Lettres à Pythoclès et à Hérodote est également en contradiction avec l’épistémologie de Platon, lequel entendait formuler au sujet du mouvement des divers corps célestes une seule et même théorie qui fût capable de rendre leur cours intelligible. Rien de plus étranger à l’astronomie épicurienne que la Forme idéale qui s’ensuivit19. Plus généralement, pour Épicure il n’y a pas une vérité du Monde (le Tout, l’Univers, selon Platon) à rechercher dans une Réalité suprasensible20, puisque l’ensemble de notre cosmos offre matière à des explications valides. Lucrèce s’applique à en faire progressivement la démonstration.
- 21 T. Bénatouïl, art. cit., p. 41.
16La méthode d’Épicure diffère aussi de celle d’Aristote, comme le souligne Thomas Bénatouïl. S’il lui arrive de proposer plusieurs hypothèses, Aristote « cherche à rapporter un ensemble varié d’événements à une même cause s’exerçant dans diverses circonstances, par exemple un certain type d’exhalaison produite par le soleil dans le cas de la météorologie, ou la nature de l’éther dans le cas des astres21 ». Précisons qu’il s’agit de causes spécifiques à chacun des deux cas et que la « météorologie » épicurienne est, en son principe, réfractaire à la division des sciences opérée par le Stagirite.
- 22 J. Hankinson, « Lucretius, Epicurus, and the Logic of Multiple Explanations », dans D. Lehoux, A. D (...)
17Dans ces conditions, face à Platon et à Aristote, le coup de force majeur d’Épicure me paraît le suivant : avoir expliqué par des causes de même espèce les phénomènes astronomiques et les autres phénomènes du Monde. En avançant, au sujet du Soleil, l’hypothèse d’une cause différente de celles de notre expérience, Zénon de Sidon, scolarque de l’École épicurienne à partir de 100 avant J.‑C., mettait en péril la méthode même d’Épicure, comme le note Jim Hankinson22. Rien de tel, à première vue, chez Lucrèce. Pour expliquer que le mouvement des étoiles soit contraire à celui des planètes, le poète latin va jusqu’à invoquer le mouvement des nuages :
Nonne uides etiam diuersis nubila uentis
diuersas ire in partis inferna supernis ?
Qui minus illa queant per magnos aetheris orbis
aestibus inter se diuersis sidera ferri ?
(DRN, V, 646-649)
Et puis ne vois-tu pas sous l’action de vents contraires
les nuages bas aller à l’opposé de ceux d’en haut ?
Pourquoi les astres en leurs grands orbes célestes
ne seraient-ils emportés par des courants contraires ?
- 23 Voir aussi infra. Sur les débats complexes auxquels a donné lieu la méthode d’inférence épicurienne (...)
- 24 Elles sont plutôt dites « obscures » – adêla ou aphana –, mais je maintiens la traduction habituell (...)
- 25 Pour ladite « explication », il faut tenir compte de la taille des corps célestes, voir le texte su (...)
- 26 Sans qu’il s’attarde sur elle, voir l’analyse de R. J. Hankinson, art. cit., p. 88-95. Cette méthod (...)
18Dans la Lettre à Pythoclès, Épicure ajoute parfois aux hypothèses qu’il propose la formule : « Rien ne l’infirme » (ouden antimarturei). Pour les choses « évidentes », il existe une procédure directe de vérification, la confirmation : je peux confirmer ou non, en m’approchant des tours d’une ville, qu’elles sont bien rondes comme elles me paraissaient l’être, vues de loin, et non pas carrées. Une procédure différente23 s’applique aux meteôra, ces choses « invisibles24 » : la non-infirmation des hypothèses à leur sujet. Prenons à nouveau l’exemple des astres (Pyth., 113-114, cité supra). L’explication de leur mouvement par l’action complexe de « couches d’air » n’est pas infirmée par les phénomènes clairement perçus où celles-ci agissent sur d’autres objets que les astres25, mais elle n’est pas pour autant confirmée (« Non (non P) ≠ P », selon la formulation logique actuelle). Une autre explication est également valide : il se peut que le mouvement des astres résulte de divers « tournoiements ». La méthode d’explications multiples, à laquelle Lucrèce en général se conforme26, souffre cependant une exception :
La taille du soleil et des autres astres, considérée de notre point de vue, est telle qu’elle apparaît. Mais, considérée en elle-même, elle est, soit supérieure à celle que l’on voit, soit un peu plus petite, soit égale. C’est ainsi, en effet, que les feux qui se trouvent près de nous, lorsqu’ils sont vus à une certaine distance, sont observés selon la sensation. Et toute difficulté dans ce domaine sera facilement résolue, si l’on s’en remet aux faits évidents, ce que nous montrons dans nos livres Sur la Nature (Pyth., 91, trad. P.‑M. Morel).
19Une scolie au livre XI du traité d’Épicure et divers autres textes confirment la thèse, reprise par Lucrèce (V, 584-591), selon laquelle le Soleil a plus ou moins la taille qu’on lui voit, conséquence de cette autre affirmation : la matière ou substance du Soleil est le feu. Épicure serait-il, en ce cas, dogmatique ? Quatre vers de Lucrèce invitent à la prudence. N’y aurait-il pas un autre Soleil, en quelque sorte ?
Forsitan et rosea sol alte lampade lucens
possideat multum caecis feruoribus ignem
circum se, nullo qui sit fulgore notatus,
aestifer ut tantum radiorum exaugeat ictum
(DRN, V, 610-613).
- 27 Y aurait-il là une trace de l’idée, avancée par Zénon de Sidon (voir supra), d’une cause autre que (...)
Peut-être encore le Soleil, haut flambeau rougeoyant,
est-il environné d’une grande masse de feu
à l’ardeur invisible, par nul éclat signalée,
brasier sans nul effet que de renforcer les rayons27.
- 28 En particulier par le recours à un plan préétabli et à une finalité. Selon J. Vuillemin, ouvr. cit. (...)
20Cette hypothèse « supplémentaire » n’est sans doute pas empruntée au Maître, puisqu’elle ne s’accorde ni avec les feux terrestres ni, à ma connaissance, avec quelque autre objet évident de notre monde. Toutes les explications qu’Épicure avança dans le cadre de sa conception nouvelle de la « météorologie » répondent cependant, sans exception aucune, à un impératif de la doctrine qu’il professait : soustraire le monde au déterminisme auquel certains systèmes l’assujettissaient, en partie ou en totalité28. Le poème de Lucrèce n’y déroge pas.
Apports théoriques et « inventions » de Lucrèce (chant V, 416-770)
- 29 Drastiquement résumé dans la Lettre à Hérodote, à la fin du § 77.
- 30 Pour cette loi générale, ce « pacte de la nature », dont relèvent les causes (motrices, sans except (...)
21L’astronomie semble soulever une difficulté particulière : l’ordre immuable du cours des étoiles, qu’Épicure ne dément pas, peut-il relever de causes semblables à celles qui s’appliquent aux phénomènes évidents de notre Monde ? Un passage du chant V, sans strict équivalent, apporte la réponse. Afin de conforter, parmi d’autres, l’hypothèse de la « recréation » au moment défini – certo tempore – des feux du Soleil, Lucrèce énumère divers phénomènes naturels se produisant régulièrement : floraison et défloraison des arbres, chute des dents, naissance de la barbe, d’autres phénomènes enfin, point trop irréguliers, dit-il : éclairs, neiges, nuages et vents. Les derniers vers (v. 677-679) énoncent un principe épicurien essentiel29 : c’est en conséquence (consecue) des rencontres contingentes de certains atomes que, à partir de l’origine, les diverses choses en sont venues à leur état actuel et à l’ordre défini (certus) de leurs relations réciproques et de leur succession dans le temps30 :
Namque ubi sic fuerunt causarum exordia prima,
atque ita res mundi cecidere ab origine prima,
consecue quoque iam redeunt ex ordine certo.
22Un autre texte de Lucrèce (V, 526-533), relatif à l’astronomie, mérite une attention particulière, parce qu’il présente une théorie qui n’est pas expressément formulée ailleurs dans la littérature épicurienne :
Nam quid in hoc mundo sit eorum ponere certum
difficile est ; sed quid possit fiatque per omne
in uariis mundis uaria ratione creatis
id doceo, plurisque sequor disponere causas
motibus astrorum quae possint esse per omne ;
e quibus una tamen siet hic quoque causa necessest
quae uegeat motum signis ; sed quae sit arum
praecipere haud quaquamst pedetemptim progredientis.
- 32 Difficile équivaut parfois chez Lucrèce à « infaisable ». Il est difficile de poser comme certain c (...)
Déterminer laquelle de ces causes agit dans notre monde
est difficile32, mais ce qui peut se faire, et se fait, parmi l’univers,
dans les divers mondes diversement créés,
je l’enseigne et m’attache à déployer les multiples causes
qui parmi l’univers peuvent mouvoir les astres.
Il en est cependant une dans notre monde aussi, forcément,
pour donner le mouvement aux signes du ciel, mais laquelle ?
Nul n’en décide à l’avance, qui pas à pas progresse.
- 33 Selon l’interprétation suivante : bien qu’on ne sache pas laquelle, il y a pourtant une des causes (...)
23Pour le mouvement des astres, parmi les causes possibles mentionnées auparavant, une seule agit dans un monde donné. Ce principe vaut aussi, affirme Lucrèce au chant VI (v. 703-711), pour les volcans et un certain nombre de faits météorologiques de notre monde, qu’il ne précise pas. Les diverses causes s’accomplissent néanmoins, semble-t‑il33, dans l’Univers. C’est la thèse présentée par Aristote (Phys., III, 4, 203b, 26-30), et qu’il emprunte sans doute à Démocrite : tout possible s’actualise dans l’espace et le temps infinis.
- 34 Voir DRN, I et II ; pour les principes de la doctrine, toute hypothèse autre est éliminée, voir Pyt (...)
- 35 F. Bakker, ouvr. cit., p. 37.
24Le De rerum natura met en œuvre de manière singulière une procédure bien attestée, quant à elle, et valide en son principe non seulement pour les meteôra mais encore pour les réalités « absolument » invisibles que sont les atomes et le vide34. Dans la Lettre à Pythoclès, Épicure recommande d’étayer les hypothèses concernant les meteôra sur des phénomènes clairement perçus et confirmés (§ 87-88) ; il précise (§ 97) que ceux-ci offrent des signes ou indices (semeia) ; à condition de les « suivre correctement », les phénomènes visibles permettent des inférences sur les « invisibles » en question (§ 104). L’analogie sur laquelle repose cette méthode d’inférence (semeiôsis) a donc une fonction heuristique. Pourtant la Lettre ne propose que quelques analogies précises : les feux sur la terre, en référence au feu du soleil ; le bruit du vent qui tournoie dans un de nos récipients terrestres, en référence au bruit du tonnerre dans le creux d’un nuage. Dans la plupart de ses explications, Épicure avance des mécanismes généraux, pression de l’air, projection du feu, entrechoquement, tournoiement, etc. Or, comme nous l’avons déjà noté, ces théories correspondent le plus souvent à celles qui furent avancées par des présocratiques (pour l’astronomie) et par des péripatéticiens (pour la météorologie). La question est bien résumée par Frederik Bakker35 : Épicure semble utiliser la doxographie en lieu et place de l’analogie. Quant à Lucrèce, il a souvent recours à des analogies précises, à des comparaisons et à leur forme concise, la métaphore. Cette fidélité de principe à la méthode d’inférence recommandée par Épicure ne va pas sans quelques déviations et inventions…
- 36 « Le regard sur l’invisible. Étude sur l’emploi de l’analogie dans l’œuvre de Lucrèce », dans Lucrè (...)
- 37 D. Delattre et J. Pigeaud (dir.), ouvr. cit., p. 88 : « Quant aux étais qui soutiennent la Terre pa (...)
25Pietr Schrijvers36 a mis en lumière la fonction heuristique et la fécondité du raisonnement par analogie chez Lucrèce, mais il a aussi relevé des analogies irrecevables, reposant notamment, dans le cadre de la cosmologie, sur la comparaison entre le macrocosme et le microcosme. Ainsi Lucrèce explique-t‑il la structure unitaire de notre Monde au moyen d’une analogie avec l’être humain (V, 534-563) : l’espace aérien est à la Terre ce que l’âme est au corps ; ils sont donc intrinsèquement liés. À l’évidence, le raisonnement analogique est en ce cas dévoyé, en particulier parce qu’un des termes du comparant, l’âme, ne peut s’appliquer au Monde, ce que, d’ailleurs, le début du chant V proclamait : notre Monde, loin d’être divin, n’est pas même un vivant ; la méthode épicurienne de « transposition selon la ressemblance » (metabasis kath’ homoiotêta) n’est pas, dans ce cas, légitime. Mais c’est véritablement l’imagination du poète qui est ainsi stimulée : il en résulte un texte pour ainsi dire surréel, destiné à « représenter » l’invisible : l’équilibre de la Terre dans l’espace. « Maintenant, vois-tu ? », dit Lucrèce, pour conclure sa description métaphorique. L’extraordinaire bond dans l’espace qui y figure ne résulte certes pas d’une banale « projection de la pensée » (epibolê tês dianoias). L’inventivité de ce texte apparaît dans tout son éclat quand on le compare avec un fragment du livre XI du traité d’Épicure, sur le même sujet37.
- 38 Un texte doxographique – Pseudo-Plutarque (Aëtius), Placita, I, 4 – offre quelques ressemblances av (...)
- 39 Voir P.-M. Morel, « Corps et cosmologie dans la physique d’Épicure. Lettre à Hérodote, § 45 », RMM, (...)
26Une précision, avant de passer à une fiction proprement cosmogonique de Lucrèce38 : à la différence de ce texte hétérodoxe, la description qui le précède et qui porte sur les rencontres d’atomes à l’origine de notre monde correspond à l’enseignement d’Épicure39.
27Voici donc comment, après la Terre, se forme l’éther :
[…] ideo per rara foramina terrae
partibus erumpens primus se sustulit aether
ignifer et multos secum leuis abstulit ignis,
non alia longe ratione ac saepe uidemus,
aurea cum primum gemmantis rore per herbas
matutina rubent radiati lumina solis
exhalantque lacus nebulam fluuiique perennes
ipsaque ut interdum tellus fumare uidetur ;
omnia quae sursum cum conciliantur, in alto
corpore concreto subtexunt nubila caelum.
Sic igitur tum se leuis ac diffusilis aether
corpore concreto circumdatus undique flexit
et late diffusus in omnis undique partis
omnia sic auido complexu cetera saepsit
(DRN, V, 457-470).
Par ses lâches conduits se dégageant des parties
de la glèbe, premier à jaillir fut donc l’éther,
flamboyant et léger, entraînant de multiples feux.
Un spectacle assez proche s’offre à nous le matin :
quand les premiers rayons de lumière dorée
parmi les perles de rosée dans l’herbe rougeoient,
un nuage s’exhale des lacs et des fleuves pérennes,
parfois même c’est la terre que nous voyons fumer,
puis ces émanations dans les hauteurs s’unissent,
nuées au corps dense tissant leur voile sous le ciel.
De même, en ce temps-là, l’éther léger et fluide,
corps dense devenu, en orbe s’infléchit
et s’étirant au loin, partout alentour,
enferma le reste dans son étreinte avide.
28Épicure ne mentionne pas l’« éther » : sa conception d’un monde homogène ne pouvait sans doute laisser place à une substance considérée comme spécifique à la région des astres (le cinquième élément, selon Aristote). Et la concrétion de l’éther lors de la formation de notre cosmos ne peut guère se déduire du modèle proposé par Lucrèce, celui des nuages se condensant, puisque, au chant VI (v. 481-482), c’est à l’inverse la chaleur de l’éther qui condense vapeurs et brumes de manière à former la couche nuageuse, le tissu, dit Lucrèce, voilant le ciel. Enfin, la sphéricité est imposée à partir d’une apparence qu’Épicure refusait de prendre en compte, celle de la voûte céleste. La Lettre à Pythoclès (§ 88) affirme en effet que la limite de notre Monde peut avoir différentes formes et que cette zone du ciel est soit dense soit rare, entendons par « rare » que la structure atomique en est poreuse et perméable.
- 40 DRN, V, 186 : non ipsa dedit speciem natura creandi (ou, selon une autre leçon, specimen).
- 41 Il est, dans ce cadre, un émule de poètes grecs, tel Hésiode (dont on trouve des échos dans le DRN) (...)
29Dans la comparaison que fabrique Lucrèce entre la formation de l’éther et celle des nuages, le principe poétique d’identité s’impose, et non pas quelque analogie rigoureuse comme l’exigerait la sémiologie épicurienne. La représentation convainc par le choix et l’ordre des mots, en particulier la répétition de corpore concreto en début de vers, la prosodie et les diverses figures de style. Si la nature ne fournit pas plus à Lucrèce de vue ou d’exemple qu’elle n’en aurait fourni aux dieux s’ils avaient voulu créer le Monde, selon la formule célèbre du chant V40, du moins, avec cette « origine du Monde », Lucrèce apparaît-il comme un inventeur dans le domaine latin41.
30Ce bref poème placé au début de la cosmologie lucrétienne ne renoue pas seulement avec une tradition de la physique ancienne, il offre aussi un modèle esthétique pérenne : à l’aube, en été, nous pouvons nous représenter, en son expansion première, un Monde clos et lumineux. Et ce spectacle sublime, invitant à la sérénité, se déploie à partir d’un lieu familier, champ ou rive d’un lac. De même, quand il abordera au chant VI les phénomènes météorologiques et, parmi eux, de nouveau les nuages, Lucrèce envisagera souvent le « global » à partir du « local », d’une topographie précise.
Atomisme épicurien et poétique lucrétienne (chant VI)
- 42 J. Gasquet, Cézanne, La Versanne, Encre marine, 2002, p. 245.
- 43 Sans même tenir compte du fait qu’il inclut des phénomènes dont ne traite pas la Lettre, voir supra(...)
31Malgré le relatif désintérêt pour ce domaine du savoir après l’âge classique, la météorologie de Lucrèce retint l’attention par la force poétique de ses descriptions, dont témoigne Cézanne : « Ces grands arcs-en-ciel, ces prismes cosmiques […], je les vois monter, je m’en sature en lisant Lucrèce42 ». Le chant VI est aussi l’un des plus originaux43 du De rerum natura, alors même que le poète y met à l’épreuve l’atomisme d’Épicure pour en montrer la validité.
- 44 M. Serres, La naissance de la physique dans le texte de Lucrèce. Fleuves et turbulences, Paris, Éd. (...)
32L’unité foncière de la météorologie, telle qu’elle est présentée par Lucrèce, s’établit au niveau de la rencontre des atomes et de leurs diverses combinaisons, comme l’a montré Michel Serres44. Il insiste à juste titre sur les « expériences » de physique atomistique que présente ce chant VI : à partir de la pierre d’aimant (v. 906-1064), en particulier. L’une des diverses fabrications de la foudre pourrait illustrer plaisamment l’ingéniosité de Lucrèce :
Fit quoque ut interdum uenti uis missa sine igni
igniscat tamen in spatio longoque meatu,
dum uenit, amittens in cursu corpora quaedam
grandia, quae nequeunt pariter penetrare per auras ;
atque alia ex ipso conradens aere portat
paruola quae faciunt ignem commixta uolando
(DRN, VI, 300-305).
Il arrive aussi que la force du vent soit émise sans feu
mais s’enflamme durant son long trajet dans l’espace :
à venir ainsi courant, elle perd certains corps,
les grands, qui ne peuvent pénétrer dans les airs ;
mais raclant l’air lui-même elle en emporte d’autres,
tout petits, qui se mêlent à son vol et produisent le feu.
33Ce texte qui, ainsi isolé, apparaît peut-être aujourd’hui comme un bricolage naïf s’inscrit dans une démonstration générale. Il relève du « gai savoir » de Lucrèce car ce sont les vents qui, au chant I, apportaient la preuve de l’existence de « corps aveugles » : les atomes. Au chant VI, comme agents de nombreux phénomènes météorologiques, les vents deviennent donc – tout « naturellement », pourrait-on dire, si l’art de Lucrèce n’était pas en cause – un modèle privilégié de l’action des atomes dans le monde. Et même, à partir de certains phénomènes familiers comme celui de l’orage, les vents nous offrent une « vision » des diverses combinaisons de leurs atomes…
- 45 M. Bollack, La raison de Lucrèce. Constitution d’une poétique philosophique avec un essai d’interpr (...)
- 46 A. Gigandet, Fama deum. Lucrèce et les raisons du mythe, Paris, Vrin, 1998, p. 109-110.
34Au niveau phénoménologique, la cohérence du chant VI est également remarquable par le rôle moteur qu’y jouent les vents, mais aussi par d’autres traits : « Toute la météorologie du ciel, éclair, foudre, tonnerre, est basée sur le nuage », comme l’a montré Mayotte Bollack45. Bien plus : « Ciel, terre, mer, tout est en continuité et communique, comme une fois encore au pied de l’Etna l’échange terre-mer provoque, par le biais des vents, la projection de la matière ignée dans le ciel qu’elle envahit46 ».
35Avant de décrire l’éruption de l’Etna qui détruisit Catane en 122 avant J.‑C., Lucrèce présente une réflexion générale sur les cataclysmes météorologiques :
- 47 Au chant VI, certains phénomènes « montrent » avec précision ce que le début du chant V « prouvait (...)
Hisce tibi in rebus latest alteque uidendum
et longe cunctas in partis dispiciendum,
ut reminiscaris summam rerum esse profundam,
et uideas caelum summai totius unum
quam sit paruola pars et quam multesima constet,
nec tota pars homo terrai quota totius unus. […]
Existit sacer ignis et urit corpore serpens
quamcumque arripuit partem, repitque per artus,
nimirum quia sunt multarum semina rerum,
et satis haec tellus morbi caelumque mali fert,
unde queat uis immensi procrescere morbi.
Sic igitur toti caelo terraeque putandumst
ex infinito satis omnia suppeditare,
unde repente queat tellus concussa moueri,
perque mare ac terras rapidus percurrere turbo,
ignis abundare Aetnaeus, flammescere caelum
(DRN, VI, 647-652 ; 660-669)47.
C’est ici que tu dois avoir une vue large et profonde,
et porter tes regards au loin, de tous les côtés,
pour te souvenir que l’univers est infini
et voir quelle part minime, quelle infime fraction
de cet ensemble universel représente un seul ciel,
moins qu’un seul homme à l’égard de la terre entière […]
Le feu sacré fait irruption et, dans le corps serpentant,
brûle les parties qu’il attaque et gagne tous les membres.
La cause en est certaine : il existe de nombreux germes ;
maux ou maladies, terre et ciel en portent suffisamment
pour faire éclater une immense épidémie.
Ainsi donc il faut penser que notre ciel et notre terre
reçoivent de l’infini tous les éléments qui suffisent
à ébranler le monde et soudain le secouer,
parcourir la mer et la terre de violents tourbillons,
répandre le feu de l’Etna, enflammer le ciel.
- 48 Sur ces théories qui ne se trouvent pas chez Épicure, voir J. Kany-Turpin, « Cosmos ouvert et épidé (...)
36La comparaison du feu d’un volcan avec une maladie, le « feu sacré », qui donne la sensation d’une brûlure étaye une thèse majeure dont nous n’avons pas d’autres exemples dans le corpus épicurien : de même que des germes de maladie venus de l’extérieur, d’un autre climat, peuvent faire irruption dans notre corps, ce microcosme, et se répandre en lui, de même les atomes venant de l’Univers peuvent faire irruption en masse dans notre Monde et y provoquer certains cataclysmes dont traite le livre VI. La comparaison médicale introduit le thème de l’épidémie qui revient, infléchi, à la fin du poème, quand Lucrèce décrit les effets de la peste d’Athènes sur tous les êtres animés qui y résident. À l’épidémie s’ajoutera alors la contagion, refusée par la médecine grecque mais accréditée à Rome, selon plusieurs sources anciennes48.
- 49 Blaise Pascal, Pensées, Section II, 72 (éd. Brunschvicg).
- 50 DRN, VI, 808-817.
37Ce Monde désormais ouvert à tous les flux d’atomes ne représente qu’une fraction infime de l’Univers, plus petite encore qu’« un seul homme » par rapport à la Terre entière. Évaluation frappante, mais qui ne laissait guère prévoir la question inquiète : « […] qu’est-ce qu’un homme dans l’infini49 ? » L’être humain est pourtant au centre d’une réflexion éthique dans ce chant VI. Victimes de catastrophes naturelles, les hommes sont également les victimes d’autres hommes : de leur indifférence « meurtrière » lors de la peste d’Athènes (v. 1241), mais aussi de la sorte d’esclavage auquel la quête de la richesse et de l’or, fustigée au chant V, condamne les mineurs, tout en les exposant à des émanations toxiques50 :
Ne vois-tu pas, ne sais-tu pas, à quel point les mineurs meurent rapidement et combien est précaire l’existence quand la grande nécessité force à pareil travail ? (DRN, VI, 813-814)
38Au chant V, Lucrèce déclarait :
Nec pietas […] placata posse omnia mente tueri
(DRN, V, 1298 et 1203)
La piété […], c’est pouvoir tout regarder, l’esprit apaisé.
- 51 Entrée des Enfers, selon une croyance critiquée en DRN, VI, 762-768 (au début du passage sur les « (...)
- 52 Comme le sera finalement « l’âcre odeur de la peste » (VI, 1218). Les oiseaux, messagers de Vénus e (...)
Cette ataraxie est en principe assurée par la connaissance de la nature des choses. Amputée de sa composante religieuse, la pietas implique néanmoins le respect. Tel est le regard que porte Lucrèce sur les mineurs de la lointaine Scaptensula ou bien encore sur les oiseaux de l’Averne. L’exhalaison de ce lieu51, dans la région de Pompéi, est par elle-même mortelle (mortifera) pour les oiseaux52, mais elle peut aussi provoquer un vide, que vient finalement relayer la Nature, natura, terme placé en rejet :
Fit quoque ut interdum uis haec atque aestus Auerni
aera, qui inter auis cumquest terramque locatus,
discutiat, prope uti locus hic linquatur inanis.
Cuius ubi e regione loci uenere uolantes,
claudicat extemplo pinnarum nisus inanis,
et conamen utrimque alarum proditur omne.
Hic ubi nixari nequeunt insistereque alis,
scilicet in terram delabi pondere cogit
natura, et uacuum prope iam per inane iacentes
dispergunt animas per caulas corporis omnis
(DRN, VI, 830-839).
Il arrive parfois que les vapeurs de l’Averne
aient la force de chasser l’air entre les oiseaux
et la terre, ne laissant qu’un espace presque vide.
Quand leur vol les a menés droit sur ce lieu,
claudicantes leurs ailes cherchent un vain appui,
dans leur double effort tout aussitôt trahies.
Comme ils perdent l’équilibre et le soutien des ailes,
de tout leur poids vers la terre les précipite
la Nature et, gisant dès qu’ils abordent le vide,
ils versent leur âme par tous les canaux de leur corps.
39Plus encore que les éclairs, les oiseaux étaient à Rome les instruments privilégiés de la divination officielle, politico-religieuse : les augures les observaient selon un découpage rituel de l’espace à l’intérieur duquel les oiseaux signifiaient la volonté divine par leur mode d’apparition – haut ou bas, droite ou gauche –, leur nombre et d’autres « signes » définis d’après un protocole traditionnel. Agents de la divinité, ils étaient donc, sous le regard des augures, de simples machines. En représentant leur chute au-dessus de l’Averne, Lucrèce donne aux oiseaux la sensibilité et, pour un dernier instant, l’anima, ce souffle vital commun à tous les êtres animés. Le raisonnement, ratio, s’appuie sur une vue précise, species, selon le programme que s’est fixé Lucrèce : vision d’un poète, singulière, malgré le rôle dévolu à la Nature commune des choses.
40Ce domaine privilégié du savoir ancien qu’offrait la « météorologie », Lucrèce l’a renouvelé en lui appliquant, de manière stricte ou plus librement, l’épistémologie épicurienne. Mais l’originalité profonde des textes du De rerum natura relatifs à la naissance de notre cosmos, aux astres et aux phénomènes météorologiques tient à la poétique de Lucrèce. Dans la Critique de la faculté de juger (§ 49), Kant affirme que la liberté de l’imagination, caractéristique du génie, ne s’oppose pas à l’entendement mais l’élargit par des représentations qui sont au-delà des limites de l’expérience et correspondent à des intuitions internes. Lucrèce répond sans doute à cette définition complexe du génie, lui dont le poème – apprécié par Kant – a nourri tant d’interprétations diverses. Et, aujourd’hui, la « météorologie » du disciple latin d’Épicure pourrait susciter d’autant plus l’intérêt qu’elle révèle un monde par nature précaire.
Notes
1 Version remaniée de deux exposés, le premier à l’Université de Bordeaux-Montaigne, le second à l’ENS de Lyon, dans le cadre de la préparation à l’agrégation de philosophie. Le texte latin du DRN est celui que procura Alfred Ernout (Les Belles Lettres, 1920) ; je propose ma traduction (parfois modifiée), GF, 19972, parce qu’elle engage certaines interprétations.
2 Pyth., 84. Les meteôra désignent traditionnellement les phénomènes « au-dessus » de nous. L’authenticité de la Lettre semble aujourd’hui admise, voir sur cette question J. Bollack et A. Laks, Épicure à Pythoclès. Sur la cosmologie et les phénomènes météorologiques, Villeneuve-d’Ascq, PUL, Cahiers de philologie 3, 1978, p. 45-55.
3 Comme le souligne T. Bénatouïl, « La méthode épicurienne des explications multiples », dans T. Bénatouïl, V. Laurand et A. Macé (éds), L’épicurisme antique, Les Cahiers philosophiques de Strasbourg 15, printemps 2003, p. 18-20. Par souci de clarté, je distinguerai souvent cosmologie, astronomie et météorologie, bien que, dans la Lettre, les trois domaines de connaissance relèvent de la « météorologie » pour des raisons qui apparaîtront progressivement.
4 D. Sedley (Lucretius and the Transformation of Greek Wisdom, Cambridge, CUP, 1998, p. 119-123) a tenté de reconstituer le plan des livres XI et XII du traité Sur la nature d’Épicure : l’ordre suivi par Lucrèce en paraît proche (p. 152-154).
5 « Epicurus peripateticus », dans A. Alberti (éd.), Realtà e ragione. Studi di filosofia antica, Florence, Olschki, 1994, p. 29-47.
6 Connu par trois versions : deux traductions arabes d’une version syriaque qui ne subsiste que dans un manuscrit très mutilé, voir F. A. Bakker, Epicurean Meteorology. Sources, Method, Scope and Organization, Leyde, Brill, 2016, p. 70-75.
7 Et classées par thèmes dans les recueils doxographiques qui en assurèrent la diffusion.
8 Question traitée et, pour certains points, renouvelée, par F. A. Bakker.
9 Voir la Lettre à Hérodote, 76-77.
10 Voir dans le présent recueil l’article de Stéphane Marchand sur les dieux selon le DRN.
11 Croyance critiquée dans le traité météorologique attribué à Théophraste, voir D. Sedley, ouvr. cit., p. 180-181.
12 Sur la croyance romaine aux prodiges et à d’autres signes divins à laquelle s’oppose le chant VI, voir Cicéron, De diuinatione (et l’introduction à la traduction, Paris, GF, 2004, p. 13-19 ; 61-73).
13 Sur l’emploi de ce concept en référence aux lois et limites de la nature, voir, entre autres, A. A. Long, « Chance and Natural Law in Epicureanism », Phronesis 22, 1, 1977, p. 63-87 <http://www.jstor.org/stable/4182005>, et G. Droz-Vincent, « Les foedera naturae chez Lucrèce », dans C. Lévy (éd.), Le concept de nature à Rome. La physique. Actes du séminaire de philosophie romaine de l’Université de Paris XII - Val de Marne, 1992-1993, Paris, Presses de l’École normale supérieure, 1996, p. 191-225.
14 Les humains participent de la nature et sont donc soumis à son contrat (voir au chant III la prosopopée de la Nature en tant que natura naturans), mais leur relation avec les autres « choses » naturelles, autrement dit la natura naturata, fait une place à la liberté. Le concept de « pactes » s’applique aux deux cas.
15 Voir les hypothèses d’inflammation et d’extinction journalières de la lune et du soleil, Pyth., 92, et DRN, V, 650-668.
16 Voir Pyth., 86, et le commentaire de T. Bénatouïl, art. cit., p. 21-24. Il y a, en principe, plusieurs « substances » (ousiai) possibles d’un « météore », mais sa nature (phusis) relève d’une seule explication : atomes et vide.
17 Voir Pyth., 113-114, cité supra, et 112.
18 Épicure, La Nature, XI, dans D. Delattre et J. Pigeaud (dir.), Les épicuriens, Paris, Gallimard, 2010, p. 87-88.
19 Sur cet aspect de la théorie platonicienne, voir T. Kouremenos, Plato’s Forms, Mathematics and Astronomy, Boston, De Gruyter, 2018 ; ma formulation est réductrice à l’excès.
20 Voir Timée, 28a-34b (« réalité » d’un autre ordre que celle du « matérialisme » épicurien : atomes et vide « infra-sensibles »).
21 T. Bénatouïl, art. cit., p. 41.
22 J. Hankinson, « Lucretius, Epicurus, and the Logic of Multiple Explanations », dans D. Lehoux, A. D. Morrison et A. Sharrock (éds), Lucretius: Poetry, Philosophy, Science, Oxford, OUP, 2013, p. 86, n. 34.
23 Voir aussi infra. Sur les débats complexes auxquels a donné lieu la méthode d’inférence épicurienne à l’époque de Zénon de Sidon, voir Philodème, Les [Phénomènes] et les Inférences (De signis), dans D. Delattre et J. Pigeaud (dir.), ouvr. cit., p. 535-562.
24 Elles sont plutôt dites « obscures » – adêla ou aphana –, mais je maintiens la traduction habituelle.
25 Pour ladite « explication », il faut tenir compte de la taille des corps célestes, voir le texte suivant.
26 Sans qu’il s’attarde sur elle, voir l’analyse de R. J. Hankinson, art. cit., p. 88-95. Cette méthode s’appuie sur le refus par Épicure du principe logique du « tiers-exclu », voir J. Vuillemin, Nécessité ou contingence. L’aporie de Diodore et les systèmes philosophiques, Paris, Éd. de Minuit, 1984, p. 189-208.
27 Y aurait-il là une trace de l’idée, avancée par Zénon de Sidon (voir supra), d’une cause autre que celle de notre expérience ?
28 En particulier par le recours à un plan préétabli et à une finalité. Selon J. Vuillemin, ouvr. cit., p. 189-208, l’épicurisme est un système intuitionniste, et même « une sorte de philosophie précritique » (p. 208).
29 Drastiquement résumé dans la Lettre à Hérodote, à la fin du § 77.
30 Pour cette loi générale, ce « pacte de la nature », dont relèvent les causes (motrices, sans exception) des divers meteôra, je reprends en partie l’explication de Léon Robin (Commentaire exégétique du DRN, III, Paris, Les Belles Lettres, 1925, p. 88). Sur cette question, voir A. A. Long, art. cit., en particulier p. 73-74 et 83-87.
31 On peut comprendre « les commencements premiers des causes » mais exordia peut aussi signifier « atomes » dans le DRN (et exordia prima les désigne en III, 380), d’où ma tentative de préserver l’ambiguïté du terme.
32 Difficile équivaut parfois chez Lucrèce à « infaisable ». Il est difficile de poser comme certain ce qui, parmi ce qui a été mentionné, est le moteur des astres de notre Monde.
33 Selon l’interprétation suivante : bien qu’on ne sache pas laquelle, il y a pourtant une des causes mentionnées qui agit dans notre Monde, comme telle ou telle des causes « possibles » agit réellement dans tel ou tel des innombrables Mondes créés par des agencements atomiques différents. Sur ce passage, voir R. J. Hankinson, art. cit., p. 90-92.
34 Voir DRN, I et II ; pour les principes de la doctrine, toute hypothèse autre est éliminée, voir Pyth., 86.
35 F. Bakker, ouvr. cit., p. 37.
36 « Le regard sur l’invisible. Étude sur l’emploi de l’analogie dans l’œuvre de Lucrèce », dans Lucrèce, Genève, Fondation Hardt, Entretiens sur l’Antiquité classique 24, 1978, p. 77-121.
37 D. Delattre et J. Pigeaud (dir.), ouvr. cit., p. 88 : « Quant aux étais qui soutiennent la Terre par-dessous, à propos desquels nous disons que la substance est rare [lacune de quatre lignes] étant limitée par quelque intervalle. Car ainsi l’esprit comprendra la stabilité de la Terre d’une façon plus sûre et plus en harmonie avec les apparences sensibles » (trad. J. Brunschwig, A. Monet et D. N. Sedley). Puis viennent des précisions sur la densité de la Terre et une discussion lacunaire de théories non épicuriennes sur le rôle de l’air environnant dans la stabilité de la Terre (p. 89).
38 Un texte doxographique – Pseudo-Plutarque (Aëtius), Placita, I, 4 – offre quelques ressemblances avec la théorie exposée par Lucrèce ; voir la discussion menée par J. Bollack dans A. Monet (éd.), Le Jardin romain. Épicurisme et poésie à Rome. Mélanges offerts à Mayotte Bollack, Villeneuve-d’Ascq, Éd. du Conseil scientifique de l’Université Charles-de-Gaulle-Lille 3, p. 285-294. L’analyse des vers cités reprend certains points que j’ai présentés dans « Figurer toute la nature des choses. Lucrèce, inventeur d’une poétique ? », dans S. Ballestra-Puech (dir.), Lectures de Lucrèce, Genève, Droz, 2019, p. 341-343.
39 Voir P.-M. Morel, « Corps et cosmologie dans la physique d’Épicure. Lettre à Hérodote, § 45 », RMM, 2003, p. 33-49 <http://www.jstor.org/stable/40903913>.
40 DRN, V, 186 : non ipsa dedit speciem natura creandi (ou, selon une autre leçon, specimen).
41 Il est, dans ce cadre, un émule de poètes grecs, tel Hésiode (dont on trouve des échos dans le DRN), mais aussi de philosophes de la nature utilisant l’hexamètre, tel Empédocle. Quant au poète latin Ennius, la cosmogonie qu’on lui attribue parfois a disparu.
42 J. Gasquet, Cézanne, La Versanne, Encre marine, 2002, p. 245.
43 Sans même tenir compte du fait qu’il inclut des phénomènes dont ne traite pas la Lettre, voir supra. Seuls seront indiqués certains caractères généraux du chant VI qui paraissent majeurs dans la perspective du présent article.
44 M. Serres, La naissance de la physique dans le texte de Lucrèce. Fleuves et turbulences, Paris, Éd. de Minuit, 1977, p. 85-125.
45 M. Bollack, La raison de Lucrèce. Constitution d’une poétique philosophique avec un essai d’interprétation de la critique lucrétienne, Paris, Éd. de Minuit, 1978, p. 283-326 (p. 298).
46 A. Gigandet, Fama deum. Lucrèce et les raisons du mythe, Paris, Vrin, 1998, p. 109-110.
47 Au chant VI, certains phénomènes « montrent » avec précision ce que le début du chant V « prouvait » à l’aide de causes génériques : le caractère périssable de notre Monde.
48 Sur ces théories qui ne se trouvent pas chez Épicure, voir J. Kany-Turpin, « Cosmos ouvert et épidémies mortelles dans le DRN », dans K. A. Algra, M. H. Koenen et P. H. Schrijvers (éds), Lucretius and His Intellectual Background, Amsterdam, North-Holland, 1997, p. 178-185.
49 Blaise Pascal, Pensées, Section II, 72 (éd. Brunschvicg).
50 DRN, VI, 808-817.
51 Entrée des Enfers, selon une croyance critiquée en DRN, VI, 762-768 (au début du passage sur les « Avernes »).
52 Comme le sera finalement « l’âcre odeur de la peste » (VI, 1218). Les oiseaux, messagers de Vénus et du renouveau de la nature dans l’hymne inaugural, sont présents tout au long du poème, eux qui furent les premiers à jaillir de la Terre lors de sa parturition des vivants (V, 801-804).
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Référence électronique
José Kany-Turpin, « La « météorologie » dans le De rerum natura. Fidélité à Épicure et invention », Aitia [En ligne], 10 | 2020, mis en ligne le 31 décembre 2020, consulté le 14 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/aitia/8156 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aitia.8156
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