• 1 Titi Lucreti Cari, De rerum natura libri sex, III, ed. with prolegomena, critical apparatus, trans. (...)
• 2 A. Ernout et L. Robin, Lucrèce. De rerum natura. Commentaire exégétique et critique, précédé d’une (...)
• 3 M. Bollack, La raison de Lucrèce. Constitution d’une poétique philosophique avec un essai d’interpr (...)
• 4 P. Vesperini, Lucrèce. Archéologie d’un classique européen, Paris, Fayard, 2017.
• 5 P. Vesperini, ouvr. cit., p. 165-166.
• 6 D. Sedley, Lucretius and the Transformation of Greek Wisdom, Cambridge, CUP, 1999, p. 160-165.
• 7 Pour un résumé des différentes positions, voir S. Luciani, « Lucrèce. De la nature, Livre II », dan (...)
• 8 F. Bakker, Epicurean Meteorology. Sources, Method, Scope and Organization, Leyde, Brill, 2016.
• 9 P. Vesperini, ouvr. cit., p. 171.

1Dans ce qu’il est convenu d’appeler la « météorologie » du chant VI, Lucrèce propose une série d’explications rationnelles pour rendre compte des phénomènes terrestres et célestes qui sont sources d’effroi et d’étonnement. Ce livre, qui s’ouvre sur un éloge d’Athènes et se clôt sur une évocation pathétique de la peste d’Athènes, pose de nombreux problèmes liés à ses sources, sa composition, sa partie finale, qui renvoient à la question de l’(in)achèvement du poème, et enfin à ses liens avec la doctrine épicurienne. Cyril Bailey considérait ce chant comme « a strangely miscellaneous collection1 ». Léon Robin y voyait « une doxographie, mais sans noms propres2 ». Mayotte Bollack, tout en se défendant de réduire Lucrèce à ses sources grecques, admettait que « pour ce livre, le moins composé en apparence », il était possible « de comparer dans le détail le texte de Lucrèce avec la doxographie d’Aristote et de Théophraste et la critique d’Épicure que nous connaissons3 ». Plus récemment, dans un livre qui a fait date, Pierre Vesperini a insisté sur l’émancipation progressive du poème par rapport aux enseignements épicuriens et établi un parallèle entre le chant VI et les recueils de problemata propres à la tradition péripatéticienne4. Ce parallèle convaincant a conduit l’auteur à retirer à la météorologie lucrétienne son « label épicurien », considérant que « c’est surtout au livre VI que l’épicurisme semble complètement perdu de vue : on a affaire à des mirabilia là encore typiques du savoir aristotélicien, puis à la descriptio de la peste d’Athènes5 ». De fait, l’interprétation de ce finale, qui semble étranger à l’épicurisme et en rupture avec le reste du poème, reste délicate. Et même David Sedley, qui voit dans le Sur la nature d’Épicure la source principale du De rerum natura, reconnaît que ces vers n’avaient probablement pas d’équivalent dans le traité dont il propose une savante reconstruction6. Pour ma part, je pense, avec David Sedley et bien d’autres7, que cette conclusion, même si elle ne revêt pas la forme que le poète avait projeté de lui donner, est en adéquation avec la doctrine du Jardin et avec le projet lucrétien. Mais je voudrais réfléchir plus précisément ici sur les liens entre l’épicurisme et la météorologie lucrétienne, c’est-à‑dire à la fois sur le statut de l’épicurisme dans la météorologie lucrétienne et sur la place de la météorologie dans le poème. Il ne s’agit pas de remettre en cause l’influence de la doxographie et de la tradition péripatéticienne sur la matière et sur son traitement. En revanche, je voudrais essayer, en me référant au remarquable livre de Frederik Bakker sur la météorologie épicurienne8, de montrer que, même dans le chant VI, l’enseignement épicurien est bien plus qu’un « prétexte à l’enchaînement des choses9 ». Pour ce faire, j’examinerai dans un premier temps les enjeux philosophiques de la météorologie et je reviendrai sur la structure du chant VI en lien avec l’étiologie épicurienne, avant de m’interroger pour finir sur le statut des mirabilia dans le poème lucrétien.

• 10 Épicure, Lettres, maximes et autres textes, introd., trad., notes, dossier, chronologie et bibliogr (...)

2Rejetant la distinction théorique et la hiérarchie épistémologique instaurées par Aristote entre l’astronomie, science des mouvements astraux, et la météorologie, étude des phénomènes sublunaires, Épicure avait rassemblé les deux domaines, en les soumettant à un même principe causal. Dans le système épicurien, l’ensemble des phénomènes célestes, appelés μετέωρα, résulte en effet des propriétés et des mouvements atomiques (Pyth., 85)10. Cette conception unitaire apparaît clairement dans la Lettre à Pythoclès, qui traite successivement de cosmologie (§ 89-90 : origine du cosmos), d’astronomie (§ 92-93 : mouvements des corps célestes ; § 94 : phases de la lune, etc.), de météorologie (§ 99 : nuages ; § 100 : tonnerre ; § 101-102 : éclairs ; § 103 : foudre ; § 104 : cyclone), de géologie (§ 105 : séismes) et d’hydrologie (§ 108 : rosée ; § 109 : givre) avant de revenir aux étoiles (§ 112) et aux planètes (§ 113).

• 12 J. Giovacchini, L’empirisme d’Épicure, Paris, Garnier, 2012, p. 114.

4Il s’agit de désacraliser tous les phénomènes naturels – qu’ils soient astronomiques, atmosphériques ou terrestres – et de les soustraire au pouvoir des dieux12. Or, les enjeux éthiques des μετέωρα sont déterminés par le rôle qui leur est attribué dans la genèse des religions. Dans cette perspective, le poète se livre à une longue énumération (DRN, V, 1188-1240) : cours du soleil, de la lune et des astres, nuages, pluies, neige, vent, éclairs, grêle, tonnerre, foudre, tremblements de terre, tempêtes sont autant de manifestations effrayantes ou étonnantes qui, ayant été à tort attribuées à la puissance divine, ont conduit les hommes à se soumettre aux dieux. Cette liste, qui mêle délibérément des sujets déjà étudiés, comme le mouvement des astres (DRN, V, 509-333) ou l’alternance des jours et des nuits (DRN, V, 605-704), et des sujets qui seront abordés ultérieurement, comme l’orage (DRN, VI, 96-422) ou le cycle hydraulique (DRN, VI, 451-534), souligne la communauté physique entre les différents phénomènes. Le catalogue, qui annonce de façon évidente les développements météorologiques du chant VI (v. 96-607), se conclut sur les tremblements de terre et les réactions qu’ils suscitent, de manière à mettre en évidence le processus psychologique qui conduit à la superstition :

• 13 F. Bakker, ouvr. cit., p. 78-109.
• 14 D. Sedley, ouvr. cit., p. 119-123 et 157-160. Selon la reconstitution proposée par D. Sedley (p. 11 (...)

5Dans ces conditions, comme l’indique Frederik Bakker13, il est évident que la division lucrétienne entre astronomie et météorologie ne repose pas sur une dichotomie théorique, mais répond à des nécessités pratiques. Il est possible que Lucrèce se soit inspiré de l’ordre adopté par Épicure dans son traité Sur la nature. Si l’on se réfère à la reconstruction proposée par David Sedley, on peut considérer que les points d’astronomie abordés au chant V renvoient aux livres XI et XII du traité, tandis que la météorologie du chant VI correspond au livre XIII14. Si l’on s’en tient à l’économie générale du De rerum natura, la division peut s’expliquer par des impératifs d’ordre didactique : après avoir évoqué la genèse du monde et la constitution des astres, Lucrèce, en lien avec son objectif de « naturalisation », se devait d’expliquer le fonctionnement général du système céleste, avant de retracer l’histoire de la vie et de l’humanité. Il lui fallait récuser la puissance divine en exposant « la force par laquelle / la nature infléchit et tient sous sa gouverne / la course du soleil, les phases de la lune » (DRN, V, 76-77). Dans cette perspective, le défaut d’explication (DRN, V, 1211 : rationis egestas) est le principal ennemi à combattre.

• 15 Sur l’athétèse de ces vers, voir M. Deufert, Kritischer Kommentar zu Lukrezens De rerum natura, Ber (...)

In extenso repris du chant V (v. 82-90)15, ces vers, qui renvoient aux Maximes Capitales 12 et 13, visent à inscrire les développements sur les μετέωρα dans le cadre doctrinal épicurien. La connaissance approfondie des questions naturelles constitue une base indispensable à l’élimination de la superstition. Ce motif, qui souligne les liens fonctionnels entre les chants V et VI, fait également écho au prologue du chant III, et en particulier aux vers consacrés à la nature de l’âme :

• 16 Pour une analyse de ces vers, voir S. Luciani, « Lucrèce et les psychologies présocratiques », dans (...)
• 17 Voir Lucrèce, DRN, VI, 64-65 : ignari quid queat esse / quid nequeat.
• 18 Voir Lucrèce, DRN, III, 52-54, et l’analyse de David Konstan, A Life Worthy of the Gods. The Materi (...)
• 19 Voir DRN, VI, 68-80, et V, 1194-1203.

Lucrèce y pointe l’inconséquence des fanfarons qui, prétendant avoir des certitudes sur la nature matérielle de l’âme (faite de sang ou de vent) et donc sur son caractère mortel, auraient dû préférer la mort à une vie pleine de maux. Pourtant, par leur attachement à la vie, au milieu des épreuves les plus difficiles, ces stulti trahissent la fragilité de leurs opinions et une angoisse latente face à la mort et aux châtiments infernaux16. Qu’il s’agisse des μετέωρα ou de la mort, Lucrèce dénonce le même travers intellectuel et met en garde ses lecteurs contre les illusoires prétentions à la sérénité de ceux qui ne se fondent pas sur un raisonnement fermement établi17. Privés d’explications rationnelles, ils n’auront d’autre remède que de sacrifier aux morts et aux dieux mânes afin d’apaiser leur colère18, revenant ainsi vers leurs anciennes pratiques religieuses qui les détourneront de la véritable piété19. Cette ligne directrice sera fortement réaffirmée dans une nouvelle mise au point théologique effectuée au sujet de la foudre :

• 20 E. Asmis, Epicurus’ Scientific Method, Ithaca, Cornell University Press, 1984 ; T. Benatouïl, « La (...)

8Pour pallier l’egestas rationis et contrer l’influence insidieuse de la superstition, Lucrèce applique la fameuse méthode des explications multiples, dont Épicure fait au début de la Lettre à Pythoclès (§ 85-87) un prérequis à l’élucidation des μετέωρα : dans ce domaine, il n’est ni possible ni nécessaire de fournir une explication unique et définitive car, dans un univers pensé comme infini, les phénomènes célestes peuvent résulter d’une pluralité de causes différentes. Dans ces conditions, on pourra, en toute rigueur scientifique, développer une panoplie étiologique fondée sur l’analogie, à partir du moment où les explications proposées n’entrent pas en contradiction avec les données de l’expérience (Lettre à Hérodote, § 79-80). Je ne reviendrai pas sur les origines et les enjeux épistémologiques du πλεοναχὸς τρόπος, qui ont été bien étudiés par Elizabeth Asmis, Thomas Bénatouïl, Robert J. Hankinson et Frederik Bakker20. Je me contenterai d’insister sur trois points :

• 21 R. J. Hankinson, art. cit., p. 93-94.
• 22 Lucrèce, DRN, III, 417-829.

1. La multiplication d’explications plausibles, fondées sur l’atomisme, tend à forcer la conviction en réduisant pour ainsi dire statistiquement la probabilité des thèses providentialistes21. Ainsi Lucrèce mentionne-t‑il au moins six hypothèses (sept selon Robin, neuf selon Hankinson) pour expliquer le tonnerre (VI, 96-159), quatre pour l’éclair (v. 160-218) et la foudre (v. 219-422). Ce procédé d’accumulation n’est pas sans rappeler la série des 29 preuves listées au chant III contre l’immortalité de l’âme22.

• 23 Épicure, Lettre à Pythoclès, 94-95 ; 96 ; 97.

2. Comme Épicure, Lucrèce se fonde sur la cosmologie épicurienne, et en particulier sur l’infinité de l’univers et la pluralité des mondes, pour postuler que toutes les explications proposées peuvent également prétendre à la véracité. En vertu de ce « principe de plénitude », toute hypothèse – pourvu qu’elle ne soit pas infirmée par l’observation – peut être efficiente, sinon ici et maintenant, du moins en un autre temps ou un autre lieu de l’univers (DRN, V, 527-530). Cependant, à la différence d’Épicure, qui insiste sur l’équipollence des hypothèses proposées en récusant à plusieurs reprises le μοναχὸς τρόπος23, Lucrèce précise que, dans le cadre restreint de notre monde, chaque phénomène céleste résulte d’une cause unique, même si celle-ci ne peut être déterminée car elle échappe à nos sens.

• 24 F. Bakker, ouvr. cit., p. 29-31.
• 25 Voir Lucrèce, DRN, VI, 451-494, et l’analyse de M. Bollack, ouvr. cit., p. 317-321.

3. Cet écart est amplifié dans la deuxième partie du chant VI où, comme le souligne Frederik Bakker24, le statut épistémologique des hypothèses varie selon l’objet concerné : quand il s’agit de phénomènes astronomiques ou atmosphériques, envisagés de façon générale, comme le tonnerre ou les nuages, toutes les hypothèses sont également tenues pour vraies, voire complémentaires. Ainsi les nuages se forment-ils, selon les cas, par agrégation de particules sous l’effet du vent et/ou par évaporation des mers et des fleuves et/ou par un afflux de particules venues du dehors25. En revanche, au sujet des phénomènes géographiquement localisés qui sont étudiés dans la deuxième partie du chant VI, Lucrèce apporte une précision méthodologique importante :

• 26 Cette limitation renvoie à la distinction épistémologique posée dans la lettre à Hérodote (Herod., (...)

L’exemple du cadavre, qui renvoie au décès d’un individu unique, mort dans des circonstances spécifiques, permet de préciser le statut des hypothèses qui portent sur des phénomènes particuliers. Dans ce type de cas, qui supposent une explication unique (voir l’insistance sur una) et auxquels le principe de plénitude ne s’applique pas, l’équivalence entre possibilité et vérité ne peut être maintenue. Si seule une hypothèse peut être avérée, les hypothèses alternatives restent possibles mais ne peuvent prétendre à la véridicité26. Cette précision méthodologique vise à introduire un nouveau développement, qui s’écarte du plan annoncé et n’a pas d’équivalent connu dans la météorologie épicurienne.

• 27 Voir, par ex., C. Bailey, Comm. ad loc. III, 1552-1553, op. cit. ; M. Bollack, ouvr. cit., p. 279 ; (...)
• 28 Voir Lucrèce, DRN, VI, 608, 654, 850, 910.

9Si l’on se réfère à la lecture généralement adoptée par les commentateurs27, la météorologie lucrétienne se divise selon le lieu où se produisent les phénomènes : d’une part, l’atmosphère où se manifestent le tonnerre, l’éclair, la foudre (v. 94-422), les presters (v. 423-450), les nuages et la pluie (v. 451-534) ; d’autre part, la terre où l’on peut observer les séismes (v. 536-607), la constance du niveau de la mer (608-638), les éruptions de l’Etna (v. 639-711), les crues du Nil (v. 712-737), les émanations des Avernes (v. 738-839), les eaux prodigieuses (v. 840-905), l’aimant (v. 906-1089) et les épidémies (v. 1090-1287). De son côté, Frederik Bakker voit dans l’ablatif principio du vers 608, qui aborde la question du niveau de la mer, l’introduction d’un nouveau développement, centré sur les curiosités qui suscitent l’étonnement, par opposition à la précédente section, consacrée aux phénomènes effrayants. De fait, il est indéniable que le lexique de l’admiration est omniprésent dans le texte : le verbe mirari, souvent employé à la 3^e personne du pluriel, renvoie à l’émerveillement suscité chez les humains par les phénomènes exceptionnels28. Plusieurs adjectifs soulignent également cet effet : le tourbillon de feu exhalé par l’Etna est qualifié d’« énorme » (v. 673 : ingens), ses fournaises sont « immenses » (v. 682 : uastae), les rochers qu’il crache sont « d’un poids prodigieux » (v. 693 : mirandus).

• 29 Voir Lucrèce, DRN, VI, 1179 : timore tacit ; 1208 : metuentes ; 1212 : metus mortis ; 1239 : timent (...)
• 30 A. Ernout et L. Robin, Lucrèce. De rerum natura, comm. ad loc. III, ouvr. cit., p. 305.
• 31 Ce traité de météorologie, qui a été transmis via deux traductions en arabe et une copie mutilée d’ (...)
• 32 On ne peut cependant exclure que ces sujets aient été abordés par Épicure, que ce soit dans le Sur (...)

10Cependant, cette division n’est pas totalement pertinente. D’une part, en effet, la crainte n’est pas absente de la seconde section : les éruptions de l’Etna, qui détruisit la ville de Catane en 122, étaient particulièrement effrayantes, et Lucrèce évoque les pauida pectora des riverains (v. 645). La crainte est également omniprésente dans la description de la Peste d’Athènes29. D’autre part, l’étonnement est présent dès le prologue (v. 59 : mirantur) et constitue un leitmotiv de la première section, qu’il s’agisse d’expliquer le tonnerre (v. 130), l’élan impétueux des nuages (v. 186 : impete miro et v. 320), les saisons propices aux orages (v. 375), le bouillonnement de la mer sous l’effet des presters (v. 437 : feruorem mirum) ou la formation des nuages (v. 489). Dans ces conditions, le passage de la terreur à l’étonnement, qui peuvent se recouper dans bien des cas, ne permet pas de rendre pleinement compte de la composition du livre. Il convient en revanche de prêter plus attention à la mise au point sur le principe de la pluralité des causes, qui, de manière significative, intervient dans le prolongement du développement consacré à l’Etna (v. 639-702). De ce point de vue, la lecture de Léon Robin, qui voit dans les vers 703-711 « une introduction particulière à un chapitre nouveau » demeure plus convaincante30. Après être passé du ciel à la terre, Lucrèce passe, avec le volcan Etna, du général au particulier, et consacre toute la fin du livre à l’examen de phénomènes extraordinaires et merveilleux. À partir de ce point, Lucrèce traite de questions qui ne figurent ni dans la Lettre à Pythoclès ni dans les autres fragments épicuriens ni même dans la Météorologie Syriaque, par ailleurs très proche du chant VI tant dans sa structure d’ensemble que dans sa perspective antireligieuse et dans sa méthodologie31. La série des mirabilia, dont l’origine n’est peut-être pas à chercher exclusivement dans les écrits d’Épicure32, présente en revanche de nombreux liens avec la littérature paradoxographique. Ces parallèles conduisent à une réflexion sur le statut du merveilleux dans le poème.

• 33 Sur les écrits paradoxographiques, voir O. Wenkus et L. Daston, « Paradoxophaphoi », Neue Pauly, Bd (...)
• 34 Pour une mise au point récente sur l’historiarum mirabilium collectio faussement attribuée à Antigo (...)
• 35 Voir la table des parallèles présentée par F. Bakker, ouvr. cit., p. 166-167.
• 36 Pline l’Ancien, Histoire Naturelle, XXXI, 12 et 51. Sur la place de la paradoxographie dans l’encyc (...)
• 37 Voir DRN, VI, 639-702, et en particulier la litote non mediocri clade (v. 641). Sur les références (...)
• 38 Voir l’expression unicus in terris (DRN, VI, 713).
• 39 Voir DRN, VI, 848-894. Pour une analyse des vers consacrés à la source d’Hammon, voir E. Notaro, «  (...)

11Pour composer la deuxième partie du chant VI, Lucrèce a très probablement puisé dans les recueils de merveilles naturelles et humaines qui, dans le prolongement des θαυμάσια de l’Alexandrin Callimaque – en partie perdus aujourd’hui –, ont fleuri dans le monde antique à l’époque hellénistique33. Ce point est confirmé par les nombreux parallèles relevés entre la météorologie lucrétienne et les écrits paradoxographiques parvenus jusqu’à nous, comme la Collection d’Histoires Curieuses du Pseudo-Antigone de Caryste34 et le De mirabilibus auscultationibus du Pseudo-Aristote35. Que ce goût pour les compilations érudites de paradoxa fût également répandu à Rome dès le i^er siècle avant notre ère, c’est ce qu’atteste Pline l’Ancien, lui-même très influencé par cette tradition, qui attribue un ouvrage De admirandis à Cicéron36. De fait, Lucrèce se conforme, dans une certaine mesure, aux pratiques littéraires des paradoxographes en précisant la localisation des différents phénomènes, qui peuvent le cas échéant donner lieu à des regroupements thématiques, et en marquant leur singularité : l’activité volcanique est évoquée à travers le cas de l’Etna, dont l’éruption fut pour la Sicile un terrible fléau37, la crue du Nil qui fertilise l’Égypte est présentée comme un phénomène unique38, les loca Averna, qui produisent des vapeurs délétères, sont situés à Cumes, à Athènes et en Syrie (DRN, VI, 738-839), des eaux miraculeuses se trouvent, d’une part, près du temple d’Hammon en Cyrénaïque et, d’autre part, au large de l’île d’Aradus39. Il en est de même pour l’aimant, qui trouve son origine dans la région de Magnésie en Lydie (DRN, VI, 906-909), et pour les maladies endémiques qui, en fonction des climats, sévissent en Égypte, en Attique ou en Achaïe (DRN, VI, 1114-1118), sans parler de l’épidémie venue du dehors qui s’est abattue sur la ville d’Athènes (DRN, VI, 1138-1140).

• 40 J. Kany-Turpin, « Nature et cosmologie dans les livres V et VI du De rerum natura », dans C. Lévy ( (...)

12Cependant, même si les développements lucrétiens s’inscrivent dans la tradition paradoxographique, qui alimentera également la littérature scientifique romaine (Vitruve, Pline, Sénèque), ils s’en démarquent fortement par le traitement de la matière et les objectifs. Lucrèce s’approprie les lieux propres à cette littérature pour en rendre raison et pour les soumettre aux principes généraux exposés dans les livres précédents. Comme l’a noté avec pertinence José Kany-Turpin, « la finalité de ce chant est conforme à celle de l’ensemble de l’œuvre : procurer l’ataraxie. Les faits traditionnellement considérés comme prodigieux et soustraits à la nature, puisque le prodige est déclaré dans la tradition romaine praeter naturam, sont retirés aux dieux pour être rendus à la nature. Le domaine dévolu aux prodiges devient le champ d’expérimentation des atomes tourbillonnaires40 ». Ainsi les semences des choses (semina rerum) sont-elles invoquées pour expliquer les éruptions de l’Etna et les exhalaisons empoisonnées des Avernes :

• 41 Voir DRN, II, 600-660. Sur la signification philosophique de l’excursus consacré à la magna mater, (...)
• 42 M. Bollack, ouvr. cit., p. 402-410.
• 43 Voir DRN, VI, 921-934, et IV, 126-229.
• 44 Voir DRN, VI, 936-950, et IV, 348-355.
• 45 Voir DRN, VI, 959-978, et IV, 633-641.

13Lucrèce revient ici sur la grande variété des formes atomiques, qui se traduit par l’extrême variété des productions terrestres, symbolisée au chant II par la déesse Cybèle41. L’explication est complétée par une référence aux différences de réception selon les individus et les espèces. Comme l’a montré M. Bollack42, le raisonnement est repris et amplifié dans l’exposé sur l’aimant, qui repose sur les principes exposés au chant IV, à savoir le flux permanent et invisible qui émane de tous les corps43, la porosité des corps composés44, la différence des effets produits selon les constitutions45. Suivant la recommandation faite par Épicure dans la Lettre à Hérodote (§ 68 ; 83), Lucrèce part des principes de la physique pour examiner des points particuliers qui n’ont pas encore été étudiés. Il suggère à son lecteur de faire de même à propos des phénomènes atmosphériques :

• 46 Le principe du nil admirari, cristallisé dans la formule horatienne (Épîtres, VI, 1), est approuvé (...)

15La démarche lucrétienne correspond, selon la formule heureuse d’Alain Gigandet, à une « stratégie de réduction du merveilleux », qui se traduit, au plan lexical, par l’adverbe nimirum (v. 883) ou par des expressions du type nec mirum est (v. 130 ; 375 ; 489) et quo minus est mirum (v. 615 ; 1012). Il s’agit de récuser l’étonnement excessif face aux phénomènes expliqués (655 : mirari multa relinquas) en démontrant que cette impression repose sur une absence de connaissance ou d’expérience46. Cette idée est développée dans l’exposé introductif sur l’Etna :

• 47 C. Guittard, « La représentation des volcans chez Lucrèce », dans E. Foulon (éd.), Connaissance et (...)
• 48 C. Guittard, art. cit., p. 263.

Selon l’analyse de Charles Guittard, que je suis ici, cet extrait combine deux arguments47 :
1. la relativité des jugements : l’éruption de l’Etna nous impressionne en raison de la rareté du phénomène. L’argument est illustré au moyen d’exemples empruntés à l’expérience commune (fleuve, arbre, homme) ;
2. la proportion : ramené à la grandeur infinie de l’univers, même l’ensemble de notre monde n’est rien. Dans ces conditions, un volcan, aussi immense qu’il puisse nous paraître, n’est lui-même qu’une infime partie de ce rien. Comme l’indique Charles Guittard, « si l’on respecte ce principe, le sentiment de miratio s’éloigne, la contemplation de la grandeur de l’univers dans son infini et de la petitesse d’un seul cosmos supprime l’étonnement que l’homme peut éprouver devant les phénomènes cosmiques ou terrestres48 ».

• 49 Le regard surplombant et distancié est l’apanage du sage épicurien, voir DRN, I, 72-79 ; II, 1-13, (...)

16Ce dernier argument, qui est amplifié de façon sublime par l’expression emphatique et redondante summam summai totius omnem (v. 679), est à mettre en relation avec le thème de la vision d’en haut, qui est un élément majeur de l’imaginaire lucrétien49 :

• 50 Voir notamment les trois adverbes late, alte et longe (DRN, VI, 647-648).
• 51 Voir C. Guittard, art. cit., p. 263.

La dissipation de l’étonnement passe par une juste appréciation de la relation entre les choses, elle-même favorisée par un regard à la fois englobant, surplombant et distant50. Cette vision d’ensemble conduit à formuler un rapport de proportion, qui réduit le ciel à la portion congrue : face à l’immensité de l’univers, notre monde représente encore moins qu’un homme par rapport à la terre51.

• 52 Sur l’analogie chez Lucrèce, voir A. Schiesaro, Simulacrum et imago. Gli argomenti analogici nel De (...)
• 53 Voir Épicure, Herod., 38-40 ; Pyth., 87 ; 104.
• 54 Sur le contenu et la structure de ce livre, dont la fin a été retrouvée dans la Villa des Pisons à (...)
• 55 J. Delattre-Biencourt et D. Delattre, « Le recours aux mirabilia dans les polémiques logiques du Po (...)
• 56 Voir DRN, VI, 906-1089, et Philodème, Les [Phénomènes] et les Inférences, col. 14-15 (= § 20), dans (...)
• 57 J. Delattre-Biencourt et D. Delattre, art. cit., p. 232.

17À ces deux arguments s’ajoute l’analogie, qui contribue à banaliser les phénomènes. On sait que Lucrèce met souvent à profit la valeur heuristique du raisonnement par analogie, fondé sur un transfert à partir de ce qui est évident52. Ce procédé est conforme aux règles de la canonique épicurienne, selon laquelle on doit tirer des choses apparentes des indications concernant les choses cachées53. Ainsi l’analogie des grains de poussière dans un rayon de lumière (DRN, II, 114-131) offre-t‑elle, au prix de certaines précautions méthodologiques, une illustration du mouvement atomique (DRN, II, 123-124). La procédure d’inférence par similitude – ὁ καθ᾽ ὁμοιότητα τρόπος – est, du reste, vigoureusement défendue par Philodème de Gadara dans le De signis, qui livre un précieux écho de la polémique entre épicuriens et stoïciens à propos du raisonnement par inférence54. Or l’argument des cas rares et uniques, qui semble avoir été opposé aux épicuriens par le stoïcien Denys de Cyrène, joue un rôle important dans la composition du traité55. Pour réfuter cette objection et démontrer que le raisonnement par similitude suppose au contraire l’existence de différences entre les objets d’une même classe, Philodème se réfère aux mirabilia et en particulier à la pierre de Magnésie, dont le De rerum natura traite aussi fort longuement56. Selon l’analyse de Joëlle Delattre-Biencourt et Daniel Delattre que nous suivons ici, l’argument, que Philodème reprend à son maître Zénon de Sidon, se présente ainsi : si toutes les pierres étaient identiques à celles qui attirent le fer, l’inférence selon la ressemblance serait invalidée puisque toutes les pierres ne posséderaient pas les mêmes propriétés. Mais puisque la propriété d’attirer le fer constitue une particularité qui distingue des autres la pierre de Magnésie (col. 15, 11-19), cette différence « ne bouleverse pas le moins du monde la transposition, laquelle en a au contraire besoin pour pouvoir s’opérer57 ». Le De signis, qui rapporte les arguments mobilisés par les philosophes du Jardin dans la première moitié du dernier siècle avant notre ère, permet d’établir, d’une part, que les épicuriens s’étaient appropriés à des fins polémiques le motif des mirabilia et, d’autre part, que ce motif entretenait des liens étroits avec la canonique, et en particulier avec la doctrine de la transposition selon la ressemblance.

• 58 Voir P. H. Schrijvers, Horror ac diuina uoluptas. Études sur la poétique et la poésie de Lucrèce, A (...)

Les autres mirabilia font l’objet d’une généralisation similaire, fondée sur les analogies : de nombreuses substances, comme le castoreum, provoquent, dans certains cas, des malaises par simple inhalation (DRN, VI, 781-798) ; de nombreux corps peuvent s’enflammer sans être au contact du feu (DRN, VI, 903-905). En l’occurrence, l’illustration la plus frappante de cette reductio ad peruulgatum réside dans l’analogie entre volcanisme et maladie58 :