L’âme, le corps et la maladie : le récit de la peste à la lumière des chants III et IV du De rerum natura
Résumés
Cette étude porte sur le récit lucrétien de la peste qui se trouve à la fin du chant VI du De rerum natura (v. 1137-1212). Il s’agit de démontrer que le récit de la peste fonctionne à la fois comme une mise en garde éthique et comme un cas d’étude. Autrement dit, la description des pestiférés peut être lue comme un avertissement parce qu’il montre la fin douloureuse de ceux qui, ignorant les lois de la nature, craignent la mort et la maladie. Cependant la description des pestiférés est aussi un exemple auquel appliquer le paradigme explicatif épicurien de l’être vivant présenté dans les chants précédents. Le poète met donc le lecteur devant le triste spectacle de la peste après lui avoir donné les outils pour la comprendre et éviter de la craindre. Pour justifier cette interprétation, je confronterai d’abord le récit lucrétien avec le récit de Thucydide afin de mettre en lumière les aspects originaux du premier par rapport au second et j’analyserai ensuite la première section du récit de la peste, la section physiologique sur les symptômes de la maladie, à la lumière des chant III et IV qui portent respectivement sur la théorie de l’âme et sur les phénomènes vitaux.
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Le rôle du récit de la peste dans le poème de Lucrèce
- 1 Sur ce personnage et les liens de La Peste d’Albert Camus avec les récits de Thucydide et Lucrèce, (...)
1Dans la première version de La Peste, Albert Camus introduit un personnage qui disparaîtra dans la version définitive. Il s’agit de Philippe Stephan1, un professeur de latin et grec qui tient une sorte de journal de la peste dans lequel il commente les récits de Thucydide et de Lucrèce. À ce propos, Camus écrit dans une de ses notes :
- 2 A. Camus, « Appendice de “La Peste” », dans J. Lévi-Valensi (dir.), Œuvres complètes (1944-1948), I (...)
Thucydide donne les grandes lignes comme quelqu’un qui a éprouvé le malheur dans son ensemble. Lucrèce ajoute les détails qui rendront sensible la vérité qu’il veut transmettre. Thucydide prêche et Lucrèce enseigne2.
- 3 Sur ce sujet beaucoup de spécialistes se sont affrontés. Je renvoie au moins à H. S. Commager, « L (...)
- 4 E. Foster, art. cit.
2Or Camus, de même que la plupart des commentateurs du De rerum natura, reconnaît à la fois les dettes de Lucrèce à l’égard de Thucydide et les différences entre les récits des deux auteurs3. En effet, comme Edith Foster l’affirmait déjà dans son étude4, Lucrèce ne se limite pas à reprendre les contenus du récit de Thucydide mais il les modifie, les réélabore et les adapte à ses objectifs. Mais quels sont ces objectifs ? Pourquoi s’approprier ce récit ? Pourquoi traiter de la peste d’Athènes à la fin de son poème ?
- 5 J. Salem, Lucrèce et l’éthique : la mort n’est rien pour nous, Paris, Vrin, 1998, p. 238-246.
- 6 E. Bignone, Storia della letteratura latina, Florence, Sansoni, 1945, p. 194 et suiv.
- 7 Voir D. Clay, Lucretius and Epicurus, Ithaca, CUP, 1983, p. 257-266 ; H. S. Commager, art. cit., et (...)
- 8 P. Schrijvers, Horror ac divina voluptas. Études sur la poétique et la poésie de Lucrèce, Amsterdam (...)
- 9 J. Salem, ouvr. cit., p. 244.
- 10 C. Segal, Lucretius on Death and Anxiety: Poetry and Philosophy in De rerum natura, Princeton, PUP, (...)
- 11 T. Lucreti Cari De rerum natura libri sex, revisione del testo, commento e studi introduttivi di C. (...)
- 12 H. Patin, « De Lucrèce et du poème De la nature », Le Magasin de librairie, 1860, p. 2.
3De nombreux savants se sont posés ces questions. Les solutions interprétatives principales, résumées par J. Salem dans son étude Lucrèce et l’éthique5, sont au nombre de trois. Afin de justifier l’atmosphère sombre du récit de la peste et la fin un peu abrupte du chant VI, certains commentateurs ont cru qu’un événement extérieur et imprévu, comme la mort du poète, pourrait avoir interrompu l’écriture du poème, qui aurait dû donc se terminer différemment. Selon E. Bignone6, par exemple, il aurait dû se conclure par une section sur la juste conception de la divinité : de l’obscurité de la pestilence à la lumière de la bonne théologie. Les difficultés que posent cette conclusion du poème seraient ainsi éliminées d’un coup, puisqu’il ne s’agirait pas de la véritable fin du poème. Parmi les savants qui ont considéré ces vers comme la vraie conclusion, voulue par Lucrèce, certains7, comme P. Schrijvers8, y ont vu un portrait métaphorique, éthique et pessimiste de la vie des non-épicuriens. La peste symboliserait alors la maladie morale et psychologique des non-initiés à la philosophie d'Épicure. Une telle interprétation s’appuie sur l’insistance certaine de Lucrèce sur l’aspect psychologique des malades. Dans le même ordre d’idées, J. Salem a remarqué la correspondance entre le langage qui décrit la passion amoureuse et les symptômes des pestiférés9 : d’une part les amoureux se consument à cause du désir, d’autre part les malades brûlent de l’intérieur, assoiffés, à cause de la maladie. D’autres, comme C. Segal, ont considéré le récit de la peste comme la parfaite conclusion du discours, commencé dans le chant III, sur la mortalité de l’homme. Cependant, pour C. Segal, l’objet véritable du récit ne serait pas le corps des malades mais le corps politique de la cité10. La troisième interprétation voit dans la description de la peste le symbole de l’état d’esprit du poète. Selon les savants qui ont défendu cette interprétation, C. Giussani11 par exemple, cette section serait la preuve du pessimisme de Lucrèce dont le tempérament dépressif et anxieux se révélerait clairement vers la fin du poème. Cette interprétation que l’on pourrait qualifier de « romantique » a néanmoins prolongé l’influence de la célèbre thèse, aujourd’hui complétement dépassée, de l’Anti-Lucrèce de Patin12.
4L’objectif de cette étude est de défendre qu’une autre interprétation est possible qui prenne appui sur la cohérence interne du poème et sur la continuité du récit de la peste avec les chants qui le précèdent. Mon idée est que les différences entre le récit de Lucrèce et celui de Thucydide à propos des symptômes et de l’évolution de la maladie s’expliquent par la volonté de Lucrèce d’utiliser le cas de la peste comme un exemple auquel appliquer la théorie psycho-physiologique épicurienne. Le récit de la peste à Athènes serait ainsi une occasion pour Lucrèce d’appliquer le modèle explicatif de l’être vivant exposé aux chants III et IV à une situation concrète, une épidémie, qui est en même temps un événement très célèbre et donc bien connu de ses lecteurs. Ce choix s’expliquerait évidemment par le projet éthique de Lucrèce. D’une part, le poète « normalise » le phénomène de la peste en expliquant ses causes et ses effets et en évitant tout discours superstitieux. D’autre part, il offre aux lecteurs le triste portrait des malades de pestes qui succombent à la peur de la maladie et de la mort, à cause de l’ignorance de la nature des choses, nature que Lucrèce, comme les autres épicuriens, connaît au contraire très bien. Afin de mieux comprendre le projet lucrétien, je lirai la première partie du récit de la peste (v. 1037-1212) à la lumière des chants III et IV qui portent sur la constitution de l’âme et sur sa relation avec le corps, et je montrerai en particulier les points sur lesquels le poète s’éloigne de Thucydide, mais aussi ceux sur lesquels il semble lui répondre.
Le récit de la peste à la lumière du chant III
- 13 DRN, VI, 1090-1137.
- 14 Par contagion, je n’entends pas la transmission de la maladie d’homme à homme, mais la contaminatio (...)
5Dans les vers qui précèdent immédiatement le récit de la peste13, Lucrèce explique les causes des maladies en s’appuyant sur la théorie des pores et sur celle du « pluralisme » atomique, selon laquelle dans chaque composé sont présents plusieurs types d’atomes. L’influence réciproque des phénomènes reposerait en effet, selon le poète, sur leur variété compositionnelle et sur l’interpénétrabilité des composés. Tous les corps sont poreux et peuvent être pénétrés et donc modifiés par différents types d’atomes qui se détachent des autres composés. C'est notamment sur cette idée centrale que se fonde l’explication de la contagion des maladies14.
6Le pluralisme atomique est adapté, dans les vers qui précèdent le récit de la peste, à une conception météorologique des phénomènes pathologiques. Autrement dit, la maladie ne s’explique pas seulement par le fait que le corps puisse être pénétré par des atomes nocifs, dont la forme n’est pas adaptée à celle des pores qui caractérisent la constitution de l’être vivant. La nocivité des atomes vient aussi des airs, des eaux et des lieux, en somme de leur provenance géographique. Les phénomènes pathologiques chez les êtres vivants peuvent donc être causés par le déplacement des atomes d’une certaine région du monde vers une autre, ou par le déplacement des êtres vivants d’une région vers une autre.
- 15 Cet aspect, à savoir l’air comme moyen de contagion, est déjà présent chez les médecins hippocratiq (...)
7Lucrèce offre ainsi dans ce groupe de vers une explication mécanique de la contagion. Selon le poète, le fléau peut se diffuser dans les organismes des êtres vivants de plusieurs façons : en buvant, en mangeant et en respirant. La maladie provient de l’environnement : tantôt elle tombe dans l’eau qui est bue par les êtres vivants ; tantôt elle se dépose sur la nourriture (les moissons) ; tantôt elle reste dans l’atmosphère, donc dans l’air, et peut être inhalée15. Selon Lucrèce, telles sont les causes de l’épidémie qui frappa Athènes en 430 avant J.‑C. et dont le récit constitue la conclusion du chant VI et de l’ensemble du poème :
- 16 DRN, VI, 1137-1143. Pour Lucrèce j’utilise la traduction de J. Kany-Turpin, Lucrèce, De la nature (...)
Haec ratio quondam morborum et mortifer aestus
finibus in Cecropis funestos reddidit agros
vastavitque vias, exhausit civibus urbem.
Nam penitus veniens Aegypti finibus ortus,
aera permensus multum camposque natantis,
incubuit tandem populo Pandionis omni.
inde catervatim morbo mortique dabantur16.
Telle est la cause de la peste, du souffle mortel
Qui sur la terre de Cécrops répandit un jour le deuil,
Rendit les chemins déserts, priva la ville de citoyens.
Venu du fond de l’Égypte qui lui donna naissance
Après une longue course par l’air et les plaines flottantes,
Le fléau s’abattit sur le peuple de Pandion.
Tous étaient livrés en bataillons au mal et à la mort.
8Dans les vers qu’on vient de mentionner, Lucrèce identifie la cause de la peste d’Athènes : elle serait due à la modification du climat (« le souffle mortel qui vient de l’Égypte »). Ces premiers vers semblent déjà constituer une sorte de réponse à Thucydide qui, dans son récit, affirmait préliminairement :
- 17 Thucydide, II, 48. Pour Thucydide j’utilise la traduction de J. de Romilly, Thucydide, La guerre du (...)
Λεγέτω μὲν οὖν περὶ αὐτοῦ ὡς ἕκαστος γιγνώσκει καὶ ἰατρὸς καὶ ἰδιώτης, ἀφ’ ὅτου εἰκὸς ἦν γενέσθαι αὐτό, καὶ τὰς αἰτίας ἅστινας νομίζει τοσαύτης μεταβολῆς ἱκανὰς εἶναι δύναμιν ἐς τὸ μεταστῆσαι σχεῖν·17
Je laisse à chacun, médecin ou profane, le soin de dire son opinion sur la maladie, en indiquant d’où elle pouvait vraisemblablement provenir et les causes qui à ses yeux expliquent de façon satisfaisante ce bouleversement.
- 18 Thucydide en effet raconte le récit en tant que témoin. À ce propos, voir E. Foster, art. cit., p. (...)
9Lucrèce, en commençant son récit par l’explication des causes de la peste, semble donc tout de suite marquer sa distance avec son modèle et jouer le rôle du médecin (ou du profane ?) auquel Thucydide s’adresse. De plus, Lucrèce ne mentionne jamais Thucydide. Au contraire, il le remplace en tant que narrateur. Toutefois, l’approche de Lucrèce dans la narration est complètement différente de celle de Thucydide18. À ce propos, il me semble que Lucrèce adopte, vis-à‑vis des pestiférés, la posture de l’observateur qui est évoqué dans le célèbre incipit du chant II. Comme celui qui regarde de la plage ceux qui sont en difficulté dans la mer en tempête, Lucrèce observe et décrit les souffrances des malades en gardant une distance sereine : « non que le tourment soit jamais un doux plaisir, mais il nous plaît de voir à quoi nous échappons » (DRN, II, 3-4). Dans ce cas-là, le tourment évité n’est pas seulement la maladie en soi, mais la peur que la maladie produit chez ceux qui ne savent pas l’expliquer ni l’accepter comme un phénomène faisant partie de la vie.
- 19 « Celui-ci fit, dit-on, sa première apparition en Éthiopie, dans la région située en arrière de l’É (...)
- 20 D’autres exemples de cette stratégie typiquement épicurienne sont observables dans la Lettre à Pyth (...)
10Mais revenons au texte. Dès le début, on observe que, malgré le choix d’un événement aussi important et connu que la peste d’Athènes, Lucrèce semble minimiser les détails et les données historiques et géographiques19, en ne gardant que les éléments liés aux facteurs climatiques qui constituent à ses yeux la cause de l’épidémie. La raison de ce choix pourrait tenir à la volonté d’utiliser la peste d’Athènes comme un exemple général de maladie dont les causes et les manifestations n’étaient pas différentes de celles d’épidémies moins connues. Autrement dit, le poète aurait choisi la peste d’Athènes non parce qu’il s’agit d’un phénomène exceptionnel, mais bien parce qu’il s’agit d’un exemple célèbre de phénomène pathologique commun. On assisterait donc à une sorte de « banalisation » d’un phénomène que le reste de la tradition présentait comme extraordinaire20.
11Après avoir expliqué les origines du fléau, Lucrèce commence par traiter des symptômes :
- 21 DRN, IV, 1144-1156.
Principio caput incensum fervore gerebant
et duplicis oculos suffusa luce rubentes.
Sudabant etiam fauces intrinsecus atrae
sanguine et ulceribus vocis via saepta coibat
atque animi interpres manabat lingua cruore
debilitata malis, motu gravis, aspera tactu.
Inde ubi per fauces pectus complerat et ipsum
morbida vis in cor maestum confluxerat aegris,
omnia tum vero vitai claustra lababant.
Spiritus ore foras taetrum volvebat odorem,
rancida quo perolent proiecta cadavera ritu.
Atque animi prorsum vires totius <et>, omne
languebat corpus leti iam limine in ipso21.
- 22 Trad. J. Kany-Turpin légèrement modifiée.
D’abord ils avaient la tête brûlante, toute en feu,
Les deux yeux envahis d’un éclat rougeoyant.
Leur gorge noire à l’intérieur transpirait aussi
Le sang, des ulcères obstruaient le canal de la voix
L’interprète de l’esprit, la langue, dégouttait de sang,
Affaiblie par le mal, alourdie, âpre au toucher.
Puis, par la gorge, la maladie emplissait leur poitrine,
Affluait en masse vers le cœur douloureux
Et toutes les barrières de la vie vacillaient.
Leur haleine charriait au-dehors une odeur infecte,
Pareille à celle des charognes abandonnées.
Puis l’esprit perdait ses forces et tout entier
Le corps défaillait, désormais au seuil de la mort22.
12Pour mieux remarquer les modifications apportées au récit original, il est bon de le comparer au passage équivalent de Thucydide :
- 23 Thucydide, II, 51.
Τοὺς δὲ ἄλλους ἀπ’ οὐδεμιᾶς προφάσεως, ἀλλ’ ἐξαίφνης ὑγιεῖς ὄντας πρῶτον μὲν τῆς κεφαλῆς θέρμαι ἰσχυραὶ καὶ τῶν ὀφθαλμῶν ἐρυθήματα καὶ φλόγωσις ἐλάμβανε, καὶ τὰ ἐντός, ἥ τε φάρυγξ καὶ ἡ γλῶσσα, εὐθὺς αἱματώδη ἦν καὶ πνεῦμα ἄτοπον καὶ δυσῶδες ἠφίει· ἔπειτα ἐξ αὐτῶν πταρμὸς καὶ βράγχος ἐπεγίγνετο, καὶ ἐν οὐ πολλῷ χρόνῳ κατέβαινεν ἐς τὰ στήθη ὁ πόνος μετὰ βηχὸς ἰσχυροῦ· καὶ ὁπότε ἐς τὴν καρδίαν στηρίξειεν, ἀνέστρεφέ τε αὐτὴν καὶ ἀποκαθάρσεις χολῆς πᾶσαι ὅσαι ὑπὸ ἰατρῶν ὠνομασμέναι εἰσὶν ἐπῇσαν, καὶ αὗται μετὰ ταλαιπωρίας μεγάλης23.
On avait tout d’abord de fortes sensations de chaud à la tête ; les yeux étaient rouges et enflammés ; au-dedans, le pharynx et la langue étaient à vif ; le souffle sortait irrégulier et fétide. Puis survenaient, à la suite de ces premiers symptômes, l’éternuement et l’enrouement ; alors, en peu de temps, le mal descendait sur la poitrine, avec accompagnement de forte toux. Lorsqu’il se fixait sur l’estomac celui-ci en était retourné ; et il survenait des évacuations de bile, sous toutes les formes pour lesquelles les médecins ont des noms, cela avec des malaises terribles.
- 24 Comme le fait H. S. Commager, art. cit. p. 105-106.
- 25 Sur la philosophie thérapeutique d’Épicure voir J. F. Duvernoy, « Le modèle médical de l'éthique da (...)
13Selon le récit de Thucydide, la maladie se manifestait premièrement par une sorte de fièvre, puis par différents autres symptômes. Les premiers, qui concernent déjà les voies respiratoires – les yeux enflammés, tout comme le pharynx et la langue, le souffle irrégulier et fétide –, sont suivis par l’éternuement et l’enrouement. L’historien affirme que la maladie, cheminant vers l’intérieur du corps, progresse vers la poitrine, en provoquant la toux, et vers l’estomac, en provoquant des évacuations de bile, très probablement sous forme de vomissements. Le récit de Lucrèce semble conserver seulement certains de ces éléments et souvent en les modifiant. Le cheminement du mal de la tête à la poitrine est également relevé par le poète. Cependant, l’ajout de certains éléments est particulièrement significatif. C’est le cas par exemple de la gorge qui n’est pas simplement irritée comme chez Thucydide mais en outre « transpire le sang ». De plus, le poète se réfère à la gorge par la périphrase vocis via. Cette modification, qui pourrait être imputée simplement à un choix poétique, trouve un parallèle dans la suite, quand le poète se réfère à la langue en l’appelant animi interpres. Ce genre de modifications signale une psychologisation du récit de la peste. La description de la maladie ne peut pas prendre en compte seulement l’aspect corporel mais doit aussi considérer l’aspect psychologique. Si l’on s’en tient à l’interprétation éthique de la peste24, on pourrait affirmer que Lucrèce veut, par ces expressions, attirer simplement l’attention du lecteur sur l’aspect psychologique pour désigner en réalité une maladie métaphorique, à savoir celle de l’insensé, du non-initié à la philosophie thérapeutique d’Épicure25. Cependant, il est possible aussi, je crois, que le poète soit en train de nous suggérer d’adopter une approche psycho-corporelle de la maladie. Autrement dit, le poète souligne par ces termes la nécessité de comprendre la maladie comme quelque chose qui affecte l’âme comme le corps, l’âme étant comprise non au sens d’état d’esprit ou d’émotion des malades, mais au sens de principe de vie. Cette idée semble se confirmer par la suite. Lucrèce élimine toute référence à l’éternuement ou à l’enrouement, et passe tout de suite à l’arrivée de la maladie dans la poitrine. Or, dans le chant III, la poitrine est dite être le siège de la partie directrice de l’âme :
- 26 DRN, III, 136-142.
Nunc animum atque animam dico coniuncta teneri
inter se atque unam naturam conficere ex se,
sed caput esse quasi et dominari in corpore toto
consilium, quod nos animum mentemque vocamus.
Idque situm media regione in pectoris haeret26.
Maintenant je dis que l’esprit et l’âme se tiennent
Conjoints et ne forment qu’une seule nature
Mais ce conseil que nous nommons esprit, intelligence,
En est comme le chef et règne sur tout le corps
Son siège est fixé au centre de la poitrine.
- 27 Par ex. dans la locomotion, voir DRN, IV, 877-896.
L’esprit, l’animus, dirige l’anima, à savoir la partie a-rationnelle, et le corps27, mais il est aussi principe de vie :
- 28 DRN, III, 396-399 et 402-407.
Et magis est animus vitai claustra coercens
et dominantior ad vitam quam vis animai.
Nam sine mente animoque nequit residere per artus
temporis exiguam partem pars ulla animai, […]
At manet in vita cui mens animusque remansit ;
quamvis est circum caesis lacer undique membris
truncus, adempta anima circum membrisque remota,
vivit et aetherias vitalis suscipit auras28.
L’esprit, surtout, tient closes les barrières de la vie :
Le maître de la vie, plus que l’âme, c’est lui.
Sans l’esprit en effet nulle partie de l’âme
Ne peut en nos membres demeurer un seul instant, […]
Reste au contraire en vie celui qui garde son esprit ;
Amputé des membres tout autour, fût-il un tronc,
L’âme de ses membres tout autour arrachée,
Il vit, il respire les souffles éthérés de la vie.
Dans ce passage du chant III, Lucrèce établit une hiérarchie rigide qui explique la différence d’importance de l’animus par rapport à l’anima et au corps en vue de la survie du vivant.
À la lumière de ces vers, on voit que la maladie, une fois arrivée dans la poitrine, se trouve dans la partie du vivant qui en constitue le centre vital.
- 29 M. Bollack (ouvr. cit., p. 448-455) a montré combien cette critique est arbitraire et la traduction (...)
- 30 À ce propos voir aussi J. Salem, ouvr. cit., p. 233-234.
- 31 DRN, III, 396.
14Cette partie du récit a été assez discutée. En effet, certains érudits se sont demandé pourquoi Lucrèce traduisait par cor29 le substantif καρδία employé par Thucydide. Qu’il s’agisse d’une mauvaise traduction de Lucrèce ou non30, je crois que la référence au cœur n’est pas simplement un emprunt au récit de Thucydide. En effet, on peut remarquer que les références au vomissement et à la toux sont supprimées par le poète. À leur place, Lucrèce ajoute deux éléments : la référence aux limites de la vie (claustra vitai, v. 1151) et la référence à l’haleine morbide (v. 1153-1154). Le premier ajout est particulièrement important. En effet, on trouve déjà cette même expression dans le passage qu’on vient de voir (III, 396), où l’animus est dit capable de coercere vitai claustra31, à savoir de « tenir closes les barrières de la vie ». Dans ces vers du chant VI, en revanche, « les barrières de la vie vacillent », claustra vitai lababant. Or cela se produit parce que la maladie est arrivée jusque dans la poitrine, siège de l’animus. Les barrières de la vie qui sont tenues closes par l’animus commencent donc à vaciller, puisque l’animus a été contaminé par la maladie. Cette idée est renforcée par la suite. Lucrèce en effet déplace la référence à l’haleine morbide, qui figure au tout début chez Thucydide, après l’arrivée de la maladie dans la poitrine. La raison en est, à mon avis, évidente : Lucrèce affirme que l’haleine du malade a l’odeur des charognes abandonnées, à savoir des cadavres. C’est le signe perceptible de ce qui se passe au niveau de l’animus. En effet, puisque l’animus est le presidium de la vie, une fois qu’il est touché, l’individu commence d’une certaine façon à mourir. Les barrières de la vie vacillent, le malade se trouve entre la vie et la mort et quelque chose de lui, son odeur, annonce la fin de sa vie. Les deux derniers vers de la section qu’on a mentionnée, qui décrivent l’esprit qui a désormais perdu ses forces et le corps qui défaille à la frontière de la mort, confirment que l’accent est mis sur l’explication psycho-physiologique, à savoir sur une description des effets de la maladie mortelle comme défaillance de l’animus.
15Il y a deux autres éléments importants dans ces vers. Le premier concerne le lien causal entre la défaite de l’esprit qui succombe à la maladie et le corps qui, par conséquent, cède lui aussi. On retrouve bien la hiérarchie causale entre animus, anima et corps des vers 135-142 du chant III. Autrement dit, il y a là un exemple concret de l’affirmation de Lucrèce selon laquelle l’anima et le corps ne peuvent pas rester en vie si l’animus les quitte. Le deuxième élément significatif est l’expression limine leti qui rappelle les claustra vitai. Lucrèce utilise en effet un lexique de la limite pour expliquer le statut très particulier du malade qui se trouve entre la vie et la mort, à la frontière des deux états.
16Ces vers sont suivis de ce qu’on pourrait appeler le « portrait » des pestiférés :
- 32 DRN, VI, 1182-1199.
Multaque praeterea mortis tum signa dabantur :
perturbata animi mens in maerore metuque,
triste supercilium, furiosus voltus et acer,
sollicitae porro plenaeque sonoribus aures,
creber spiritus aut ingens raroque coortus,
sudorisque madens per collum splendidus umor,
tenuia sputa minuta, croci contacta colore
salsaque per fauces rauca vix edita tussi32.
Beaucoup d’autres signes de mort s’offraient à ce moment :
L’esprit troublé, plongé dans l’affliction et la crainte,
Le sourcil farouche, le regard acerbe et furieux
Les oreilles affectées elles aussi, bourdonnantes,
La respiration précipitée ou profonde et ralentie,
Une sueur luisante baignant le cou, des crachats
Ténus, minuscules, couleur de safran et salés,
Qu’une toux rauque arrachait avec peine au gosier.
17Ce portrait décrit tous les aspects de la maladie à partir de la condition émotionnelle de l’esprit (« troublé et plongé de l’affliction ») dont le visage porte les signes (« le sourcil farouche, le regard acerbe et furieux »), pour passer à la condition psycho-physiologique (« la respiration précipitée » ou « ralentie », les oreilles « bourdonnantes »), et aux effets sur le corps (évacuations de matière : sueur et crachat). Ce genre de portrait représente parfaitement l’approche « psycho-corporelle » ou « psychosomatique » qu’a Lucrèce de l’explication des phénomènes qui concernent les êtres vivants. La description des pestiférés n’est pas le seul exemple dans le poème. On peut en effet observer au moins trois autres exemples de ce type dans le chant III : la description des effets de la peur (III, 150-170), celle du délire et de la léthargie (III, 463-471), et celle des effets de l’ivresse (III, 476-483). Dans tous les cas, les phénomènes observés montrent l’âme et le corps également affectés. Les phénomènes en question sont décrits par le poète en prenant en considération aussi bien les effets d’une affection sur l’âme (comme centre émotionnel et comme principe de vie) que ses effets sur le corps.
Le récit de la peste à la lumière du chant IV
- 33 Je n’analyserai dans le détail que les phénomènes principaux. Pour les autres, je me limiterai à si (...)
18La première partie de l’explication de la maladie est donc compréhensible surtout à la lumière de la doctrine de l’âme du chant III. La suite du récit, de son côté, décrit des phénomènes qui sont expliqués en amont dans le poème, au chant IV33. Prenons l’exemple de l’excès de chaleur et de la soif :
- 34 DRN, VI, 1163-1169 et 1175-1176.
Nec nimio cuiquam posses ardore tueri
corporis in summo summam fervescere partem,
sed potius tepidum manibus proponere tactum
et simul ulceribus quasi inustis omne rubere
corpus, ut est per membra sacer dum diditur ignis.
Intima pars hominum vero flagrabat ad ossa,
flagrabat stomacho flamma ut fornacibus intus. […]
Insedabiliter sitis arida, corpora mersans,
aequabat multum parvis umoribus imbrem34.
Mais chez aucun d’eux la surface du corps
Ne paraissait brûler d’une chaleur extrême :
De la main, on aurait plutôt senti une tiédeur.
En même temps, des ulcères pareils à des brûlures
Rougissaient tout le corps comme cela se produit
Lorsque le feu sacré se répand parmi tous les membres.
Mais l’intérieur de l’homme était embrasé jusqu’aux os,
Une flamme brûlait dans l’estomac comme dans une forge. […]
La soif dévorante, inextinguible, qui submergeait les corps
Faisait d’un large flot à peine quelques gouttes.
19Or, l’excès de chaleur et l’estomac qui brûle comme une forge semblent rappeler les vers sur la digestion du chant IV :
- 35 DRN, IV, 867-876.
Propterea capitur cibus, ut suffulciat artus
et recreet vires inter datus, atque patentem
per membra ac venas ut amorem opturet edendi.
Vmor item discedit in omnia quae loca cumque
poscunt umorem ; glomerataque multa vaporis
corpora, quae stomacho praebent incendia nostro,
dissupat adveniens liquor ac restinguit ut ignem,
urere ne possit calor amplius aridus artus.
Sic igitur tibi anhela sitis de corpore nostro
abluitur, sic expletur ieiuna cupido35.
Ils prennent donc la nourriture pour soutenir leurs membres,
Ranimer leurs forces chancelantes et combler, béant
Dans les organes et les veines, l’amour de manger.
L’eau se répand aussi dans toutes les parties
Qui la réclament, et les atomes de la chaleur,
Dont la concentration brûle notre estomac,
Se dissipent par l’eau, éteints comme des flammes :
Dès lors aride chaleur n’est plus au corps ardente.
Ainsi s’étanche en nous la soif pantelante.
Ainsi vois-tu combler l’avidité du jeûne.
- 36 Les atomes de chaleur peuvent aussi entrer par l’extérieur. C’est le cas décrit par Plutarque à pro (...)
- 37 DRN, III, 231-236. À ce propos, je me permets de renvoyer à G. Scalas, « Entre Peripatos et Kepos : (...)
20Dans ce passage du chant IV, Lucrèce explique le fonctionnement de la digestion et la cause de la soif. Les deux phénomènes sont liés. L’aliment dans l’estomac est brûlé, dans une sorte de cuisson interne, et cette augmentation de température rend arides l’estomac et le corps. Cette sensation d’aridité n’est que la soif. Le texte dit que l’augmentation de la température dépend de la concentration des atomes de chaleur dans l’estomac. Mais d’où viennent ces atomes ? Au moins en partie36, ils proviennent de l’âme. En effet, dans le chant III, Lucrèce décrit la composition de l’âme à partir de l’observation du dernier souffle d’un homme mourant. Selon le poète, l’âme serait constituée par quatre natures : la chaleur, le souffle, l’air et une nature sans nom37.
21Le lecteur du récit de la peste de Lucrèce, après avoir lu les chants III et IV, sait donc d’où vient cette chaleur qui consume le malade. Il ne s’étonne pas, puisqu’il possède les outils théoriques pour comprendre ce phénomène. La chaleur et la soif incontrôlées ne sont que la version déréglée, pathologique, de phénomènes qui caractérisent la physiologie normale de l’être humain. Le fait que ces symptômes se manifestent après la contamination de l’animus semble avoir une vraie signification pour Lucrèce. Puisque l’animus est la partie directrice et le principe vital, une fois cette partie touchée, le fonctionnement de tous les phénomènes vitaux qui caractérisent la physiologie du vivant est perturbé.
22Un autre exemple de ce dérèglement psycho-physiologique est le manque de sommeil :
- 38 DRN, VI, 1178-1181.
Nec requies erat ulla mali defessa iacebant
corpora, mussabat tacito medicina timore,
quippe patentia cum totiens ardentia morbis
lumina versarent oculorum expertia somno38.
Nul répit dans le mal : leurs corps gisaient épuisés
La médecine était muselée par sa terreur muette
Tandis qu’ils ne cessaient de rouler des yeux hagards,
Enflammés de maladie et privés de sommeil.
- 39 À ce propos, voir P. H. Schrijvers, ouvr. cit. ; A. Gigandet, « L’âme défaite : la théorie du som (...)
23Dans le chant IV, Lucrèce consacre au sommeil de nombreux vers39 :
- 40 DRN, IV, 907-908 et 916-928.
Nunc quibus ille modis somnus per membra quietem
inriget, atque animi curas e pectore solvat […]
Principio somnus fit ubi est distracta per artus
vis animae, partimque foras eiecta recessit,
Et partim contrusa magis concessit in altum.
Dissoluuntur enim tum demum membra fluuntque.
Nam dubium non est, animai quin opera sit
sensus hic in nobis ; quem cum sopor inpedit esse,
tum nobis animam perturbatam esse putandumst40.
Maintenant je dirai comment le sommeil en nos membres
Verse le calme et de nos cœurs dissout les peines […]
Or donc le sommeil vient quand l’âme s’est déchirée
À travers l’organisme, une partie jetée dehors,
Une autre au contraire chassée au fond du corps.
Nos membres alors se relâchent et s’abandonnent.
Or, la sensibilité étant l’œuvre de l’âme,
Quand le sommeil l’entrave il nous reste à conclure
Que l’âme bouleversée est rejetée dehors.
- 41 La partie qui reste à l’intérieur est l’animus qui est fixé (haeret, v. 142) dans la poitrine.
- 42 Sauf pour ce qui concerne l’activité onirique (DRN, IV, 751-761).
24L’être vivant dans son état physiologique normal possède la capacité de dormir. Le sommeil est un phénomène qui implique à la fois l’âme et le corps, puisqu’il consiste dans la perte d’un accident commun à l’âme et au corps, qui est la sensation. Cela se produit quand une partie de l’âme, très sollicitée par le flux respiratoire, sort du corps, alors qu’une autre partie reste à l’intérieur41. Cette sortie met d’une certaine façon le corps en stand-by : pendant cette phase, l’être vivant est insensible et inactif42. L’état de sommeil est un état de fonctionnalité réduite qui permet à l’être vivant de se restaurer, en récupérant la matière et les énergies perdues. Or, si l’ordre naturel prévoit cette sortie régulière et partielle de l’âme, l’ordre non naturel instauré par la maladie du chant VI consiste exactement dans le contraire. L’âme, perturbée par une maladie qui prive de sommeil, ne sort pas régulièrement et partiellement, et cela ne fait que continuer à épuiser et à consumer le malade. C’est à la lumière de la théorie du sommeil que le lecteur comprendra donc pourquoi de l’absence de sommeil, premier dérèglement physiologique qui consiste dans l’incapacité d’une partie de l’âme à sortir du corps, suit une deuxième forme de dérèglement, cette fois définitive, à savoir la mort, sortie complète et irréversible de l’âme du corps.
25Un autre exemple peut encore être relevé, celui des tremblements :
- 43 DRN, VI, 1190.
In manibus vero nervi trahere et tremere artus43.
Les nerfs des mains se contractaient, le corps tremblaient.
- 44 DRN, IV, 877-896.
- 45 À ce propos, voir D. Furley, Two Studies in the Greek Atomists, Princeton, PUP, 1967, p. 210-249, e (...)
- 46 Auparavant, Lucrèce a expliqué que l’esprit a la capacité de se focaliser sur les images (simulacra(...)
Le poète décrit les mouvements incontrôlés des malades. Or, dans le chant IV, Lucrèce a consacré un groupe de vers assez conséquent à la question de la marche (« comment nous pouvons marcher quand nous le voulons44 »). Ce passage traite en général des mouvements volontaires45. Lucrèce explique qu’ils sont constitués de deux phases. Dans la première, l’animus, la partie directrice de l’âme, est martelée (Dico animo nostro primum simulacra meandi / accidere atque animum pulsare, v. 881-882), touchée de façon répétée par les simulacres qui représentent l’action voulue46. Après cette première phase de conception de l’action voulue, phase pour ainsi dire représentative, suit une phase de « mise en pratique » de l’action :
- 47 DRN, IV, 886-892.
Ergo animus cum sese ita commovet ut velit ire
inque gredi, ferit extemplo quae in corpore toto
per membra atque artus animai dissita vis est ;
et facilest factu, quoniam coniuncta tenetur.
Inde ea proporro corpus ferit, atque ita tota
paulatim moles protruditur atque movetur47.
Quand donc l’esprit se meut de manière à vouloir
Aller et s’avancer, il frappe aussitôt l’âme
À travers tout le corps et l’organisme éparse,
Chose facile en raison de leur union étroite.
Puis l’âme à son tour frappant le corps, ainsi toute
Sa masse est de proche en proche ébranlée.
26De l’animus commence un mouvement qui se diffuse à travers tous les éléments de l’âme, et qui, par l’intermédiaire de l’anima, est partagé avec le corps. Cette mise en mouvement progressive peut être imaginée comme une sorte d’« effet domino » à travers les tissus de l’âme et du corps. Or, quand le lecteur épicurien lit les vers du chant VI sur les spasmes et le tremblement du corps, il ne peut pas manquer de faire le lien avec l’explication que Lucrèce a donnée du mouvement volontaire. En effet, ces mouvements ne sont pas contrôlés et ne sont donc pas voulus. Les mouvements ne sont plus le résultat de la démarche ordonnée et graduelle expliquée au chant IV, mais l’effet du désordre apporté par la maladie dans le rapport entre animus, anima et corps qui, incapables de communiquer entre eux de façon cohérente, donnent lieu à des mouvements désordonnés.
- 48 D’autres symptômes de la peste pourraient en effet être analysés en relation avec les chants III et (...)
27Je me contenterai enfin d’une dernière analyse48. Voici un extrait célèbre de la peste sur lequel ont souvent insisté les partisans de l’interprétation éthique :
- 49 DRN, VI, 1205-1212.
Profluvium porro qui taetri sanguinis acre
exierat, tamen in nervos huic morbus et artus
ibat et in partis genitalis corporis ipsas.
Et graviter partim metuentes limina leti
vivebant ferro privati parte virili,
et manibus sine non nulli pedibusque manebant
in vita tamen et perdebant lumina partim.
usque adeo mortis metus his incesserat acer49.
Si l’on réchappait de cet âcre flux de sang corrompu,
La maladie néanmoins dans les nerfs et les membres se portait,
jusqu’à gagner les parties génitales.
Certains gravement effrayés par le seuil de la mort
Vivaient amputés par le fer de leurs parties viriles,
D’autres sans mains ou sans pieds persistaient
À vivre d’autres encore restaient sans yeux :
Tant l’âcre peur de la mort les avaient envahis !
- 50 DRN, IV, 867-876, et VI, 447.
- 51 DRN, IV, 1037-1057.
- 52 DRN, III, 405.
- 53 H. S. Commager, art. cit.
- 54 Thucydide, II, 53 : « Le mal atteignait alors les parties sexuelles, ainsi que le bout des mains et (...)
28Ce passage est intéressant pour deux raisons. La première est que ce qui explique le cheminement de la maladie du centre du corps vers la périphérie, vers les mains, les pieds et les organes sexuels, est déjà d’une certaine façon expliqué au livre IV. En effet, dans des vers portant sur l’alimentation, Lucrèce décrit le parcours de l’aliment après la digestion, qui, à travers les veines et les nerfs, se diffuse jusqu’aux ongles50. Ensuite, dans la section sur l’embryologie à la fin de ce même chant IV, Lucrèce explique la formation de la semence masculine et féminine comme le résultat d’un excès d’aliment qui, chassé par les différentes parties du corps, se sédimente dans les organes sexuels51. On peut donc affirmer que la maladie qui entre par la bouche (à travers l’eau, l’air et la nourriture) suit un parcours qui la conduit des veines et des nerfs vers la périphérie du corps, comme le fait aussi l’aliment. Le mouvement de la maladie est comparable à celui de l’aliment et n’est donc probablement pas purement fortuit. Autre point important : ce qui rend possible le fait que le pestiféré reste en vie sans ces organes périphériques du corps (mains, organes génitaux) est la hiérarchie entre animus, anima et corps, évoquée déjà plusieurs fois. En effet, dans les vers qui traitent de l’animus comme principe de vie, Lucrèce explique que l’être vivant reste en vie quand l’esprit reste dans son siège, même s’il est amputé de ses membres (« fût-il un tronc »)52. Certains commentateurs, comme H. S. Commenger53, ont souligné le fait que, chez Thucydide54, la mutilation permettait à certains malades de survivre. Au contraire, chez Lucrèce, le motif de la mutilation a d’autres fonctions. Le poète semble reprocher aux malades cet acte de désespoir : la crainte de mourir les pousse à une automutilation horrible. Ce passage constitue, à mon avis, l’exemple parfait du projet lucrétien quand il décrit la peste. En effet, il me semble très probable, comme le disent les partisans de l’interprétation éthique, que Lucrèce ait insisté sur l’aspect pour ainsi dire pathétique de la mutilation pour des raisons éthiques : montrer à quels gestes fous la peur peut conduire. Cependant, à l’arrière-plan du texte, le dialogue avec Thucydide est toujours présent. Autrement dit, tout en condamnant les actes désespérés des malades, Lucrèce, contrairement à son prédécesseur historien qui se contentait de rapporter l’anecdote, permet de comprendre les raisons qui expliquent pourquoi les malades peuvent rester en vie malgré les mutilations (en lisant le chant VI à la lumière des chants III et IV). Dans ce cas, comme dans toute cette section du récit de la peste, l’objectif n’est pas, à mon avis, de peindre le tableau métaphorique de la vie maladive des non-initiés. Au contraire, la description est une véritable phénoménologie de la peur de la mort et de la maladie dans le cadre d’un événement historique connu, choisi comme exemple des choses effrayantes mais totalement naturelles auxquelles l’homme peut être confronté et doit être préparé. Plus qu’une métaphore, Lucrèce élabore un exemple didactique qui repose directement sur la psycho-physiologie exposée dans l’ouvrage.
29Dans cette section du récit de la peste, Lucrèce synthétise donc la nature à la fois éthique et physique de l’enseignement épicurien. Dans un point de vue éthique, les malades désespérés fonctionnent comme l’homme dans la mer en tempête regardé par l’homme sur la plage, il s’agit d’un exemple de souffrance : le lecteur épicurien ne se réjouit pas de leurs malheurs, dus dans ce cas-là à la peur de la maladie et de la mort, mais il est bien content d’y échapper. Toutefois Lucrèce ne se limite pas à cela. En effet, il décrit les phénomènes pathologiques qui, alors qu’ils effraient les malades non épicuriens, sont parfaitement compréhensibles pour le lecteur épicurien, qui vient de lire les chants III et IV et reste donc imperturbable malgré le caractère très cru du récit. Cette section du récit de la peste fonctionne donc pour Lucrèce à la fois comme un cas d’étude et comme un avertissement : un événement naturel auquel appliquer le paradigme explicatif de l’être vivant, en se servant, à sa manière, des informations fournies par Thucydide, et une mise en garde éthique sur les souffrances psychologiques et les comportements insensés qu’un événement effrayant comme celui de la peste peut causer à tous ceux qui ne sont pas protégés par le savoir épicurien. Ainsi, Lucrèce ne se limite pas à raconter la peste mais il l’explique. En ce sens, il me semble que Camus avait parfaitement saisi les intentions du poète épicurien quand il affirmait : « Thucydide prêche et Lucrèce enseigne ».
Notes
1 Sur ce personnage et les liens de La Peste d’Albert Camus avec les récits de Thucydide et Lucrèce, voir P. Demont, « La Peste : un inédit d’Albert Camus, lecteur de Thucydide », A&A 42, 1996, p. 137-154 ; « La crise d’un professeur : le journal de Philippe Stephan et la genèse de La Peste », dans G. Philippe et A. Spiquel (éds), Pour un humanisme romanesque. Mélanges offerts à Jacqueline Lévi-Valensi, Paris, SEDES, 1999, p. 211-218, et « Le journal de Philippe Stephan dans la première version de La Peste d’Albert Camus. Note sur une édition récente », Revue d’histoire littéraire de la France 3, 2009, p. 719-724.
2 A. Camus, « Appendice de “La Peste” », dans J. Lévi-Valensi (dir.), Œuvres complètes (1944-1948), II, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade 183, 2006, p. 259.
3 Sur ce sujet beaucoup de spécialistes se sont affrontés. Je renvoie au moins à H. S. Commager, « Lucretius’ Interpretation of the Plague », HSPh 62, 1957, p. 105-118 ; M. Bollack, La raison de Lucrèce. Constitution d’une poétique philosophique avec un essai d’interprétation de la critique lucrétienne, Paris, Éd. de Minuit, 1978 ; J. H. Phillips, « Lucretius on the Inefficacy of the Medical », CPh 77, 3, 1982, p. 233-235 ; E. Foster, « The Rhetoric of Materials: Thucydides and Lucretius », AJPh 130, 3, 2009, p. 367-399.
4 E. Foster, art. cit.
5 J. Salem, Lucrèce et l’éthique : la mort n’est rien pour nous, Paris, Vrin, 1998, p. 238-246.
6 E. Bignone, Storia della letteratura latina, Florence, Sansoni, 1945, p. 194 et suiv.
7 Voir D. Clay, Lucretius and Epicurus, Ithaca, CUP, 1983, p. 257-266 ; H. S. Commager, art. cit., et A. D. Morrison, « Nil igitur mors est ad nos? Iphianassa, the Athenian Plague, and Epicurean Views on Death », dans D. Lehoux, A. D. Morrison et A. Sharrock (éds), Lucretius: Poetry, Philosophy, Science, Oxford, OUP, 2013, p. 211-232.
8 P. Schrijvers, Horror ac divina voluptas. Études sur la poétique et la poésie de Lucrèce, Amsterdam, Hakkert, 1970, p. 317 et suiv.
9 J. Salem, ouvr. cit., p. 244.
10 C. Segal, Lucretius on Death and Anxiety: Poetry and Philosophy in De rerum natura, Princeton, PUP, 1990, p. 85-86.
11 T. Lucreti Cari De rerum natura libri sex, revisione del testo, commento e studi introduttivi di C. Giussani, Turin, E. Loescher, 1896, p. 296.
12 H. Patin, « De Lucrèce et du poème De la nature », Le Magasin de librairie, 1860, p. 2.
13 DRN, VI, 1090-1137.
14 Par contagion, je n’entends pas la transmission de la maladie d’homme à homme, mais la contamination de l’homme à partir d’un agent nocif présent dans l’atmosphère.
15 Cet aspect, à savoir l’air comme moyen de contagion, est déjà présent chez les médecins hippocratiques : voir en particulier Vents, 2 et 5. Le phénomène de la respiration est reconnu comme fondamental pour le vivant (par ex., Vents, 4).
16 DRN, VI, 1137-1143. Pour Lucrèce j’utilise la traduction de J. Kany-Turpin, Lucrèce, De la nature = De rerum natura, Paris, GF, 1993.
17 Thucydide, II, 48. Pour Thucydide j’utilise la traduction de J. de Romilly, Thucydide, La guerre du Péloponnèse, II, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1962.
18 Thucydide en effet raconte le récit en tant que témoin. À ce propos, voir E. Foster, art. cit., p. 389.
19 « Celui-ci fit, dit-on, sa première apparition en Éthiopie, dans la région située en arrière de l’Égypte ; puis il descendit en Égypte, en Libye et dans la plupart des territoires du grand roi. Athènes se vit frappée brusquement et ce fut d’abord au Pirée que les gens furent touchés : ils prétendirent même que les Péloponnésiens avaient empoisonné les puits (car il n’y avait pas encore de fontaines en cet endroit). Puis il atteignit la ville haute et dès lors le nombre des morts fut beaucoup plus grand » (Thucydide, II, 48, trad. J. de Romilly).
20 D’autres exemples de cette stratégie typiquement épicurienne sont observables dans la Lettre à Pythoclès d’Épicure mais aussi dans les chants IV, V et VI du De rerum natura. La « normalisation » des phénomènes météorologiques ou géologiques joue un rôle fondamental dans le projet philosophique épicurien puisqu’il s’agit de phénomènes autour desquels s’étaient constitués au long des siècles nombre de récits mythologiques et de comportements superstitieux.
21 DRN, IV, 1144-1156.
22 Trad. J. Kany-Turpin légèrement modifiée.
23 Thucydide, II, 51.
24 Comme le fait H. S. Commager, art. cit. p. 105-106.
25 Sur la philosophie thérapeutique d’Épicure voir J. F. Duvernoy, « Le modèle médical de l'éthique dans l’épicurisme », dans Justifications de l’éthique. XIXe congrès de l’Association des Sociétés de philosophie de langue française, Bruxelles - Louvain-la-Neuve, 6-9 septembre 1982, Bruxelles, EUB, 1984, p. 171-177 ; A. J. Voelke, « Opinions vides et troubles de l’âme : la médication épicurienne », dans P. Bühler (éd.), Jeux et contre-jeux. Mélanges offerts à̀ Pierre-André Stucki pour son 50ème anniversaire, Neuchâtel, Université de Neuchâtel, 1986, p. 8-16 ; M. Nussbaum, « Therapeutic Arguments: Epicurus and Aristotle », dans M. Schofield et G. Striker (éds), The Norms of Nature. Studies in Hellenistic Ethics, Cambridge, CUP, 1986 (réédit. « Epicurean Surgery: Argument and Empty Desire », The Therapy of Desire, Princeton, PUP, 1994, p. 102-139).
26 DRN, III, 136-142.
27 Par ex. dans la locomotion, voir DRN, IV, 877-896.
28 DRN, III, 396-399 et 402-407.
29 M. Bollack (ouvr. cit., p. 448-455) a montré combien cette critique est arbitraire et la traduction de Lucrèce correcte.
30 À ce propos voir aussi J. Salem, ouvr. cit., p. 233-234.
31 DRN, III, 396.
32 DRN, VI, 1182-1199.
33 Je n’analyserai dans le détail que les phénomènes principaux. Pour les autres, je me limiterai à signaler les vers du chant IV dans lesquels se trouvent les explications correspondantes.
34 DRN, VI, 1163-1169 et 1175-1176.
35 DRN, IV, 867-876.
36 Les atomes de chaleur peuvent aussi entrer par l’extérieur. C’est le cas décrit par Plutarque à propos du vin (Propos de table, III, 5, 652A = 60 Us.).
37 DRN, III, 231-236. À ce propos, je me permets de renvoyer à G. Scalas, « Entre Peripatos et Kepos : le quintum genus aristotélicien chez Cicéron et la quarta natura épicurienne chez Lucrèce », PhilosAnt 19, 2019, p. 85-116.
38 DRN, VI, 1178-1181.
39 À ce propos, voir P. H. Schrijvers, ouvr. cit. ; A. Gigandet, « L’âme défaite : la théorie du sommeil dans l’épicurisme », dans V. Leroux, N. Palmieri et C. Pigné (dir.), Le sommeil. Approches philosophiques et médicales de l’Antiquité à la Renaissance, Paris, Champion, 2015, p. 85-96, et V. Tsouna, « Epicurean Dreams », Elenchos 39, 2, 2018, p. 231-256.
40 DRN, IV, 907-908 et 916-928.
41 La partie qui reste à l’intérieur est l’animus qui est fixé (haeret, v. 142) dans la poitrine.
42 Sauf pour ce qui concerne l’activité onirique (DRN, IV, 751-761).
43 DRN, VI, 1190.
44 DRN, IV, 877-896.
45 À ce propos, voir D. Furley, Two Studies in the Greek Atomists, Princeton, PUP, 1967, p. 210-249, et G. Arrighetti, « Un’aporia lucreziana (De rer. nat. IV, 886-897) », dans Studi di poesia latina in onore di Antonio Traglia, Rome, Ed. di storia e letteratura, 1979, p. 253-258.
46 Auparavant, Lucrèce a expliqué que l’esprit a la capacité de se focaliser sur les images (simulacra) de son choix (DRN, IV, 790-815).
47 DRN, IV, 886-892.
48 D’autres symptômes de la peste pourraient en effet être analysés en relation avec les chants III et IV : l’esprit troublé au vers 1183 avec DRN, III, 168-176 ; le sourcil farouche et le regard acerbe et furieux au vers 1184 avec III, 163 ; les oreilles bourdonnantes au vers 1185 avec IV, 522-527 où Lucrèce explique le mécanisme de l’ouïe ; la respiration précipitée ou ralentie au vers 1186 avec IV, 932-939 où Lucrèce explique le mécanisme de la respiration ; la sueur et le crachat au vers 1187 avec IV, 858-866 ; la lenteur de la mort aux vers 1191-1195 avec III, 526-530.
49 DRN, VI, 1205-1212.
50 DRN, IV, 867-876, et VI, 447.
51 DRN, IV, 1037-1057.
52 DRN, III, 405.
53 H. S. Commager, art. cit.
54 Thucydide, II, 53 : « Le mal atteignait alors les parties sexuelles, ainsi que le bout des mains et des pieds : beaucoup ne réchappaient qu’en les perdant, certains, encore en perdant la vue » (trad. J. de Romilly).
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Référence électronique
Giulia Scalas, « L’âme, le corps et la maladie : le récit de la peste à la lumière des chants III et IV du De rerum natura », Aitia [En ligne], 10 | 2020, mis en ligne le 31 décembre 2020, consulté le 14 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/aitia/8361 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aitia.8361
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