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Varia

Les couacs de Phèdre : quand les grenouilles coassent

L’héritage ésopique et les écarts de traduction de Phèdre dans la fable I, 2
Phaedrus’ False Notes: When Frogs Croak. The Aesopic Inheritance and Translation Differences in Phaedrus I, 2
False note di Fedro: quando le rane gracchiano. L’eredità esopica e le differenze traduttive di Fedro nella favola I, 2
Sara Cusset

Résumés

Toute traduction tend à une appropriation du texte traduit par la langue d’arrivée. C’est le postulat de départ de cet article qui tente de dégager les phénomènes de latinisation de la fable ésopique dans la traduction qu’en donne Phèdre (I, 2), notamment par rapport aux critères esthétiques d’Horace qui prédominent dans la poésie du Ier siècle après J.‑C. Or, Phèdre joue avec cette appropriation du modèle, dans la mesure où il choisit de mettre en scène Ésope comme narrateur de cette fable, dans un cadre d’énonciation grec. Le fabuliste latin peut de fait d’autant plus aisément détourner le matériau ésopique qu’il est très familier du lecteur romain, ce qui lui permet de laisser place à l’implicite et à l’ambiguïté dans sa traduction. Néanmoins, ce détournement du modèle ésopique n’est pas gratuit : il s’agit pour Phèdre de fonder le genre latin de la fable. D’où l’emploi d’épithètes fabulaires qui contribuent à uniformiser le bestiaire ésopique en un système cohérent, notamment pour ce qui est de la symbolique de la grenouille, incarnation à la fois de l’inconséquence du peuple et de l’impudence des faibles. Cette dimension symbolique, inhérente à la fable et qui lui permet de véhiculer la sagesse populaire, est teintée chez Phèdre de tonalité satirique laissant au lecteur une responsabilité interprétative. Or, la satire est un élément constitutif du genre jusqu’à La Fontaine, ce qui conduit à dire que, s’il emprunte sa matière à Ésope, Phèdre n’en fonde pas moins le genre moderne de la fable.

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Texte intégral

« Je chante les héros dont Ésope est le père. » (Jean de La Fontaine, Fables, « Épître à Monsieur le Dauphin »)

1Si Jean de La Fontaine fait figurer le nom d’Ésope dans le premier vers de ce qui fait office de préface au premier livre de ses Fables, Phèdre lui donne une place plus prééminente encore en en faisant le premier mot du premier vers du prologue de son premier livre :

Æsopus auctor quam materiam repperit,
hanc ego poliui uersibus senariis.
(I, pr. v. 1‑2)

  • 1 Toutes les traductions sont de mon chef. Ce texte a été présenté au séminaire de Glenn Most à la Sc (...)

C’est Ésope qui, en tant que fondateur du genre, a imaginé la matière de mon ouvrage, mais c’est moi qui l’ai polie sous forme de sénaires iambiques1.

  • 2 À ce sujet, voir par ex. le positionnement (supposé) d’Ennius par rapport à Livius Andronicus chez (...)

2Néanmoins, le chiasme grammatical entre Æsopus auctor quam materiam et hanc ego souligne d’emblée une distance de Phèdre vis-à-vis du modèle grec. Phèdre joue ici avec le lieu commun du primus inuentor2 dont le poète latin doit s’inspirer tout en apportant une plus grande qualité artistique. C’est bien l’idée contenue dans la métaphore de l’artisanat, hanc [materiam] ego poliui (polire désignant le travail de la matière par l’artisan), qui présente les fables d’Ésope comme une matière première brute que Phèdre retravaille et perfectionne dans ses vers. Il ne s’agit donc pas pour lui de revendiquer une primauté chronologique, mais artistique.

3C’est sous cet angle qu’il faut considérer les fables ésopiques traduites par Phèdre. Le concept antique de traduction est de fait fort éloigné de la définition qu’en donne la philologie moderne. En témoigne Cicéron, défendant ses traductions d’Eschine et de Démosthène auxquelles certains reprochaient déjà d’être trop éloignées de l’original grec :

nec conuerti ut interpres, sed ut orator, sententiis isdem et earum formis tamquam figuris, uerbis ad nostram consuetudinem aptis. In quibus non uerbum pro uerbo necesse habui reddere, sed genus omne uerborum uimque seruaui. Non enim ea me adnumerare lectori putaui oportere, sed tamquam appendere. (De optimo genere oratorum, 14)

Et ce n’est pas comme un interprète que je les ai traduits, mais comme un orateur : pour les mêmes idées et pour la forme qu’elles prennent (pour ainsi dire leur silhouette), en des termes conformes à l’usage de la langue courante. Dans ces discours [d’Eschine et de Démosthène], je n’ai pas considéré nécessaire de rendre mot pour mot, mais j’ai conservé le sens et la force de tous les mots. J’ai pensé, en effet, qu’il ne fallait pas que j’en rende le compte exact au lecteur, mais que j’en pèse, pour ainsi dire, la juste valeur.

Pour l’orateur qu’est Cicéron, ce n’est pas tant la lettre (uerbum pro uerbo) que l’esprit (genus omne uerborum uimque) qui compte, la quantité des mots (adnumerare) que leur qualité (appendere) quand il traduit.

  • 3 G. Pisi, Fedro traduttore di Esopo, Florence, La nuova Italia, 1977, p. 22.
  • 4 Il convient de revenir ici sur la distinction opérée par Jean-Marie Schaeffer dans son article de 1 (...)
  • 5 καὶ αὐτὸς οὐκ ἦ μυθολογικός, διὰ ταῦτα δὴ οὓς προχείρους εἶχον μύθους καὶ ἠπιστάμην τοὺς Αἰσώπου, τ (...)

4Cela dit, la perspective de Phèdre est différente de celle de Cicéron, puisqu’il ne s’agit pas davantage pour lui de traduire comme un orateur que comme un interprète, mais comme un poète. Comme le rappelle Giordana Pisi, la traduction poétique est toujours chez les Latins la « creazione di un’opera compiuta di sé, obbediente solo al criterio dell’indipendenza dal modello, e, quindi, della massima libertà compositiva3 », et ce afin de produire une littérature proprement latine. C’est ce qui explique les écarts remarquables entre les fables de Phèdre et leur modèle ésopique : il ne s’agit pas de rendre les mêmes idées (sententiis isdem) qu’Ésope4, mais de s’appuyer sur la matière de ses fables. En cela, la démarche de Phèdre (poliui uersibus senariis) est sans doute plus proche de celle du Socrate du Phédon de Platon qui versifie des fables d’Ésope en prison (61b)5. Socrate comme Phèdre, en versifiant et/ou traduisant, se conforment de fait au processus de l’aemulatio (II, ép. v. 7) que Phèdre revendique par ailleurs explicitement :

ego, Illi, porro semitam, feci uiam;
excogitaui plura quam reliquerat.
(II, ép. v. 14-15)

Mais moi, Ilius, dans le prolongement de son sentier, j’ai tracé une route ; j’ai imaginé plus de fables qu’il n’en avait laissé.

  • 6 L’image métapoétique du sentier pour désigner la poésie remonte sans doute à Pindare et du moins au (...)
  • 7 À propos des recueils de fables hellénistiques, voir F. R. Adrados, History of the Graeco-Latin Fab (...)
  • 8 C. Laruelle, Édition, traduction et commentaire des fables de Babrius, thèse de doctorat, Bordeaux (...)

5Or, cette route (uiam), tracée à partir d’un simple sentier (semitam)6, marque en réalité un tournant décisif dans l’histoire de la fable : l’œuvre de Phèdre a ceci de remarquable qu’elle représente, pour ainsi dire, les fondations de la fable comme genre littéraire à part entière, dans la mesure où il est le premier à composer un recueil qui lui soit exclusivement consacré7. Auparavant, la fable apparaît de fait dans des genres tous plus différents les uns que les autres, auxquels elle est toujours subordonnée en tant qu’outil argumentatif8 : dans la poésie iambique chez Archiloque (Épodes, 172-181 W et 185-187 W), Sémonide (Iambes, 8 W et 9 W) et Callimaque (Iambes, I, fr. 191 ; II, fr. 192 ; IV, fr. 194), élégiaque chez Solon (fr. 11 W), lyrique chez Ibycos (fr. 342 Page) ; dans la tragédie, chez Eschyle (Myrmidons, fr. 139 Radt ; Agamemnon, 355-361 et 717-736) et Sophocle (Ajax, 1142-1149 et 1150-1158), et surtout dans les comédies d’Aristophane (Guêpes, 1401-1405, 1427-1432 et 1435-1440 ; Oiseaux, 471-475) ; dans l’historiographie d’Hérodote (I, 141) ; dans la philosophie chez Platon (Phédon, 60bc ; Phèdre, 259bc ; Alcibiade, 123a), Xénophon (Mémorables, II, 7, 13-14) et enfin Aristote (Rhétorique, II, 20, 1393b-1394a ; Météorologiques, II, 3, 356b ; Histoire des animaux, IX, 32, 619a ; Parties des animaux, III, 663a35-663b3 ; Politique, III, 13, 128a).

  • 9 Ibid., p. 51.
  • 10 J.-M. Schaeffer, art. cit., p. 355-356.

6Selon Aristote justement (Rhétorique, II, 20, 1393a), la fable est une « figure de rhétorique à insérer dans un raisonnement9 », et non un genre à part entière : elle peut servir d’argument dans un débat – comme dans l’Ajax de Sophocle dans la dispute entre Ménélas et Teucer (v. 1142-1149 et 1150-1158) – ou même ne revêtir qu’une valeur étiologique dans un discours scientifique – comme chez Aristote (Histoire des animaux, IX, 32, 619a) –, mais n’existe jamais pour elle-même : « comme pratique discursive (par exemple comme dispositif d’orateur), la fable dans son individualité baigne toujours dans un contexte situationnel10 », comme le rappelle justement J.‑M. Schaeffer.

7Tout le talent de fabuliste de Phèdre ne résiderait-il donc pas dans le tour de force de faire d’un objet littéraire jusque-là asservi à d’autres formes d’expression (essentiellement en tant qu’outil d’argumentation rhétorique ou philosophique) un genre indépendant ? Et ce tour de force n’est-il pas d’autant plus remarquable quand Phèdre réemploie une matière fabulaire préexistante, comme c’est le cas d’une petite trentaine des fables de son recueil qui nous sont parvenues, explicitement traduites de la tradition ésopique ? Car alors, Phèdre n’est plus seulement confronté à la sujétion traditionnelle de la fable aux genres argumentatifs à part entière, mais également à la sujétion attendue de la part de l’imitateur latin envers son modèle grec.

   

  • 11 Chambry retranscrit dans son édition une seconde version de cette fable (qu’il place quant à lui so (...)
  • 12 C’est aussi le cas dans la fable IV, 18, mais de façon beaucoup moins développée (deux vers seuleme (...)
  • 13 Cette tradition naît avec Hésiode et la fable de l’épervier et du rossignol (Les Travaux et les Jou (...)

8Le cas de la fable « Ranae regem petierunt » (I, 2), traduite de la fable ésopique Perry 4411, a attiré mon attention du fait du rôle de narrateur qu’y joue un Ésope-personnage mis en scène par Phèdre. C’est en effet la seule de ces vingt-six fables de Phèdre directement traduites du corpus ésopique à être insérée dans un contexte particulier où un orateur (le personnage d’Ésope, en l’occurrence) s’en sert comme d’un outil analogique et pédagogique12. Phèdre joue donc ici avec la tradition de la fable comme instrument rhétorique des discours13 en faisant justement d’Ésope l’orateur fictif de sa fable, ce qui ne l’empêche pas pour autant de s’approprier pleinement, c’est-à‑dire poétiquement, le matériau ésopique.

9C’est pourquoi je tâcherai dans cette étude de comparer systématiquement la fable I, 2 de Phèdre à son modèle ésopique (Perry 44), afin de dégager de la méthode de traduction du fabuliste latin ce qui relève chez lui d’une esthétique fabulaire proprement latine et phédrienne, à la source, peut-être, du genre moderne de la fable.

Les textes en question

Ésope (Perry 44)

  • 14 Je choisis de ne pas retranscrire la moralité ordinairement associée à cette fable, dans la mesure (...)

Βάτραχοι λυπούμενοι ἐπὶ τῇ ἑαυτῶν ἀναρχίᾳ πρέσβεις ἔπεμψαν πρὸς τὸν Δία, δεόμενοι βασιλέα αὐτοῖς παρασχεῖν. Ὁ δὲ συνιδὼν τὴν εὐήθειαν αὐτῶν ξύλον εἰς τὴν λίμνην καθῆκε.
Καὶ οἱ βάτραχοι, τὸ μὲν πρῶτον καταπλαγέντες τὸν ψόφον, ἑαυτοὺς εἰς τὰ βάθη τῆς λίμνης ἐδίδοσαν. Ὕστερον δέ, ὡς ἀκίνητον ἦν τὸ ξύλον, ἀναδύντες εἰς τοσοῦτον καταφρονήσεως ἦλθον ὡς ἐπιβαίνοντες αὐτῷ ἐπικαθέζεσθαι.
Ἀναξιοπαθοῦντες δὲ τοιοῦτον ἔχειν βασιλέα, ἧκον ἐκ δευτέρου πρὸς τὸν Δία καὶ τοῦτον παρεκάλουν ἀλλάξαι αὐτοῖς τὸν ἄρχοντα· τὸν γὰρ πρῶτον λίαν εἶναι νωχελῆ. Καὶ ὁ Ζεὺς ἀγανακτήσας κατ᾽ αὐτῶν ὕδρον αὐτοῖς ἔπεμψεν, ὑφ’ οὗ συλλαμβανόμενοι κατησθίοντο14.

Comme les grenouilles s’affligeaient de l’anarchie dans laquelle elles vivaient, elles dépêchèrent des ambassadeurs auprès de Zeus pour lui demander de leur procurer un roi. Mais lui, constatant leur naïveté, envoya une souche dans leur marais.
Alors les grenouilles, d’abord frappées de crainte par le bruit, se réfugièrent dans les profondeurs du marais. Mais ensuite, comme la souche restait immobile, elles remontèrent à la surface et en vinrent à un tel degré de mépris qu’elles montaient sur elle pour s’y asseoir.
Mais, indignées d’avoir un tel roi, elles se rendirent une seconde fois auprès de Zeus et le prièrent de les changer de maître : car le premier était trop nonchalant. Alors Zeus irrité de leur audace leur envoya un serpent d’eau par lequel elles furent attrapées et dévorées.

Phèdre (I, 2)

Athenae cum florerent aequis legibus,
procax libertas ciuitatem miscuit,
frenumque soluit pristinum licentia.
Hic conspiratis factionum partibus
arcem tyrannus occupat Pisistratus.
Cum tristem seruitutem flerent Attici,
(non quia crudelis ille, sed quoniam graue
omne insuetis onus), et coepissent queri,
Æsopus talem tum fabellam rettulit :
«
Ranae, uagantes liberis paludibus,
clamore magno regem petiere ab Ioue,
qui dissolutos mores ui compesceret.
Pater deorum risit atque illis dedit
paruum tigillum, missum quod subito uadi
motu sonoque terruit pauidum genus.
Hoc mersum limo cum iaceret diutius,
forte una tacite profert e stagno caput,
et explorato rege cunctas euocat.
Illae timore posito certatim adnatant,
lignumque supera turba petulans insilit.
Quod cum inquinassent omni contumelia,
alium rogantes regem misere ad Iouem,
inutilis quoniam esset qui fuerat datus.
Tum misit illis hydrum, qui dente aspero
corripere coepit singulas. Frustra necem
fugitant inertes; uocem praecludit metus.
Furtim igitur dant Mercurio mandata ad Iouem,
adflictis ut succurrat. Tunc contra Tonans
“Quia noluistis uestrum ferre, inquit, bonum,
malum perferte.
Vos quoque, o ciues, ait,
hoc sustinete, maius ne ueniat, malum.
»

Comme Athènes florissait sous de justes lois, une liberté impudente troubla la cité, et la licence débrida l’ancienne retenue. Alors, des factions s’étant conjurées, Pisistrate occupe la citadelle en tyran.
Mais comme les Attiques pleuraient leur funeste servitude (non pas que Pisistrate fût cruel, mais parce que tout fardeau est pesant à ceux qui n’y sont pas habitués) et commençaient à se plaindre, Ésope leur rapporta alors cette petite fable :
« Les grenouilles errant en liberté dans les marais demandèrent à grands cris à Jupiter un roi qui réprimerait par la force leurs mœurs dissolues. Le père des dieux rit et leur donna un petit soliveau qui, par le remous des eaux et le bruit qu’entraînèrent sa chute soudaine, terrorisa le peuple craintif. Comme il gisait, enfoncé dans la boue, depuis trop longtemps, à tout hasard l’une d’elles sort sans bruit la tête hors de l’étang, et après avoir épié le roi, appelle toutes les autres à sa suite. Celles-ci, toute frayeur abandonnée, rivalisent de vitesse à la nage, et la troupe pétulante de sauter sur le dessus du morceau de bois.
Mais lorsqu’elles l’eurent souillé de tous leurs affronts, elles envoyèrent demander à Jupiter un autre roi, parce que celui qui leur avait été donné était inutile. Alors il leur envoya un serpent d’eau qui, d’une dent acérée, commença à se saisir d’elles l’une après l’autre. En vain s’efforcent-elles mollement de fuir la mort ; la peur étouffe leur voix.
En cachette, donc, elles confient à Mercure la mission de demander à Jupiter qu’il les secoure dans leur détresse. Mais alors le Tonnant rétorqua : “Puisque vous n’avez pas voulu préserver votre bonheur, conservez jusqu’au bout votre malheur.” Vous aussi, citoyens, conclut Ésope, supportez ce malheur, de peur qu’il n’en vienne un plus grand. »

La fable ésopique latinisée : traduire en contexte littéraire latin

  • 15 Je poursuis mon analyse, en particulier sur les parallèles entre les épilogues du livre III et IV e (...)

10Deux critères esthétiques se détachent dans l’appareil paratextuel du recueil des Fables de Phèdre, la breuitas et la uarietas, qui y sont systématiquement associées l’une à l’autre (II, pr. v. 10 et 12 ; III, ép. v. 3 et 8 ; IV, ép. v. 2 et 9). La fable qui me préoccupe appartenant au premier livre, je ne m’intéresserai présentement qu’au prologue du livre II (édité en même temps que le livre I)15.

equidem omni cura morem seruabo senis;
sed si libuerit aliquid interponere,
dictorum sensus ut delectet uarietas,
bonas in partes lector accipias uelim,
ita, si rependet, Illi, breuitas gratiam.

(II, pr. v. 8-12)

Quant à moi, j’attacherai tous mes soins à suivre le modèle du vieillard [Ésope] ; mais s’il me venait l’envie d’y intercaler quelque chose pour que la variété des tournures charme les sens, je voudrais que tu visses cela d’un bon œil à ta lecture, à la condition que ma brièveté, Illius, te paie de tes bonnes grâces.

Phèdre et l’esthétique latine de la uarietas

11Après avoir annoncé son intention de respecter le mos ésopique, Phèdre s’empresse de prévenir les critiques qui pourraient l’accuser de trahir son modèle : il revendique davantage son rattachement à la tradition ésopique que l’imitation du style du fabuliste, ce qui explique qu’il n’y ait pas contradiction entre imitatio et uarietas. En cela, il se situe dans la lignée d’Horace :

nec uerbo uerbum curabis reddere fidus
interpres nec desilies imitator in artum,
unde pedem proferre pudor uetet aut operis lex.

(Ars poetica, v. 131-135)

Et tu ne mettras pas tes soins à traduire mot à mot en fidèle interprète, pas plus que tu ne te jetteras dans la passe étroite de l’imitateur d’où t’empêchera de sortir ton humilité ou l’économie de l’œuvre.

12Ce critère esthétique se manifeste notamment dans les choix lexicaux de Phèdre qui semble mettre un soin particulier à éviter les répétitions présentes dans le texte ésopique. Ainsi le terme βάτραχοι, par exemple, apparaît-il à deux reprises dans le texte ésopique, tandis que Phèdre n’emploie ranae qu’au tout début de la fable (v. 10) ; ensuite de quoi, les grenouilles sont désignées tantôt par un pronom démonstratif (illis, v. 13, et illae, v. 19), tantôt par une périphrase (pauidum genus, v. 15, et turba petulans, v. 20). La souche d’Ésope (ξύλον) est également désignée à deux reprises de la même manière (et encore une fois au même cas), alors que Phèdre fait montre d’une plus grande richesse de vocabulaire avec tigillum (v. 14), repris par le pronom hoc (v. 16), avant d’être remplacé par lignum (v. 20). De même le marais d’Ésope (λίμνη) se démultiplie-t‑il lexicalement dans le texte latin sous les formes de paludibus (v. 10), uadi (v. 15) et stagno (v. 17). D’une façon générale, Phèdre semble avoir une prédilection particulière pour les périphrases et la variation lexicale, qui sont l’apanage même de la uarietas, par exemple avec l’expression pater deorum (v. 13) qui traduit ὁ δὲ. Ésope, à l’inverse, préfère désigner les choses directement par leur nom ou ne pas les désigner du tout : les ellipses du sujet foisonnent chez lui.

13Mais – et c’est ce qui est plus remarquable encore – cette uarietas n’empêche pas Phèdre de traduire précisément le grec quand c’est nécessaire. Les grenouilles sortant de l’étang, par exemple, sont décrites avec deux verbes de mouvement : ἐπιβαίνοντες et ἐπικαθέζεσθαι dont la précision est caractéristique de la langue grecque beaucoup plus que de la langue latine. Et pourtant, Phèdre parvient à rendre sans lourdeur l’ensemble du mouvement : adnatant (v. 19) traduit βαίνοντες ; supera (v. 20) le premier préfixe ἐπι‑ ; ‑silit (v. 20) le second ; et in‑ traduit le verbe καθέζεσθαι. La richesse lexicale ne se fait donc pas nécessairement au prix de la fidélité de traduction.

   

14Cette uarietas phédrienne se retrouve à l’échelle syntaxique. La dispositio uerborum est très étudiée chez Phèdre dans la mesure où elle doit permettre de ménager l’effet de surprise pour le lecteur et ainsi mieux capter son attention. La proposition ὕδρον αὐτοῖς ἔπεμψεν, par exemple, est très littéralement traduite par Phèdre (à tel point qu’il y a même translitération plutôt que traduction pour ce qui est de ὕδρον) : misit illis hydrum (v. 24) ; mais Phèdre choisit significativement de placer hydrum à la fin de la proposition afin de créer un effet de surprise, entre la césure secondaire et la principale pour le mettre en évidence.

15Plus frappante encore est l’utilisation qui est faite par Phèdre de la dispositio uerborum à des fins comiques. Contrairement à Ésope qui introduit le marais comme une évidence (en employant l’article défini τὴν) au moment de la chute de la souche dans l’eau (αὐτῶν ξύλον εἰς τὴν λίμνην καθῆκε), Phèdre en prépare l’entrée en scène en mentionnant incidemment les paludes dès le début de la fable (v. 10), puis ménage la chute comique en plaçant uadi (v. 14) en fin de vers et donc en contre-rejet par rapport à motu sonoque (v. 15) qui traduisent ψόφον en ajoutant à la description sonore une image visuelle encore plus frappante. À cela s’ajoute la relative complexe missum quod subito uadi / motu sonoque terruit pauidum genus (v. 14-15) qui rend l’enchaînement des actions plus dynamique que ne le fait le καὶ en grec, et contribue encore au comique de la scène – sans parler des deux anapestes sur sŭbĭtō et păuĭdūm qui précipitent le rythme comme pour mieux rendre la frayeur des grenouilles. Chez Ésope, en revanche, la naissance de la peur est complètement reléguée au second plan, dans la mesure où τὸ μὲν πρῶτον oriente tout de suite l’attention vers le ὕστερον δέ qui suit, c’est-à‑dire vers leur sortie de l’étang. 

16Ésope met donc beaucoup moins de soin dans l’ordre des mots et l’enchaînement syntaxique que Phèdre qui s’en sert comme d’un véritable support comique propre à captiver l’attention de son lecteur. Cette spécificité est l’un des effets de l’exigence de uarietas qui consiste à surprendre sans cesse le lecteur que ce soit par la variété du lexique ou par l’ordonnancement de la phrase et du récit.

La breuitas horatienne respectée ?

17D’après le prologue du livre II, la breuitas doit excuser la uarietas que se permet Phèdre vis-à‑vis du modèle ésopique, et donc prévenir les critiques qui l’accuseraient de trahir l’original – et dont Cicéron, comme je l’ai rappelé, devait déjà se défendre :

sed si libuerit aliquid interponere,
dictorum sensus ut delectet uarietas,
bonas in partes lector accipias uelim,
ita, si rependet, Illi, breuitas gratiam.

(II, pr. v. 9-12)

Mais s’il me venait l’envie d’y intercaler quelque chose pour que la variété des tournures charme les sens, je voudrais que tu visses cela d’un bon œil à ta lecture, à la condition que ma brièveté, Illius, te paie de tes bonnes grâces.

  • 16 C. Van Rooy, « Arrangement and Structure of Satires in Horace, Sermones, Book I: Satires 9 and 10 » (...)

18Cependant, il semble pour le moins étrange de parler de breuitas à propos de la fable I, 2 qui, dès le premier coup d’œil, paraît plus longue que l’original ésopique, et l’est effectivement (174 mots contre 111). C’est qu’en réalité il ne s’agit pas tant d’une breuitas du récit que de la formule, ce en quoi Phèdre se conforme encore à l’esthétique horatienne16 :

est breuitate opus, ut currat sententia neu se
inpediat uerbis lassas onerantibus auris.

(Sermones, I, 10, v. 9-10)

Il faut de la concision afin que la pensée coure sans s’empêtrer dans des mots qui accablent de leur pesanteur les oreilles fatiguées.

  • 17 J.-M. Fontanier, Le Lexicon. Dictionnaire trilingue français, latin, grec, Rennes, PUR, 2012, p. 64 (...)

19C’est pourquoi le lexique, notamment, se veut plus précis qu’en grec. Le terme ξύλον, par exemple, est d’abord traduit par paruum tigillum (v. 14) chez Phèdre avant d’être désigné par le terme plus général de lignum (v. 20). Or, ξύλον désigne plus généralement tout objet en bois, de même que lignum dont il est l’équivalent lexical selon le Lexicon de Jean-Michel Fontanier17. Phèdre choisit donc d’introduire au récit l’élément nouveau qu’est le ξύλον par un terme plus spécifique qu’en grec avec tignum (« poutre, solive ») lui-même précisé par le suffixe diminutif ‑illum d’une part et par l’adjectif paruum d’autre part, et ce afin d’en donner une représentation immédiatement plus précise aux yeux du lecteur, et sans doute aussi d’insister sur son insignifiance, de façon à renforcer encore le décalage avec la frayeur qu’il suscite chez les grenouilles.

20Ainsi, même quand la traduction de Phèdre est fidèle syntaxiquement et équivalente sémantiquement, le texte latin est souvent plus précis que le grec. C’est notamment le cas pour hoc mersum limo cum iaceret (v. 16) qui traduit ὡς ἀκίνητον ἦν τὸ ξύλον : Phèdre emploie comme Ésope une subordonnée temporelle-causale qui traduit bien le double rapport présent en grec entre la subordonnée et la principale (temporel parce que les grenouilles sortent de l’étang après avoir constaté l’immobilité de la souche ; causal parce que c’est à cause de cette immobilité qu’elles sortent) ; néanmoins, il précise que la solive git immergée dans la boue, décrivant ainsi la scène plus précisément que ne le fait en grec ἀκίνητον ἦν, sans pour autant s’écarter du récit ésopique.

   

21Mais cette précision de Phèdre, pour être conciliable avec l’idéal de breuitas, ne va pas sans une certaine concision. En effet, s’il peut se permettre d’ajouter des détails descriptifs, c’est que par ailleurs les termes qu’il choisit traduisent le grec de façon plus condensée. Ainsi traduit-il ἀκίνητον ἦν en un mot, iaceret, ce qui lui permet d’ajouter mersum limo. Plus significativement encore, regem petiere (v. 11) traduit la longue proposition δεόμενοι βασιλέα αὐτοῖς παρασχεῖν, laissant ainsi « la place » de préciser ce que les grenouilles souhaitent que fasse ce roi dans la relative au subjonctif qui dissolutos mores ui compesceret (v. 12), qui est en quelque sorte appelée par uagantes liberis paludibus (v. 10). Si Phèdre se montre souvent plus concis qu’Ésope sur le plan syntaxique, c’est donc en vue d’une plus grande unité dans le récit : il s’agit pour lui de rendre plus évidents les liens d’une phrase à l’autre, afin que la lecture de la fable soit plus fluide. Et c’est bien ce que vise la breuitas telle qu’elle est envisagée par Horace (Sermones, I, 10, v. 9-10).

22La breuitas doit donc rendre le récit de l’action plus vif et dynamique, parce que plus concis et plus fluide. Et c’est pourquoi la concision de la formule phédrienne s’accompagne d’une concision dans la narration de la fable. Ainsi Phèdre supprime-t‑il la description du jugement de Zeus sur les grenouilles (συνιδὼν τὴν εὐήθειαν αὐτῶν) au profit d’une réaction spontanée (risit) qui exprime le résultat de la réflexion plutôt que la réflexion elle-même. De même, les grenouilles passent d’abord par un moyen de communication plus expéditif pour s’adresser à Jupiter : au lieu d’envoyer une ambassade (πρέσβεις ἔπεμψαν), elles poussent des cris (clamore magno, v. 11), ce qui donne plus de rapidité à l’action et traduit par la même occasion λυπούμενοι, dans une formule plus brève, donc. Selon le même principe, Phèdre supprime la description spatiale de la fuite des grenouilles, rendue chez Ésope par un double mouvement descendant (καταπλαγέντες, εἰς τὰ βάθη), pour mieux accentuer l’impression de silence qui suit la chute de la poutre et la fin de vers :

paruum tigillum, missum quod subito uadi
motu sonoque terruit pauidum genus.

(v. 14-15)

Un petit soliveau, qui terrorisa par le mouvement soudain des bas-fonds et le bruit entraînés par sa chute le peuple craintif.

23Ainsi donc, si la fable de Phèdre semble plus développée que celle d’Ésope au premier abord, il n’y a pas pour autant incompatibilité avec le respect de la breuitas horatienne, car c’est davantage l’efficacité de formules concises que la brièveté du récit dans son ensemble qui compte ; et par conséquent, cette breuitas laisse place à une certaine amplificatio, comme en témoigne notamment la longue introduction (v. 1‑9). Or, c’est justement là que l’appropriation du modèle grec par Phèdre se fait le plus nettement sentir. De fait, c’est à partir de cette introduction qui donne un cadre jusque-là inexistant à la fable ésopique que Phèdre peut commencer à jouer avec son modèle.

La fable ésopique jouée et déjouée

  • 18 Pour mesurer cela, il suffit de noter les références au « genre ésopique » dans les prologues de Ph (...)

24Si j’ai cherché à montrer que Phèdre adaptait la fable ésopique au goût littéraire du lectorat romain du ier siècle, il s’agit à présent de voir comment cette adaptation du modèle grec se double d’un jeu avec ses codes, jeu rendu d’autant plus facile que le lectorat de Phèdre est très familier de la tradition fabulaire ésopique18.

La tradition fabulaire détournée par Phèdre à travers la figure d’Ésope

25Si Phèdre adapte la fable ésopique à la langue et aux codes littéraires latins, il choisit néanmoins de placer sa fable dans un contexte résolument grec :

Athenae cum florerent aequis legibus,
procax libertas ciuitatem miscuit,
frenumque soluit pristinum licentia.
Hic conspiratis factionum partibus
arcem tyrannus occupat Pisistratus.
Cum tristem seruitutem flerent Attici,
(non quia crudelis ille, sed quoniam graue
omne insuetis onus), et coepissent queri,
Æsopus talem tum fabellam rettulit.

(I, 2, v. 1-9)

Comme Athènes florissait sous de justes lois, une liberté impudente troubla la cité, et la licence débrida l’ancienne retenue. Alors, des factions s’étant conjurées, Pisistrate occupe la citadelle en tyran.
Mais comme les Attiques pleuraient leur funeste servitude (non pas que Pisistrate fut cruel, mais parce que tout fardeau est pesant à ceux qui n’y sont pas habitués) et commençaient à se plaindre, Ésope leur rapporta alors cette petite fable.

26Le cadre spatio-temporel introduit ici est d’emblée caractérisé par une onomastique grecque : l’action se déroule à Athènes (Athenae, v. 1), dans le contexte historique de l’occupation de l’Acropole par Pisistrate et de sa tyrannie (v. 4‑5) ; interviennent donc des personnages grecs (Pisistrate, v. 5 ; Ésope, v. 9) entourés du peuple athénien (Attici, v. 6).

  • 19 Ésope, Fables, texte établi et trad. par É. Chambry, Paris, Les Belles Lettres, 1927, no 66.

27Toutefois, il convient de noter d’une part que les noms propres grecs sont latinisés (Pisistratus, v. 5 ; Æsopus, v. 9, avec de surcroît l’ictus de l’iambe placé selon la prononciation romaine) ; et d’autre part que des concepts grecs suggérés par le cadre athénien sont bel et bien traduits par des réalités latines, comme ciuitatem (v. 2) pour πολιτεία, arcem (v. 5) pour ἀκρόπολις, et peut-être même conspiratis factionum partibus pour στάσις, à l’exception notable toutefois de tyrannus, ce qui peut s’expliquer (au-delà du fait que le dictator romain ne corresponde pas exactement au tyran grec, puisqu’il s’agit à l’origine d’une magistrature romaine conférant les pleins pouvoirs pour une durée déterminée, même si cela n’a plus beaucoup de sens à l’époque impériale) par le fait que Phèdre s’appuie potentiellement sur une autre version grecque de cette fable pour son introduction. En effet, l’édition de Chambry19 propose une seconde version de la fable 44 de Perry où mention est faite au cours de la seconde ambassade envoyée auprès de Zeus d’un tyran, là où les grenouilles demandaient d’abord un roi (βασιλέα) :

πάλιν ἐδέοντο τοῦ Διὸς τύραννον ἢ στρατηγὸν λαβεῖν.

Il leur fallait de nouveau obtenir de Zeus un tyran ou un chef de guerre.

28De fait, dans cette version de la fable, le contexte n’est pas le même, le récit s’inscrivant d’emblée dans le cadre très explicite d’une guerre civile :

πολέμῳ ἐμφυλίῳ βάτραχοι πολεμοῦντες ἀλλήλοις.

Comme les grenouilles menaient une guerre civile les unes contre les autres.

  • 20 Cette idée de contamination m’a été suggérée par F. R. Adrados, ouvr. cit., p. 71.

29Cette version a peut-être donné à Phèdre l’idée d’associer sa fable à Pisistrate, mais quand bien même ce ne serait pas le cas, c’est là l’indice certain de contaminations entre les différentes versions grecques chez le fabuliste latin20. Et quoi qu’il en soit, il est évident que Phèdre manipule à sa guise le matériau ésopique dans la mesure où il transpose.

   

  • 21 J’ai déjà cité l’exemple d’Hésiode, mais Aristote (Rhétorique, II, 20) donne pour exemple de fables (...)
  • 22 Ælius Théon (Progymnasmata, 5) mentionne les fables d’Ésope parmi les exercices rhétoriques, après (...)

30En effet, Phèdre joue avec les codes traditionnels de la fable, d’ordinaire employée en contexte politique ou judiciaire grec21, et ce encore à l’époque impériale où elle sert aux exercices de rhétorique qui recréent des situations oratoires empruntées à l’univers hellénique22. C’est pourquoi il fait d’Ésope le narrateur homo-diégétique d’une fable à laquelle il ajoute, grâce à la prosopopée, un niveau d’énonciation supplémentaire, puisqu’il y a narration dans la narration, discours d’Ésope-personnage enchâssé dans le discours de Phèdre-narrateur.

  • 23 Notamment à travers la Vie d’Ésope. À ce sujet, voir F. R. Adrados, ouvr. cit., p. 647-685.

31L’introduction des neuf premiers vers met solennellement en scène le récit d’Ésope, notamment par l’emploi de deux vers holospondaïques, au début de la fable, Āthēnǣ cūm flōrērēnt ǣquīs lēgĭbus (v. 1), et à la fin de l’introduction avant de donner la parole à Ésope, Ǣsōpūs tālēm tūm fābēllām rēttŭlit (v. 9), qui visent à donner une impression de gravité retombant néanmoins bien vite avec l’effet héroï-comique produit par l’apparition des grenouilles (ranae, v. 10) et de leurs criaillements (clamore magno, v. 11) dès le début du récit. Pourtant, il ne s’agit pas tant ici de tourner en dérision la figure d’Ésope – quoique le rôle de bouffon lui soit traditionnellement attribué23 –, que de renforcer la connivence avec le lecteur romain, familier de la tradition fabulaire grecque.

32De fait, le jeu de la traduction laisse évidemment place à un jeu intertextuel, dans la mesure où il y a un texte original sur lequel se fonde un texte inédit. Cependant, cette intertextualité ne se réalise pas seulement ici entre la fable Perry 44 et la fable I, 2 de Phèdre, mais aussi avec les autres versions ésopiques de la fable, comme je l’ai montré, et, d’une façon plus globale, avec l’univers de la fable.

Manipuler l’univers de la fable ésopique

  • 24 À quoi s’ajoute le cas particulier de Perry 166 où l’on retrouve là encore ἀγανακτήσας mais accompa (...)

33La fable ésopique appartenant de fait à la culture générale du lectorat romain, Phèdre peut jouer avec ces connaissances dans sa traduction. C’est pourquoi, selon moi, il se permet par moments de ne pas traduire certains mots, voire certaines phrases du texte ésopique, par exemple ἀγανακτήσας κατ᾽ αὐτῶν. Alors que la colère de Zeus est exprimée chez Ésope, elle reste implicite chez Phèdre qui préfère employer de façon périphrastique l’épithète jupitérienne Tonans (v. 28), jouant ainsi avec l’image de Jupiter dieu du tonnerre qui lui permet de suggérer en un seul mot, par association d’idées chez le lecteur, l’éclatement de la colère divine. Or, dans les fables ésopiques où Zeus est le dernier de la fable à agir – comme c’est le cas ici, même si sa dernière action est en l’occurrence une sentence, et non la punition elle-même –, apparaît systématiquement, de manière quasi formulaire, l’expression ἀγανακτήσας κατ᾽ αὐτοῦ (Perry 100), κατ᾽ αὐτῆς (Perry 106, 107, 117) ou κατ᾽ αὐτῶν (Perry 163)24. Si Phèdre peut se contenter de désigner Jupiter comme « le Tonnant », c’est qu’il y a en arrière-plan de sa fable toute cette tradition ésopique qui le présente comme un dieu colérique, et ce toujours de la même manière.

34De même, Phèdre ne fait que sous-entendre la plongée des grenouilles aux vers 14-15, tandis qu’Ésope en fait la description étape par étape : καὶ οἱ βάτραχοι, τὸ μὲν πρῶτον καταπλαγέντες τὸν ψόφον, ἑαυτοὺς εἰς τὰ βάθη τῆς λίμνης ἐδίδοσαν. En effet, le caractère craintif des grenouilles est là encore rendu évident par le corpus ésopique où elles sont présentées comme des animaux plus couards encore (δειλότερα ζῷα) que les lièvres (Perry 138) et qui doivent craindre jusqu’à l’assèchement des puits (Perry 43). Les personnages de Phèdre sont donc en quelque sorte prédéfinis par la tradition ésopique sur laquelle il s’appuie, ce qui justifie certaines ellipses narratives.

  • 25 On songe notamment à l’Hydre de Lerne des Douze Travaux d’Héraclès. Il faut néanmoins souligner ici (...)
  • 26 Dans la fable Perry 90, où le serpent d’eau et la vipère luttent pour défendre leur territoire resp (...)

35Parallèlement à cela, l’emploi du terme latin hydrus, qui translittère plutôt qu’il ne traduit le grec ὕδρος, relève du même procédé : si Phèdre n’a pas besoin de traduire ni de préciser de quoi il s’agit exactement, c’est que cet animal renvoie à un univers grec mythologique25 dont la tradition ésopique se trouve faire le relais26. L’univers fabulaire de Phèdre est donc entouré de tout un réseau de références au monde grec et ésopique en particulier qui doit nécessairement faire partie du bagage culturel du lecteur romain du ier siècle après J.‑C.

   

  • 27 Le dictionnaire Gaffiot donne les sens de « détaché, insouciant » (Cicéron, In Verrem, V, 7 ; III, (...)
  • 28 On trouve chez Cicéron nullae leges (Pro rege Deiotaro, 30) ou iudicia nulla (De Oratore, I, 241), (...)

36Néanmoins, ce jeu avec la tradition fabulaire n’a-t‑il pas une fonction plus profonde que de créer une connivence avec le lecteur ? En effet, si Phèdre se permet de ne pas tout traduire, il ajoute aussi. Et ces ajouts doivent être l’occasion pour le fabuliste latin de faire son miel du matériau ésopique. Particulièrement significatif est l’ajout de qui dissolutos mores ui compesceret (v. 12). De fait, si dissolutos a indéniablement un sens négatif en tant qu’adjectif27, le terme apparaît dans le discours indirect des grenouilles, ce qui indique une distance de la part du narrateur, distance d’autant plus grande que Phèdre-narrateur a déjà délégué la parole à un narrateur-personnage, en la personne d’Ésope. Phèdre ne s’exprime donc pas sur l’anarchie. Et il reste également vague dans sa traduction de τῇ ἑαυτῶν ἀναρχίᾳ par uagantes liberis paludibus, dans la mesure où il n’emploie pas un équivalent latin d’ἀναρχία28, mais passe par une hypallage qui associe l’anarchie à la liberté, que ce soit dans les marais des grenouilles (liberis paludibus) ou dans l’Athènes archaïque qui fleurit tant qu’elle n’a pas de maître mais seulement des lois justes pour la régir. Phèdre semble donc refuser de condamner d’emblée l’anarchie, comme s’il voulait rappeler implicitement que l’anarchie n’est pas l’anomie – qui, quant à elle, conduit nécessairement à la licentia. La traduction, chez Phèdre, semble ainsi laisser place aux doubles-sens qui sont le lieu de prises de position du fabuliste latin par rapport à son modèle, et ce alors même qu’il s’amuse à céder la parole à un Ésope-personnage qu’il reconstruit.

  • 29 A. Ballabriga, « Les dieux et les hommes », dans M.‑L. Desclos (dir.), Le rire des grecs. Anthropol (...)

37Mais Phèdre ne se positionne pas toujours, même implicitement. De fait, quand il manie la breuitas, ne laisse-t‑il pas encore place à l’ambiguïté, là où le modèle grec est plus univoque, mais cette fois-ci de manière à laisser au lecteur une totale liberté d’interprétation ? Comme je l’ai déjà dit, Phèdre traduit συνιδὼν τὴν εὐήθειαν αὐτῶν par le seul verbe risit (v. 13). Si la formule est plus concise, elle est du même coup plus ambiguë. Car de quoi Jupiter rit-il ? De la naïveté des grenouilles ? De leurs cris ridicules, à la manière d’Aristophane ? De l’absurdité de la situation, à savoir des grenouilles qui veulent s’organiser à la façon d’une société humaine ? Ou bien son rire n’est-il qu’une marque d’attendrissement sur ces créatures qui font naïvement appel à lui ? Cette première réaction de Jupiter n’étant jamais élucidée dans la fable, le lecteur est libre de l’interpréter à sa guise. Néanmoins, si l’on suit Alain Ballabriga qui explique que le rire des dieux doit « équilibrer la crainte et la transcendance par une proximité et une familiarité avec le divin, qui peuvent donner une forme intelligible et rassurante à un divin restant par ailleurs terrible et mystérieux29 », cette réaction de Jupiter dans la fable pourrait s’expliquer comme une tentative de la part de Phèdre pour rapprocher le lecteur de l’intimité divine, voire de lui donner un statut quasi divin, dans la mesure où lui est également donnée l’occasion de sourire des grenouilles à la manière de Jupiter.

38Ainsi donc, non content de latiniser le matériau ésopique à sa disposition pour l’adapter au goût du lectorat romain, Phèdre se joue de son modèle, en le mettant en scène en tant que personnage de sa fable d’une part, et en manipulant à sa guise l’univers fabulaire de façon à poser sa propre identité de fabuliste et donc à construire une poétique inédite.

La fable phédrianisée

39En effet, si la présence auctoriale de Phèdre est si sensible dans son recueil, notamment à travers les prologues et les épilogues, n’est-ce pas qu’il tente d’imposer un nouveau modèle fabulaire à travers une poétique qui lui soit propre, et non plus simplement héritée de modèles grecs ? De fait, la grande originalité de Phèdre, comme je l’ai dit, est de faire un recueil composé uniquement de fables qui ait une portée littéraire. Et dans cette mesure, n’est-il pas le fondateur du genre latin de la fable ?

La mise en place d’un bestiaire fabulaire

  • 30 G. Pisi, ouvr. cit., p. 38 et 48-49.

40Il est certain que Phèdre s’emploie à systématiser des éléments disséminés dans le corpus ésopique. Ce phénomène est particulièrement visible dans le traitement qu’il fait du bestiaire fabulaire, qu’il normalise en quelque sorte. En effet, son goût prononcé pour les périphrases, qui – je l’ai montré – servent la uarietas, essentialise les personnages qu’elles désignent. Ainsi les grenouilles (ranae, v. 10) deviennent-elles successivement symbole du peuple craintif (pauidum genus, v. 15), puis irrévérencieux (turba petulans, v. 20). Ces périphrases rejoignent l’emploi récurrent chez Phèdre d’épithètes désignant par synecdoque un personnage à travers une caractéristique physique (barbatus en IV, 9, v. 10 ; laniger en I, 1, v. 6 ; sonipes en IV, 4, v. 3) ou morale (insolens en I, 11, v. 12 ; stultus en I, 13, v. 9, et dolosa, v. 11 ; maligna en App. 1, v. 3 ; improba en App. 32, v. 3)30. Or, ce portrait moral des grenouilles est bien complété par un portrait physique qui rejoint l’image ésopique de la grenouille, puisqu’elles sont caractérisées par leur voix stridente (clamore magno, v. 11), comme chez Ésope (Perry 90 et 141), et par leur faiblesse (inertes, v. 26) – de même qu’elles sont toujours victimes dans la tradition ésopique (Perry 43, 69, 90 et 141).

41Mais c’est surtout à travers ces deux périphrases, pauidum genus et turba petulans, que sont synthétisées les caractéristiques morales de la grenouille dans la tradition ésopique, et ce au-delà de la fable Perry 44 : on y retrouve leur couardise (Perry 138), leur effronterie (Perry 90, 141 et 189) et leur inconséquence (Perry 43, 69 et 90) – dans la mesure où elles passent entre ces deux périphrases d’un extrême à un autre. Chez Ésope, à l’inverse, leur peur disparaît beaucoup plus progressivement, comme le montre bien l’expression εἰς τοσοῦτον ἦλθον ὡς qui insiste sur le temps que met à venir leur impudence : elles finissent par mépriser leur roi au point d’oser grimper sur lui, ce qui signifie qu’elles n’osent pas dans un premier temps, par respect. Phèdre, en revanche, décrit un renversement aussi brutal que la peur qui les a premièrement saisies à travers l’ablatif absolu timore posito (v. 19). Elles ne ressentent donc jamais de respect pour leur roi, ce qui contredirait leur nature de turba petulans (v. 20) qui fait étymologiquement écho au petiere du début de la fable (v. 11). En présentant des grenouilles incapables du moindre sentiment noble, Phèdre parvient donc à revêtir la figure fabulaire de la grenouille d’une symbolique clairement définie à l’échelle de cette fable.

  • 31 À ce sujet voir E. Blustein, ouvr. cit.
  • 32 Horace, Art poétique, éd. et trad. de L. Herrmann, Bruxelles, Latomus, 1951.

42Or, cette symbolique se retrouve dans toutes les fables où apparaissent des grenouilles : leur voix stridente réapparaît en I, 6, v. 4 (clamorem ranae sustulere ad sidera) ; leur faiblesse en I, 6, v. 8 (miseras emori) et I, 30, v. 10 (proculcatas) ; leur impudence en I, 24, v. 3 (tacta inuidia) et v. 9 (nouissime indignata) ; et leur inconséquence en I, 24, v. 9-10 (dum uult ualidius / inflare sese, rupto iacuit corpore). Phèdre donne donc, au niveau de chaque fable comme à l’échelle de son recueil entier, une cohérence réelle au personnage de la grenouille – qui n’est qu’un exemple parmi d’autres au sein du bestiaire fabulaire systématisé par Phèdre31. En cela, il se conforme encore à l’art poétique horatien32 :

ficta uoluptatis causa sint proxima ueris,
ne quodcumque uolet poscat sibi fabula credi
.
(Ars poetica, v. 338-339)

Que les fictions, qui visent à plaire, soient proches de la réalité, afin que la fable ne prétende pas à ce que soit cru tout ce qu’elle veut l’être.

43La vraisemblance est essentielle pour Horace parce qu’elle permet de maintenir l’équilibre au sein de la fiction afin de ménager le lecteur. Toutefois, si Phèdre respecte cette vraisemblance exigée par Horace, c’est dans un autre but : il s’agit pour lui de créer des types fabulaires qui incarnent plus efficacement un trait de caractère.

  • 33 On trouve ainsi ce terme systématiquement associé à un adjectif ou à une quelconque caractérisation (...)

44Et c’est pourquoi la périphrase qualificative, trait si caractéristique de la poétique phédrienne, sera réutilisée par Jean de La Fontaine, non seulement dans sa version de la même fable (« la gent marécageuse / Gent fort sotte et fort peureuse », III, 4, v. 7‑8) où la périphrase est à la fois classifiante et qualifiante, mais également dans l’ensemble de son œuvre. Il suffit, pour s’en rendre compte, de relever les expressions contenant le terme « gent » chez La Fontaine qui font clairement écho au pauidum genus qu’on retrouve aussi avec genus inerme, le peuple sans défense que sont les colombes (I, 31, v. 6), et contempti generis pour le peuple méprisé des mouches (V, 3, v. 8)33. Il semble donc que Phèdre soit parvenu non seulement à homogénéiser le bestiaire de la fable, mais également à instaurer ce qu’on pourrait appeler des « formules fabulaires ».

  • 34 A. Ernout et A. Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine : histoire des mots, retirag (...)

45Cependant, cette mise en place de types fabulaires ne s’accompagne pas pour autant d’une perte de finesse. Au contraire, Phèdre met un soin tout particulier à construire la persona de l’animal, là où Ésope s’intéresse davantage aux actions qu’aux émotions. Ainsi Phèdre décrit-il la peur des grenouilles par une réaction physiologique plus que par un mouvement physique : elles sont terrorisées, terruit (v. 15), c’est-à‑dire littéralement qu’elles tremblent de peur, et sont frappées de crainte, pauidum (v. 15) venant de pauere, lui-même dérivé de pauire, « frapper »34. Ésope, en revanche, comme je l’ai montré, décrit le mouvement de fuite des grenouilles, sans aucune introspection. Ce traitement littéraire de la psychologie des personnages explique chez Phèdre la personnification de cette peur qui étouffe la voix des grenouilles, uocem praecludit metus (v. 26), personnification à laquelle s’ajoute une hypallage, dans la mesure où c’est autant la voix des grenouilles que les grenouilles elles-mêmes qui sont enfermées, toute fuite leur étant interdite : littéralement, praecludere signifie « boucher l’accès ». Ce que Phèdre cherche à exprimer ici, c’est que l’enfermement physique des grenouilles prises par le serpent d’eau se double d’un enfermement physiologique que manifeste leur impossibilité à exprimer ne serait-ce que leur peur – alors qu’au début de la fable, elles poussaient de grands cris pour se plaindre. Ainsi donc, Phèdre ne sacrifie pas la subtilité de ses personnages au nom de leur cohérence, bien au contraire : la persona de l’animal de la fable n’est pas bâtie d’un seul bloc, mais laisse deviner des contradictions qui sont d’autant plus vraisemblables qu’elles sont aussi inhérentes à la nature humaine.

Une fable satirique ?

46Or, il s’agit bien pour Phèdre de parler aux hommes à travers ses fables :

duplex libelli dos est, quod risum mouet
et quod prudentis uitam consilio monet.

(I, pr. v. 3-4)

Le mérite de ce petit livre est double, à savoir qu’il suscite le rire, et qu’il met en garde contre la vie l’homme prudent par son conseil.

Cette double fonction fait là encore clairement écho à Horace :

aut prodesse uolunt aut delectare poetae
aut simul et iucunda et idonea dicere uitae.
(Ars poetica, v. 333-334)

Les poètes veulent soit instruire, soit amuser, soit dire à la fois ce qui est agréable et utile à la vie.

Risum mouere, d’une part, renvoie à delectare et iucunda dicere ; consilio monere, d’autre part, à prodesse et idonea dicere. Et comme dans la troisième possibilité indiquée par Horace, Phèdre veut faire l’un et l’autre à la fois, puisque son livre a un double mérite (duplex libelli dos est). Or, cette combinaison du plaire et de l’instruire se réalise chez Horace dans la satire – même si elle intervient aussi dans la comédie chez d’autres poètes. Étant donné la forte influence, déjà soulignée, d’Horace sur Phèdre, on est en droit de s’interroger sur le rapport poétique entre la fable phédrienne et la satire.

47Comme le satiriste, le fabuliste manie les ressorts du comique dans le but de ridiculiser certains traits de caractère. C’est particulièrement visible ici dans le jeu de contrastes ironique entre la prudence craintive de la première grenouille (una, v. 17) qui avance sans bruit (tacite, v. 17, dont la résolution en tribraque semble imiter la progression à petits pas) par opposition au clamore magno (v. 11) du début, et la précipitation grégaire des autres (cunctas, v. 18) que mime l’allitération en [t] (certatim adnatant, v. 19), contraste d’ailleurs renforcé par le chiasme entre les deux ablatifs absolus explorato rege (v. 18) et timore posito (v. 19).

48Plus encore, on retrouve parfois chez Phèdre la même brutalité acerbe que dans la satire. Il semble ainsi prendre un plaisir particulier à décrire le massacre des grenouilles. Pour en souligner la violence, le parfait coepit formant une périphrase inchoative avec corripere (v. 25) remplace le participe présent (συλλαμβανόμενοι) et l’imparfait de durée (κατησθίοντο) de la fable ésopique. Et Phèdre donne plus de détails : les grenouilles, plus haut désignées comme un groupe avec cunctas (v. 18), sont comme disloquées par l’emploi de singulas (v. 25). Enfin, elles sont saisies de la dent acérée du serpent d’eau (dente aspero, v. 24), hypallage qui fait sans doute écho au topos du satiriste mordax qui apparaît déjà chez Horace (Sermones, I, 4, v. 93), de même que la comparaison de la satire à l’attaque d’un animal afin de se justifier de la violence de ses vers :

ut quo quisque ualet suspectos terreat utque
imperet hoc natura potens, sic collige mecum :
dente lupus, cornu taurus petit.
(Sermones, II, 1, v. 50-52)

Chacun tend à terroriser à sa manière ceux qui le méprisent, et que ce soit la Nature souveraine qui le lui ordonne, conviens-en avec moi : le loup attaque de la dent, le taureau de la corne.

  • 35 J’approfondis l’analyse de cette fable dans Phèdre, traducteur d’Ésope ou poète ésopique? où j’exp (...)

49Le parallèle est d’autant plus net que Phèdre réemploie cette image dans une fable plus explicitement adressée à ses contestataires qu’il menace de sa propre morsure, plus pernicieuse encore que celle d’une vipère (IV, 8, v. 1‑2)35 :

mordaciorem qui improbo dente appetit
hoc argumento se describi sentiat.

Que celui qui, d’une dent perverse, porte son attaque contre plus mordant que lui se sente concerné par cette démonstration.

   

  • 36 La description du massacre des grenouilles (« Les grenouilles qui demandent un roi », III, 4, v. 26 (...)

50Cependant, ce trait emprunté par Phèdre à l’esthétique satirique latine n’est pas tant ce qui est conservé dans la fable moderne. La Fontaine, notamment, s’il peut à l’occasion se montrer cruel envers ses personnages36, ne l’est jamais directement envers les hommes :

Je me sers d’animaux pour instruire les hommes.
(Fables, I, « À Monseigneur le Dauphin », v. 6)

  • 37 G. Pisi, ouvr. cit., p. 18.

51Et de fait, c’est davantage la dimension pédagogique que Phèdre retient de la satire pour en faire la fonction primordiale du genre fabulaire, préférant amuser son lecteur par le biais de l’allégorie plutôt que de l’attaquer par une critique directe. Giordana Pisi rappelle fort à propos la fonction essentiellement hédonistico-pédagogique attribuée à la fable au ier siècle après J.‑C.37, ce dont atteste notamment ce passage de Quintilien :

fabellae […] ducere animos solent praecipue rusticorum et imperitorum, qui et simplicius quae ficta sunt audiunt, et capti uoluptate facile iis quibus delectantur consentiunt.
(De institutione oratoria, V, 11, 19)

Les fables, d’ordinaire, mènent au premier chef les esprits des rustres et des ignorants qui, d’une part, écoutent plus naïvement les récits fictifs, et qui, d’autre part, une fois saisis de plaisir, consentent facilement à être charmés par ce qui leur plaît.

  • 38 On trouve déjà l’idée d’une fonction parénétique de la fable chez Aristote (Rhétorique, II, 20) : Ε (...)

52La fable est avant tout un instrument philosophique qui, par le biais de l’allégorie, transmet un message moral simple à l’intention d’un public populaire qu’on estime incapable de manier des concepts moraux abstraits38. Or, cette dimension pédagogique est toujours indéniablement fondamentale dans les Fables de La Fontaine qui « contien[nen]t des vérités qui servent de leçons » (I, « À Monseigneur le Dauphin », v. 3), comme si cette fonction de la fable phédrienne était devenue constitutive du genre fabulaire.

53Ainsi donc, si la portée politique de cette fable ne fait pas le moindre doute, dans la mesure où elle construit un système allégorique de l’État, il me semble réducteur d’en faire une critique exclusivement dirigée contre le principat de Tibère, dans la mesure où, d’une part, au moment de l’édition des deux premiers livres, Phèdre n’a pas encore été victime des malversations de Séjan qui rendront sa voix plus aigrie dans le livre III, et où, d’autre part, ce ne sont ni le soliveau ni le serpent d’eau qui sont critiqués ici, mais bien les grenouilles, c’est-à‑dire le peuple. La conclusion d’Ésope, qui établit explicitement le parallèle entre les deux, le montre clairement : uos quoque, o ciues.

54De fait, Phèdre critique davantage l’inconséquence du peuple en général que des individus particuliers, comme le suggère la parenthèse qui invite à un élargissement de la situation des Athéniens à travers le parallélisme entre quia crudelis ille et quoniam graue / omne, souligné par le rejet de omne. Or, ce peuple symbolisé par les grenouilles n’a pas de caractéristiques assez précises pour n’être identifiable qu’au peuple athénien, romain ou quel qu’il soit, mais semble plutôt tomber sous le coup de la maxime d’Ennius (Téléphus, v. 280) que Phèdre cite, justement après avoir refusé de nommer ceux que visent ses fables :

qui sint requiris ; apparebunt tempore.
Ego quondam legi quam puer sententiam
«
palam muttire plebeio piaculum est».
(III, ép. v. 32-34)

Tu demandes qui ils sont ; ils apparaîtront avec le temps. Quant à moi, un jour que j’étais enfant, je lus cette maxime : « grommeler ouvertement pour un plébéien est une impiété ».

55Cela étant, contrairement aux fables d’Ésope, intégrées comme matière brute à des discours qui leur sont étrangers et qui en modifient donc potentiellement le sens en fonction du contexte et de l’argumentation dans laquelle ceux-ci s’inscrivent, les Fables de Phèdre sont indubitablement liées à un contexte unique en tant qu’œuvre d’un auteur particulier.

56Ce paradoxe rapproche encore la fable phédrienne de la satire qui, quoiqu’elle s’en prenne quant à elle à des personnes réelles, prétend contenir des vérités profondes, voire une sagesse universelle, comme le laisse entendre Horace :

dixi fluere hunc lutulentum, saepe ferentem
plura quidem tollenda relinquendis.
(Sermones, I, 10, v. 50-51)

J’ai dit que [la satire] était chose boueuse, mais charriant souvent plus à prendre qu’à laisser.

57La satire, donc, malgré son aspect fangeux, est beaucoup plus profonde qu’elle n’y paraît. Or, cette profondeur se laisse particulièrement bien deviner dans la fable qui m’intéresse du fait de la présence de deux moralités, qui ne sont ni l’une ni l’autre directement assumées par le narrateur phédrien : la première (quia noluistis uestrum ferre, inquit, bonum, / malum perferte », v. 29-30) est prononcée par Jupiter, la seconde (uos quoque, o ciues, ait, / hoc sustinete, maius ne ueniat, malum, v. 30-31) par Ésope, comme s’il fallait que chaque récit enchâssé se conclût sur une sentence. Mais ces deux moralités ne disent pas la même chose : alors que Jupiter reproche aux grenouilles de n’avoir pas su voir le bonheur qu’il y avait dans la liberté de l’anarchie, Ésope prévient les Athéniens contre le changement ; Jupiter punit les grenouilles de leur inconséquence, tandis qu’Ésope invite les Athéniens à la résignation. C’est que le système moral qu’expriment ces deux moralités n’est pas le même. De fait, Jupiter se fait le porte-parole d’un idéalisme politique déçu de constater que le peuple est incapable de voir ce qui est bon pour lui ; Ésope incarne le scepticisme pragmatique traditionnel qui prône d’accepter les choses telles qu’elles sont.

58Phèdre propose donc deux lectures de la fable quasiment antinomiques : une lecture politique laissant deviner chez lui une propension à l’anarchie et donc à la subversion de l’ordre établi, et une lecture pragmatique faisant du contexte politique de la fable un simple prétexte à la promotion d’une éthique conservatrice. Cependant, dans la mesure où Phèdre n’assume en tant que narrateur aucune de ces deux moralités, le lecteur est dans l’impossibilité de savoir à laquelle il adhère, et l’on est même en droit de penser qu’il n’adhère complètement à aucune des deux. C’est comme si le fabuliste, en refusant de livrer à son lecteur une moralité toute prête, l’invitait à la produire lui-même. Il y aurait donc peut-être une troisième moralité à tirer de cette fable, à savoir que le bon jugement émane d’une bonne analyse de la situation : contrairement aux grenouilles qui agissent sans réfléchir, le bon lecteur de la fable sera celui qui parviendra à en voir la profondeur entre les lignes du bois (lignum), en remarquant par exemple la répétition (rarissime chez Phèdre) du terme malum sur deux vers consécutifs (v. 31-32), au début puis en fin de vers, la première occurrence formant un oxymore avec bonum (v. 30) au vers précédent, comme une ultime invitation à exercer son jugement à distinguer le bon du mauvais.

  • 39 J.-P. Collinet, Visages de La Fontaine, Paris, Classiques Garnier, 2010, p. 268.

59Or, la pluralité de lectures des fables est caractéristique de l’écriture de La Fontaine. En effet, ses fables sont très souvent dotées d’une seconde moralité, implicite et plus profonde, laissée à la libre interprétation du bon lecteur, dans l’intention justement de lui faire exercer son jugement : « n’oublions pas que La Fontaine, notamment dans les prologues et parfois les conclusions de ses fables, quand il veut exprimer sincèrement sa pensée, n’y parvient jamais mieux que lorsqu’il la présente sous une forme interrogative qui reste plus ou moins indécise39 ». « Les grenouilles qui demandent un roi » (III, 4) n’en est qu’un exemple. Le Jupiter de La Fontaine, qui joue le rôle du moralisateur, suit certes le scepticisme pragmatique et conservateur dont Ésope-personnage se fait le porte-parole chez Phèdre, puisqu’il leur recommande de se contenter de ce qu’elles ont : « Vous avez dû premièrement / Garder votre gouvernement » (v. 32-33) ; « il vous devait suffire » (v. 34) ; « De celui-ci contentez-vous / De peur d’en rencontrer un pire » (v. 36-37). Cependant, il s’agit davantage pour La Fontaine – de même que pour Phèdre – de dénoncer l’irréflexion du peuple dont les grenouilles sont l’incarnation. Et de fait, toute la fable de La Fontaine joue à mettre en scène ironiquement leurs réactions disproportionnées – qui témoignent du mauvais exercice de leur jugement sur les choses – en adoptant d’abord leur point de vue avant de décrire ce qui se passe réellement, par exemple en révélant l’identité du premier « roi » après l’effroi des grenouilles (v. 12-14) :

Sans oser de longtemps regarder au visage
Celui qu’elles croyaient être un géant nouveau.
Or c’était un Soliveau.

60À l’instar de Phèdre, La Fontaine manie l’ironie pour susciter la réflexion du lecteur : il s’agit de lui faire comprendre ce qu’il ne dit pas, dans une sorte de maïeutique moderne qui, par le biais de l’allégorie et de l’ironie, fait progresser le lecteur sur le chemin de la sagesse. Or, c’est bien là une dimension caractéristique de la poétique phédrienne, comme je l’ai montré, qui devient donc constitutive de la fable moderne dont Phèdre est l’inventeur.

   

61Ainsi donc, même quand il se fait traducteur, le poète Phèdre innove profondément par rapport à la tradition ésopique, dans la mesure où il systématise le bestiaire fabulaire et y introduit une dimension satirique à portée philosophique. Or, cette mise en place de types et de fonctions propres à la fable va permettre à celle-ci de s’imposer comme genre à part entière à l’époque moderne, les fabulistes modelant désormais le matériau ésopique à travers les instruments poétiques fournis par Phèdre qui, quoique héritier d’un matériau grec préexistant, est bien le premier, comme il l’affirme lui-même dans le prologue du livre I, à avoir poli la fable jusqu’à en faire un objet littéraire à part entière, autrement dit un genre.

Bibliographie

62Adrados F. R., History of the Graeco-Latin Fable. I, Introduction and From the Origins to the Hellenistic Age, transl. by L. A. Ray, Leyde, Brill, Mnemosyne. Suppl. 201, 1999.

63Asper M., Onomata allotria. Zur Genese, Struktur und Funktion poetologischer Metaphern bei Kallimachos, Stuttgart, Steiner, 1997.

64Ballabriga A., « Les dieux et les hommes », dans M.-L. Desclos (éd.), Le rire des grecs. Anthropologie du rire en Grèce ancienne, Grenoble, Millon, Horos, 2000, p. 106-198.

65Biscéré A., « Les fables d’Ésope, une œuvre sans auteur ? », Le Fablier 20, 2009, p. 9-35.

66Blustein É., Le Bestiaire des fables de Phèdre (tradition et signification morale), Paris, Sorbonne-Nouvelle, 1979.

67Boivin J.-M., Cerquiglini-Toulet J. et Harf-Lancner L., Les fables avant La Fontaine. Actes du colloque international organisé les 7, 8 et 9 juin 2007 dans les Universités Paris-Est Créteil Val de Marne, Paris-Sorbonne-Paris IV, Sorbonne Nouvelle-Paris III, Genève, Droz, Publications romanes et françaises, 2011.

68Phèdre, Fables, texte établi et trad. par Alice Brenot, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1989.

69Calder A., The Fables of La Fontaine. Wisdom Brought down to Earth, Genève, Droz, Travaux du Grand Siècle, 2001.

70Ésope, Fables, texte établi et trad. par É. Chambry, Paris, Les Belles Lettres, CUF, 1927.

71Collinet J.-P., Visages de La Fontaine, Paris, Classiques Garnier, 2010.

72Colson F. H., « Phaedrus and Quintilian I. 9. 2. A Reply to Professor Postgate », CR 33, 3-4, 1919, p. 59-61.

73Dominicy M., « L’adaptation des modèles grecs dans la versification latine. Les indices d’une conscience métrique (Catulle 62 et Horace, Carm. 2.18) », Interférences. Ars scribendi 6, 2012. DOI : https://doi.org/​10.4000/​interferences.439.

74Ernout A. et Meillet A., Dictionnaire étymologique de la langue latine : histoire des mots, retirage de la 4e éd., Paris, Klincksieck, 1994.

75Fontanier J.-M. Le Lexicon. Dictionnaire trilingue français, latin, grec, Rennes, PUR, 2012.

76Gibbs L., Aesopica, Aesop’s Fables in English, Latin and Greek, 2002 <http://www.mythfolklore.net/​aesopica/​index.htm>.

77Hermann L., Art poétique d’Horace, Bruxelles, Latomus, Latomus 7, 1951.

78Hervieux L., Les fabulistes latins depuis le siècle d’Auguste jusqu’à la fin du Moyen-Âge, New-York, Olms, 1970.

79Holzberg N., Die antike Fabel. Eine Einführung, Darmstadt, Wissenschafliche Buchgesellschaft, 1993.

80Korzeniewski D., « Zur Verstechnik des Phaedrus. Aufgelöste Hebungen und Senkungen in Seinen Senaren », Hermes 98, 4, 1970, p. 430-458.

81Laruelle C., Édition, traduction et commentaire des fables de Babrius, thèse de doctorat, Bordeaux III, 2017.

82Ésope, Fables, trad., introd., notes, bibliogr. et index par D. Loayza, Paris, Flammarion, 2005.

83Massaro M., « Una caratteristica dello stile di Fedro. La uariatio sermonis », Quaderni dell’Associazione italiana di cultura classica 1, 1981, p. 49-61.

84Mounin G., Les problèmes théoriques de la traduction, préf. de D. Aury, Paris, Gallimard, 1976.

85Perry B. E., Aesopica. A Series of Texts Relating to Aesop or Ascribed to Him or Closely Connected with the Literary Tradition that Bears His Name. I, Greek and Latin Texts, Urbana, University of Illinois Press, 1952, vol. 1.

86Perry B. E., Studies in the Text History of the Life and Fables of Aesop, Haverford, American Philological Association, 1936.

87Pisi G., Fedro traduttore di Esopo, Firenze, La nuova Italia, 1977.

88Schaeffer J.-M., « Æsopus auctor inventus. Naissance d’un genre, la fable ésopique », Poétique 63, 1985, p. 345-364.

89Van Rooy C., « Arrangement and Structure of Satires in Horace, Sermones, Book I: Satires 9 and 10 », AClass 15, 1972, p. 37-52 <http://www.jstor.org/​stable/​24591306>.

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Notes

1 Toutes les traductions sont de mon chef. Ce texte a été présenté au séminaire de Glenn Most à la Scuola Normale Superiore di Pisa en 2019.

2 À ce sujet, voir par ex. le positionnement (supposé) d’Ennius par rapport à Livius Andronicus chez Cicéron (Brutus, 71) : nihil est enim simul et inventum et perfectum […]. Quid, nostri veteres versus ubi sunt «quos olim Fauni vatesque canebant, / cum neque Musarum scopulos / nec dicti studiosus quisquam erat ante hunc», ait ipse de se? Nec mentitur in gloriando : sic enim sese res habet. Nam et Odyssia Latina est sic [in] tamquam opus aliquod Daedali et Livianae fabulae non satis dignae quae iterum legantur, « car il n’y a rien qui soit parfait au moment où il est découvert […]. Alors où sont nos anciens vers, “ceux qu’autrefois chantaient les Faunes et les devins, quand personne avant moi [Ennius] n’avait gravi les rochers des Muses ni n’avait d’intérêt pour les mots”, comme dit le poète à son endroit ? Et il ne ment pas en s’en vantant : car les choses sont bien ainsi. En effet, l’Odyssée latine, d’une part, est composée de la même manière qu’un ouvrage de Dédale, et les pièces liviennes, d’autre part, ne méritent même pas d’être relues »).

3 G. Pisi, Fedro traduttore di Esopo, Florence, La nuova Italia, 1977, p. 22.

4 Il convient de revenir ici sur la distinction opérée par Jean-Marie Schaeffer dans son article de 1985 entre « Ésope textuel », « Ésope hypotextuel » et « Ésope personnage ». De fait, si « Ésope » est le nom auquel sont attribuées les collections anonymes de fables grecques, il peut aussi désigner la figure fictive de fondateur du genre construite par les fabulistes (et Phèdre le premier) dans le paratexte de leurs recueils, « l’Ésope hypotextuel », qui se distingue encore du personnage légendaire d’Ésope dont la Vie d’Ésope rapporte l’histoire (J.‑M. Schaeffer, « Æsopus auctor inventus. Naissance d’un genre : la fable ésopique », Poétique 63, 1985, p. 347). C’est pourquoi « le nom Ésope doit […] être utilisé avec beaucoup de circonspection et [qu’]il convient surtout de ne pas rendre poreuse la distinction fondamentale entre les trois sèmes du nom propre Ésope » (A. Biscéré, « Les fables d’Ésope : une œuvre sans auteur ? », Le Fablier 20, 2009, p. 25).

5 καὶ αὐτὸς οὐκ ἦ μυθολογικός, διὰ ταῦτα δὴ οὓς προχείρους εἶχον μύθους καὶ ἠπιστάμην τοὺς Αἰσώπου, τούτων ἐποίησα οἷς πρώτοις ἐνέτυχον, « et moi-même qui ne suis pas un inventeur d’histoires, à partir des histoires que j’avais sous la main et de celles d’Ésope que je connaissais, j’ai mis en vers les premières qui me venaient ».

6 L’image métapoétique du sentier pour désigner la poésie remonte sans doute à Pindare et du moins aux Alexandrins, en particulier à Callimaque : voir M. Asper, Onomata allotria: zur Genese, Struktur und Funktion poetologischer Metaphern bei Kallimachos, Stuttgart, F. Steiner, 1997.

7 À propos des recueils de fables hellénistiques, voir F. R. Adrados, History of the Graeco-Latin Fable. I, Introduction and From the Origins to the Hellenistic Age, transl. by L. A. Ray, Leyde, Brill, 1999, p. 67-68 ; j’exprimerais néanmoins une réserve quant à ce qu’Adrados dit de l’intérêt littéraire de ces recueils de fables qui appartiendraient aux genres anthologiques de la période hellénistique (au même titre que les épigrammes, les mythes ou les proverbes). Je suis davantage Perry selon lequel l’entreprise de Démétrios de Phalère et de ses successeurs tend simplement à constituer un répertoire de fables à intégrer à des œuvres, elles, proprement littéraires (qu’il s’agisse de discours, d’histoire ou de philosophie), et ce afin de préserver ce corpus traditionnel – ce qui correspond bien au projet général de la bibliothèque d’Alexandrie ; voir B. E. Perry, Studies in the Text History of the Life and Fables of Aesop, Haverford, American Philological Association, 1936, p. 163 et suiv. Il me semble donc contestable de parler de genre pour des œuvres simplement compilées et non réécrites dans une intention littéraire.

8 C. Laruelle, Édition, traduction et commentaire des fables de Babrius, thèse de doctorat, Bordeaux III, 2017, p. 39-72.

9 Ibid., p. 51.

10 J.-M. Schaeffer, art. cit., p. 355-356.

11 Chambry retranscrit dans son édition une seconde version de cette fable (qu’il place quant à lui sous le numéro 66), version qui a également son intérêt, quoiqu’elle n’ait visiblement pas servi de support principal à la traduction de Phèdre, et sur laquelle je reviendrai plus loin.

12 C’est aussi le cas dans la fable IV, 18, mais de façon beaucoup moins développée (deux vers seulement pour la mise en place du cadre) et beaucoup plus vague (l’interlocuteur d’Ésope n’est pas clairement défini et simplement désigné par quidam) : Cum de fortunis quidam quereretur suis, / Æsopus finxit consolandi hoc gratia.

13 Cette tradition naît avec Hésiode et la fable de l’épervier et du rossignol (Les Travaux et les Jours, 202-213) qui fonctionne comme un élément argumentatif devant persuader les nobles de Paros d’agir conformément à la justice.

14 Je choisis de ne pas retranscrire la moralité ordinairement associée à cette fable, dans la mesure où les moralités des fables ésopiques furent ajoutées a posteriori, certainement à une époque bien postérieure à celle de Phèdre, d’où de récurrents décalages avec la fable qu’elles sont censées expliquer (A. Biscéré, art. cit., p. 17). C’est un peu le cas de cette fable : Ὁ λόγος δηλοῖ ὅτι ἄμεινόν ἐστι νωθεῖς καὶ μὴ πονηροὺς ἔχειν ἄρχοντας ἢ ταρακτικοὺς καὶ κακούργους, « la fable montre qu’il est préférable d’avoir des chefs nonchalants qui ne fassent pas de mal que des agitateurs malfaisants ». Ce n’est pas tant le fait d’avoir un chef nonchalant qui prévaut que de ne pas demander un changement qui puisse faire survenir quelque chose de pire que ce que l’on avait.

15 Je poursuis mon analyse, en particulier sur les parallèles entre les épilogues du livre III et IV et le jeu de Phèdre sur les différents sens de uarietas, dans Phèdre, traducteur d’Ésope ou poète ésopique?, non encore paru. J’y vois une prise de distance du poète vis-à‑vis de la breuitas, sans doute liée à la virulente réception des deux premiers livres – ce qui expliquerait entre autres, selon moi, la réduction considérable de l’emploi de la matière ésopique dans ce livre par rapport aux deux premiers et au quatrième.

16 C. Van Rooy, « Arrangement and Structure of Satires in Horace, Sermones, Book I: Satires 9 and 10 », AClass 15, 1972, p. 42 (<http://www.jstor.org/stable/24591266>).

17 J.-M. Fontanier, Le Lexicon. Dictionnaire trilingue français, latin, grec, Rennes, PUR, 2012, p. 643.

18 Pour mesurer cela, il suffit de noter les références au « genre ésopique » dans les prologues de Phèdre où le fabuliste grec sert en quelque sorte de faire-valoir en tant que précurseur du genre, la simple mention de son nom rendant ainsi superflue toute précision quant à la nature des Fables de Phèdre : Æsopus auctor (I, pr. v. 1), Æsopi genus (II, pr. v. 1), puis morem […] senis (II, pr. v. 8) et Æsopi stilo (III, pr. v. 29).

19 Ésope, Fables, texte établi et trad. par É. Chambry, Paris, Les Belles Lettres, 1927, no 66.

20 Cette idée de contamination m’a été suggérée par F. R. Adrados, ouvr. cit., p. 71.

21 J’ai déjà cité l’exemple d’Hésiode, mais Aristote (Rhétorique, II, 20) donne pour exemple de fables celle du cheval et du cerf racontée par Stésichore aux habitants d’Himère à l’occasion d’un discours les mettant en garde contre Phalaris, puis celle du renard et du hérisson racontée par Ésope pour défendre un démagogue dans un procès à Samos, c’est-à-dire dans l’un et l’autre cas des fables placées en contexte oratoire.

22 Ælius Théon (Progymnasmata, 5) mentionne les fables d’Ésope parmi les exercices rhétoriques, après les maximes et avant les récits historiques. Il s’agissait d’amplifier ou de résumer une fable donnée, de la mettre au discours direct, ou bien d’en inventer une en imitant le style ésopique. À propos de l’utilisation des fables de Phèdre dans le même contexte, voir F. H. Colson, « Phaedrus and Quintilian I. 9. 2. A Reply to Professor Postgate », CR 33, 3-4, 1919, p. 59-61.

23 Notamment à travers la Vie d’Ésope. À ce sujet, voir F. R. Adrados, ouvr. cit., p. 647-685.

24 À quoi s’ajoute le cas particulier de Perry 166 où l’on retrouve là encore ἀγανακτήσας mais accompagné de κατὰ πλεονεξίας αὐτοῦ.

25 On songe notamment à l’Hydre de Lerne des Douze Travaux d’Héraclès. Il faut néanmoins souligner ici que ὕδρος n’est que l’hyperonyme d’ὕδρα et désigne le serpent d’eau plutôt que l’hydre mythique. De fait, quand Nicandre parle d’ὕδρος, par ex., il fait référence à un animal qui habite les marais et mange des grenouilles (Thériaques, 414-416). Il s’agit donc d’un animal commun et bien connu. Il en va certes de même pour son équivalent latin hydrus (Virgile, Géorgiques, III, 545 ; Énéide, VII, 754 ; Ovide, Métamorphoses, XIII, 804). Toutefois, ce terme fait parfois référence à un monstre mythique mais se trouve alors accompagné de l’adjectif immanis (Virgile, Géorgiques, II, 141 ; IV, 458 ; Ovide, Héroïdes, IX, 85). Or, si cet adjectif n’est pas présent dans la fable de Phèdre, le fait que le serpent d’eau soit l’adversaire de grenouilles le rend implicitement monstrueux. C’est pourquoi son emploi par Phèdre me semble permettre malgré tout ce rapprochement avec l’univers mythologique.

26 Dans la fable Perry 90, où le serpent d’eau et la vipère luttent pour défendre leur territoire respectif, on retrouve le motif mythologique du combat contre le dragon (le serpent d’eau) qui menace un peuple (les grenouilles), même si la fable évacue tout personnage humain. Il est à noter par ailleurs que les connaissances herpétologiques antiques restent assez floues, ce qui a sans doute contribué en grande partie à la mythification du serpent. À ce sujet, voir E. Blustein, Le bestiaire des fables de Phèdre (tradition et signification morale), Paris, Sorbonne-Nouvelle, 1979, p. 82-84.

27 Le dictionnaire Gaffiot donne les sens de « détaché, insouciant » (Cicéron, In Verrem, V, 7 ; III, 162), « indolent, mou » (Cicéron, In Verrem, III, 143) et « relâché, dépravé » (De officiis, I, 99 ; Tusculanae Disputationes, IV, 55).

28 On trouve chez Cicéron nullae leges (Pro rege Deiotaro, 30) ou iudicia nulla (De Oratore, I, 241), l’une et l’autre formule clairement caractérisées négativement par l’adjectif privatif nullus.

29 A. Ballabriga, « Les dieux et les hommes », dans M.‑L. Desclos (dir.), Le rire des grecs. Anthropologie du rire en Grèce ancienne, Grenoble, J. Millon, Horos, 2000, p. 131.

30 G. Pisi, ouvr. cit., p. 38 et 48-49.

31 À ce sujet voir E. Blustein, ouvr. cit.

32 Horace, Art poétique, éd. et trad. de L. Herrmann, Bruxelles, Latomus, 1951.

33 On trouve ainsi ce terme systématiquement associé à un adjectif ou à une quelconque caractérisation, qu’elle soit classifiante comme « la gent qui fend les airs » (II, 4, v. 14), « la gent marcassine » et « la gent aiglonne » (III, 6, v. 36), « la gent trotte-menu » (III, 18, v. 41) à propos des rats, « la gent qui porte crête » (VII, 13, v. 8) à propos des coqs, « la gent chienne » (VIII, 24, v. 12), « la gent animale » (XI, 5, v. 4) et « la dindonnière gent » (XII, 18, v. 9) ; ou qualifiante comme « la gent misérable » (II, 2, v. 7) à propos des rats et « la gent maudite » (VII, 8, v. 36) à propos des vautours. De fait, même quand cette caractérisation est classifiante, elle contient très souvent une dimension burlesque (« la gent trotte-menu », « la gent qui porte crête » et « la dindonnière gent » notamment) qui donne à l’espèce dont il question un aspect ridicule. Et de fait, La Fontaine n’emploie pas ces expressions à propos d’animaux nobles.

34 A. Ernout et A. Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine : histoire des mots, retirage de la 4e éd., Paris, Klincksieck, 1994, p. 489.

35 J’approfondis l’analyse de cette fable dans Phèdre, traducteur d’Ésope ou poète ésopique? où j’explique notamment que Phèdre détourne le pragmatisme de la fable ésopique dont il s’inspire pour en faire une arme de défense métalittéraire.

36 La description du massacre des grenouilles (« Les grenouilles qui demandent un roi », III, 4, v. 26-28) est aussi violente que celle de Phèdre : « une grue, / Qui les croque, qui les tue, / Qui les gobe à son plaisir ». Le plaisir de la grue est tout autant celui du fabuliste qui s’amuse à déployer l’image du carnage dans un triple parallélisme (« qui les… ») souligné par l’abondance des occlusives vélaires [k] et [g] imitant l’avalage.

37 G. Pisi, ouvr. cit., p. 18.

38 On trouve déjà l’idée d’une fonction parénétique de la fable chez Aristote (Rhétorique, II, 20) : Εἰσὶ δ’ οἱ λόγοι δημηγορικοί, καὶ ἔχουσιν ἀγαθὸν τοῦτο, ὅτι πράγματα μὲν εὑρεῖν ὅμοια γεγενημένα χαλεπόν, λόγους δὲ ῥᾷον· ποιῆσαι γὰρ δεῖ ὥσπερ καὶ παραβολάς, ἄν τις δύνηται τὸ ὅμοιον ὁρᾶν, ὅπερ ῥᾷόν ἐστιν ἐκ φιλοσοφίας, « Ainsi donc, les discours conviennent aux harangues publiques et ont cela de commode qu’alors qu’il est difficile de trouver des faits passés analogues, il est facile de trouver des histoires ; car il faut les imaginer, comme on le fait aussi des paraboles, en veillant à ce qu’on puisse voir l’analogie, ce qui est facile avec l’aide de la philosophie ».

39 J.-P. Collinet, Visages de La Fontaine, Paris, Classiques Garnier, 2010, p. 268.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sara Cusset, « Les couacs de Phèdre : quand les grenouilles coassent »Aitia [En ligne], 10 | 2020, mis en ligne le , consulté le 13 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/aitia/8436 ; DOI : https://doi.org/10.4000/aitia.8436

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Auteur

Sara Cusset

ENS de Lyon

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