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    <title>Aitia</title>
    <link>http://journals.openedition.org/aitia</link>
    <description>Revue consacrée à l’histoire culturelle et philosophique de la Grèce antique.</description>        
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  <item rdf:about="http://journals.openedition.org/aitia/12494">
    <title>Le ventre et ses lieux ou quand les Cyniques ne mangent pas comme tout le monde</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="resume">Ses comportements surprenants valent à Diogène le Cynique bien des critiques et des reproches. Mais la surprise vient parfois de ces reproches eux-mêmes : pourquoi lui faire grief de manger sur l’agora et, plus surprenant encore, de boire dans une taverne ? Si les manières de table au sens le plus large, qui comprennent aussi les lieux et les temps de la consommation, constituent des marqueurs forts d’identité culturelle, on comprend que leur contestation soit inhérente à toute contre-culture, comme celle que le mouvement cynique représente. Mais que pouvait donc avoir de si contraire aux usages cette consommation dans de tels lieux ? On fera l’hypothèse que l’enjeu de ces conduites stigmatisées n’est pas tant de transgresser les convenances sociales ou les bonnes mœurs que d’ébranler la notion traditionnelle du « commun » dans son rapport à l’espace, telle qu’elle se présente sous la forme institutionnelle du repas et banquet communs.</p>]]></description> 
    <dc:creator>Étienne Helmer</dc:creator>
    <link>http://journals.openedition.org/aitia/12494</link>
    <dc:date>2025-11-28</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://journals.openedition.org/aitia/12584">
    <title>Les Cyniques à table</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte">D’après la documentation disponible, l’alimentation en général et la boisson en particulier étaient déjà des préoccupations récurrentes pour les Anciens, lesquels connaissaient régulièrement des périodes de disette et n’avaient pas toujours un accès facile à l’eau potable. Dans ce contexte, le vin et son usage socialisé lors du rituel du « banquet » (συμπόσιον en Grèce, <em>conuiuium</em> dans le monde romain) sont devenus des emblèmes de la civilisation gréco-romaine, quand la nourriture elle-même bénéficie parfois dans les représentations d’un statut ambigu, en tant que source de plaisir et réalité nécessaire qui renvoie à la dimension animale de l’humanité. La commensalité, dont le modèle idéal est <em>a priori</em> fourni par les festins des dieux éternels que les poètes dépeignent, a non seulement partie liée avec le bonheur de l’existence, mais elle est aussi conçue comme une image de la vie en société et un entraînement à l’exercice de la citoyenneté. Et il y a davantage, comme le révèle le ge...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Johann Goeken</dc:creator> 
    <dc:creator>Jordi Pià Comella</dc:creator>
    <link>http://journals.openedition.org/aitia/12584</link>
    <dc:date>2025-11-28</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://journals.openedition.org/aitia/12954">
    <title>Signs of Dream Divination in the Exagoge of Ezekiel the Tragedian, 68–89: Hypotexts, Tragedy, and Jewish Creativity in the Hellenistic Period</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="resume">The dream sequence found in the <em>Exagoge</em> of Ezekiel (68-89) has long captured the attention of scholars who have seen it as either typical of Greek tragedy, representative of an early <em>merkavah</em> tradition, engaging in haggadic midrash, an investiture story, or a polemic against Enochic traditions. Classicists also have pointed to numerous parallels from Greek and Jewish literary traditions that might have informed the play. However, what has hitherto gone unnoticed is that Raguel’s interpretation of Moses’ dream conforms to a number of conventions for reporting enigmatic dreams in ancient Near Eastern literature. Of specific interest is Ezekiel’s use of polysemy and paronomasia to tie the dream to its interpretation. In the wider Near East, this hermeneutical strategy derives from divinatory practice generally, and consequently features in dream omen manuals and literary reports of dream interpretation.</p>]]></description> 
    <dc:creator>Scott B. Noegel</dc:creator>
    <link>http://journals.openedition.org/aitia/12954</link>
    <dc:date>2025-11-28</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://journals.openedition.org/aitia/12592">
    <title>Le convive cynique dans les fragments de la comédie grecque : des blanches ventrèches de poisson au sel sans condiments (Eubule, fr. 137, et Antiphane, fr. 132 K‑A = SSR V B 178)</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="resume">Dans cette contribution, je me propose d’analyser la figure du convive cynique dans la comédie grecque et latine. Les allusions aux manières de table cyniques sont présentes dans trois passages : le fragment 137 d’Eubule, le fragment 132 d’Antiphane et les vers 703-704 du <em>Stichus</em> de Plaute. L’analyse présente des difficultés méthodologiques : le genre littéraire de la comédie laisse présupposer une représentation déformée de la réalité et les problèmes d’ordre philologique liés aux fragments grecs transmis par Athénée sont nombreux. Cependant, cette étude présente un grand intérêt, surtout si nous songeons au fait qu’il s’agit de sources très anciennes, un cas exceptionnel dans le panorama des sources cyniques. La comédie corrobore ainsi le caractère ancien de beaucoup de traits de la figure du Cynique à banquet récurrents dans des textes plus récents et de nature différente : la frugalité et la rusticité dans le choix de la nourriture, des boissons, de la vaisselle et même de la po...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Donatella Izzo</dc:creator>
    <link>http://journals.openedition.org/aitia/12592</link>
    <dc:date>2025-11-28</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://journals.openedition.org/aitia/12886">
    <title>Peregrinus Proteus and the “forbidden food”: a comparison between Cynicism and Early Christianity</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="resume">The aim of this paper is to offer a new interpretation of Lucian’s <em>The Passing of Peregrinus</em> 16. In this passage Lucian reports that Peregrinus, both Christian and Cynic at the same time, ate a “forbidden food” and was consequently driven out of the Christian community. After determining what that “prohibited food” is, I will answer to the following question: why did Peregrinus eat this food? My hypothesis is that the reasons of this behavior lie in Peregrinus’ attempt to <em>cynically</em> interpret one important Christian text (1 Cor. 8–10). His attempt represents an interesting ‘connection’ between Cynicism and Christianity, particularly between Cynic preaching and the Christian message. For this reason, this episode constitutes an important moment of the complex dialectic between Cynics and Christians in Antiquity, whose relationships appear increasingly closer, stronger and more profound and multifaceted than is generally believed. Particularly, it sheds light not only on the similariti...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Stefano Mecci</dc:creator>
    <link>http://journals.openedition.org/aitia/12886</link>
    <dc:date>2025-11-28</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://journals.openedition.org/aitia/13112">
    <title>An author’s ‘mihi paenitet’</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte">“On p. XIII of the preface of my collected papers published by De Gruyter in 2024, <em>The Laurel and the Olive</em> (<a href="https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/9783110787672/html?lang=en&#38;srsltid=AfmBOoqdlAXsd8N21PlOIJ7Nit5rTy01mg4FqWYfI7hnaBMCWupwW5iN">https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/9783110787672/html?lang=en&#38;srsltid=AfmBOoqdlAXsd8N21PlOIJ7Nit5rTy01mg4FqWYfI7hnaBMCWupwW5iN</a>).</p>
      <p class="texte">I discuss Callimachus’ Ep. 51 Pf. and write the following:</p>
      <blockquote>
        <p class="citation">“Many years ago, in the context of a Groningen Hellenistic Poetry Workshop luncheon, I suggested that this poem might be meant as a quasi-humorous comment on the completion of the <em>Aetia</em>, the Four Graces being the four books of the poem (the Charites as poetry is a term familiar already from Simonides).”</p>
      </blockquote>
      <p class="texte">I realize now with regret that this phrasing may be taken inadvertently to imply that Andrej and Ivana Petrovic’s paper “<em>Stop and Smell the Statues: Callimachus’ Epigram 51 Pf. Reconsidered (Four Times</em>)” published in <em>Materiali e discussioni per l'analisi dei testi classici</em>, No. 51 (2003), pp. 179–208, and arguing this point in detail, was based on my idea. This was never my intention...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Benjamin Acosta-Hughes</dc:creator>
    <link>http://journals.openedition.org/aitia/13112</link>
    <dc:date>2025-11-28</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://journals.openedition.org/aitia/12671">
    <title>Les banquets de Diogène</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="resume">Dans sa mise en question des normes, Diogène déploie diverses stratégies face aux formes de convivialité que l’on peut rassembler en trois groupes : d’abord, les banquets des citoyens, dont le Cynique est exclu en raison de son statut d’étranger ; ensuite, ceux des rois et des tyrans, qui sont destinés à magnifier le pouvoir de ces derniers et que Diogène évite d’habitude pour maintenir son autonomie ; enfin, les banquets des riches, auxquels il assiste afin de corriger ses hôtes. En dehors des circonstances qui les ont justifiés, les actes de Diogène sont réduits à un catalogue stérile d’excentricités, que beaucoup de Cyniques imitent à l’époque impériale. L’Alcidamas de Lucien dans <em>Le Banquet ou Les Lapithes</em> en est un bon exemple : il imite à tort Diogène mais aussi Héraclès – non pas le héros des Cyniques, mais le glouton et l’ivrogne libidineux du drame satyrique et de la comédie.</p>]]></description> 
    <dc:creator>F. Javier Campos Daroca</dc:creator> 
    <dc:creator>Juan Luis López Cruces</dc:creator>
    <link>http://journals.openedition.org/aitia/12671</link>
    <dc:date>2025-11-28</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://journals.openedition.org/aitia/12809">
    <title>De la frugalité à la sérendipité canines : la valeur du hasard dans le régime alimentaire des Cyniques</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="resume">Cet article veut montrer que la frugalité cynique n’obéissait pas à des règles strictes. Conformément à une attitude qui fait la part belle à la sérendipité, les Cyniques se nourrissaient de ce qu’ils trouvaient, sans égard au lieu dans lequel ils se trouvaient. Plus qu’une certaine catégorie d’aliments, ils rejetaient les pratiques alimentaires valorisant la démesure et les plaisirs de la table. La nourriture trouvée pouvait également être appréhendée comme un instrument pédagogique qui pouvait les aider à transmettre leur enseignement.</p>]]></description> 
    <dc:creator>Benoît Chazal</dc:creator>
    <link>http://journals.openedition.org/aitia/12809</link>
    <dc:date>2025-11-28</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://journals.openedition.org/aitia/12741">
    <title>Une métamorphose tardive du Cynique au banquet ? Le cas d’Horus dans les Saturnales de Macrobe</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="resume">Dans les <em>Saturnales</em>, Macrobe met en scène un personnage, Horus, présenté comme le Cynique du banquet. Mais, au fil du dialogue, celui-ci est moins utilisé en tant que Cynique qu’en tant qu’étranger. Par ailleurs, raffiné et séduit par la rhétorique, il ne manifeste pas vraiment le comportement attendu d’un Cynique. Macrobe déplace sur la figure d’un autre personnage arrivé à l’improviste au banquet, Évangélus, le rôle traditionnellement dévolu au Cynique. Évangélus, dont le nom pose problème, incarne d’ailleurs une tradition iconoclaste qui critique très sévèrement Virgile, révéré comme une divinité par les autres convives du banquet.</p>]]></description> 
    <dc:creator>Benjamin Goldlust</dc:creator>
    <link>http://journals.openedition.org/aitia/12741</link>
    <dc:date>2025-11-28</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://journals.openedition.org/aitia/14835">
    <title>The Astrological Poem of Dorotheus and Some of Its Transformations in the Arabic Version of ‘Umar ibn al-Farrukhān</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="resume">An invaluable landmark in the study of the astrological work of Dorotheus (first century AD) is Pingree’s Teubner edition, comprising most of the Greek texts related to this author, and including an English translation of the Arabic version. However, important questions about whether several parts of the treatise are original remain to be solved, or even to be asked. In this paper, I will address the issues relating to the prefaces to book I and book V. On the one hand, there are elements that are to be expected in a Greek didactic work on astrology, judging from similar texts that have survived in their original form. However, some observations suggest that there was a late ancient edition that introduced elements from the Hermetic tradition that cannot be original to Dorotheus.</p>]]></description> 
    <dc:creator>Cristian Tolsa</dc:creator>
    <link>http://journals.openedition.org/aitia/14835</link>
    <dc:date>2025-10-07</dc:date>
  </item>
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