• 1  Este trabajo forma parte de una reflexión más amplia sobre los conflictos memoriales en la Argenti (...)

1Al igual que varios países de América Latina, Argentina celebró en 2010 su Bicentenario, es decir, los doscientos años de la revolución que abrió el paso al proceso de independencia. En el caso argentino, se suele considerar la Revolución del 25 de Mayo 1810 como el punto de partida del proceso de construcción nacional, y se celebra como “el día de nacimiento de la patria” -aunque la independencia se logra más tarde, en 1816-. El año del Bicentenario constituyó un momento clave para observar y analizar las representaciones de la identidad nacional movilizadas y puestas en escena para la ocasión. Historia, memoria, identidad fueron las nociones centrales de este evento conmemorativo, y el lema elegido por el Gobierno, “participa en la historia”, tradujo la voluntad de una celebración popular que proyectara la imagen de una Argentina regenerada después de los años de crisis, los cuales afectaron tanto la economía como el sentimiento de pertenencia identitaria y ciudadana. Era necesario proyectar la imagen de una Argentina unida en su pluralidad, en su diversidad, lo cual significaba romper con las representaciones elitistas de la nación. La presencia de las poblaciones indígenas en el desfile del 25 de Mayo fue todo un símbolo. Históricamente negadas, su inclusión dentro del desfile significó la entrada en una nueva etapa en las representaciones del “ser argentino” y del “vivir juntos”. Intentaré aquí mostrar cómo, a través de la inclusión del componente indígena dentro del desfile del 25 de Mayo, se quiso resignificar y revalorizar los contornos de la ciudadanía, afirmando la solidez de una democracia plural e inclusiva1.

• 2  Decreto 1016/2005, 25/08/2005, publicado el 26 de agosto en el Boletín Oficial de la República Arg (...)
• 3  Entregamos aquí los resultados preliminares de la investigación llevada a cabo para la elaboración (...)

2La llegada de Néstor Kirchner (1950-2010) en el poder en mayo 2003 marca el inicio de una etapa de reconocimiento para distintos sectores de la sociedad argentina y una redefinición de lo que significa “ser argentino”, en ruptura con las representaciones vigentes hasta entonces. Un ejemplo revelador es el de los festejos organizados para la celebración del Bicentenario de la Revolución de Mayo en 2010. Aunque éstos se realizaron bajo el mando de Cristina Fernández de Kirchner, quien sucedió a su esposo en 2007, el Gobierno de Néstor Kirchner se encargó de los preparativos. El decreto 1016/2005, promulgado el 25 de agosto de 2005 por Néstor Kirchner para la organización de los festejos, es explícito: después de los años de crisis, la celebración del Bicentenario “no puede reducirse a una mera conmemoración”. Se trata de una oportunidad histórica para “afirmar los lazos nacionales, democráticos y de respeto mutuo que deben unir a todos los habitantes del suelo argentino en la conformación de una sociedad integrada e incluyente”2. La integración del componente indígena en el Desfile Federal del 22 de Mayo y en el desfile general del 25 de Mayo 2010 era, de hecho, imprescindible3.

• 4  Véase por ejemplo este video en Youtube: <http://www.youtube.com/watch?v=zz9jRX5uagg>, puesto en línea por el usuario Megi Usui el 24 de mayo </http>

3El 22 de Mayo, el Desfile Federal organizado en Buenos Aires reunió todas las provincias del país. Buenos Aires abrió el paso con una delegación de gauchos y rindió homenaje a los primeros habitantes de la provincia. La provincia del Chaco estuvo encabezada por la bandera argentina y la bandera provincial, seguidas por las delegaciones indígenas de distintas comunidades (tobas, wichis y guaraníes), por la Federación de Organizaciones de Pequeños Productores y Pequeños Agricultores Chaqueños, y por muñecos gigantes que representaban a las distintas comunidades presentes en la provincia, aborígenes o extranjeras. El coro toba Chelaalapí se presentó este mismo día en el escenario central montado en plena Avenida 9 de Julio, en el Paseo del Bicentenario. La provincia de La Rioja realizó una representación de la madre tierra y divinidades diaguitas. Misiones también incluyó a una delegación guaraní, la cual fue recibida con un fuerte aplauso y unos “¡Viva la patria!”4. Es de notar que la provincia de Neuquén sólo contó con una representante mapuche, seguramente en razón de las relaciones tensas que mantiene el Gobierno provincial con las comunidades. Estas últimas fueron al contrario las que convocaron a una gran marcha que se realizó hacia Buenos Aires entre el 12 y el 20 de Mayo y sobre la cual volveremos más abajo.

• 5  Convocatoria para la Marcha por el camino de la Verdad, hacia un Estado Plurinacional, conferencia (...)

5 Los representantes de comunidades procedentes tanto de Jujuy como del Chaco o del Neuquén se dieron cita el 20 de mayo en la capital para llevar adelante sus reclamos -entre otros territoriales- y hacerse visibles. Convocada por la Confederación Mapuche Neuquina, la Coordinadora de Organizaciones Kollas Autónomas, la Organización Kolla Qullamarka, la Unión de los Pueblos de la Nación Diaguita, el Consejo de Autoridades de Formosa y la Organización Barrial Tupac Amaru, esta marcha “Por el camino de la Verdad, hacia un Estado Plurinacional”, según el lema elegido, tuvo como objetivo presentarle a la presidenta “exigencias y propuestas” para la creación efectiva de un Estado plurinacional5:

• 6  El Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (INADI), publicó en ese (...)

6Esta operación fue un éxito, ya que se trató de una movilización cuyo tamaño nunca se había alcanzado, y que fue recibida con entusiasmo por la población porteña. Esto ya le confiere en sí una dimensión histórica al evento. El discurso pronunciado por Cristina Fernández de Kirchner frente a las delegaciones indígenas este 20 de mayo, relegado por el canal de televisión público Canal 7, quiso poner el énfasis sobre el carácter ciudadano de esta movilización. También manifestó una clara voluntad de adoptar una posición de “humildad” frente a las delegaciones, cuidándose de cualquier actitud que pudiera luego interpretarse como una falta de respeto6. Esta actitud de un jefe de Estado hacia los pueblos indígenas es histórica en Argentina. Como vamos a ver, la historia de las relaciones entre la nación argentina y los pueblos indígenas que habitaban el territorio fue marcada por la negación.

• 7  En  1880 se establece definitivamente la capital en Buenos Aires, y se la pone bajo control federa (...)
• 8  Sobre la ascensión de Julio A. Roca y el establecimiento del régimen liberal conservador en Argent (...)
• 9  Véase MOLINARO, Natalia, “Indios argentinos, indios chilenos: les concepts de nationalité et de ci (...)

7Se suele considerar que la emergencia de una ciudadanía en Argentina comienza en la década de 1880, momento clave que marca la consolidación del Estado-Nación a través de la unificación del territorio. En estos años se resuelven tanto la disputa entre Buenos Aires y las provincias del interior por la cuestión Capital7 como los conflictos con los países limítrofes (Brasil, Chile) y la cuestión de la presencia indígena en los territorios de la Pampa, del Chaco y de Patagonia. Las campañas militares llevadas a cabo entre 1876 y 1885 por el entonces Ministro de Guerra, Julio A. Roca, fueron coronadas de éxito. Éste ganó las presidenciales en 1880 y se abrió un período de “Paz y Administración” -según el lema elegido por su Gobierno-. El Estado se vio ante la tarea de construir al ciudadano argentino, de convertirlo en una realidad política y social8. Por aplicación del ius solis -es decir, el derecho del suelo, el cual otorga automáticamente la nacionalidad a cada individuo nacido en el territorio y se sancionó oficialmente en Argentina en la Constitución de 1854-, la atribución de la nacionalidad argentina a los indígenas sometidos luego de las campañas militares no dejó lugar a muchas dudas. Eran argentinos por el simple hecho de haber nacido en el territorio nacional -sentencia cuya aplicación concreta no resultó tan evidente en ciertos casos como en el de los llamados “indios araucanos” de Patagonia9-. Sin embargo, se planteó rápidamente la cuestión de su ciudadanía política: ¿Podrían los bárbaros volverse ciudadanos? ¿En qué condiciones?

• 10  Domingo F. Sarmiento, Civilización y Barbarie. Vida de Facundo Quiroga, Chile, 1845. Disponible en (...)

10El establecimiento de esta frontera cultural fue determinante en el proceso de construcción nacional, más aún en el contexto hispanoamericano. Fue un elemento central para definir al ciudadano y homogeneizar sociedades muy heterogéneas. Desde sus prácticas asociativas, las elites liberales fueron elaborando pautas culturales heredadas de Occidente, como por ejemplo la noción de civilización. Éstas mismas fueron imponiéndose de manera vertical a la sociedad en su conjunto, la cual fue asumiendo la cultura de las elites (Quijada, 2000: 46). En el caso argentino, la dicotomía Civilización/Barbarie, dibujada en 1845 por Domingo F. Sarmiento en su obra Civilización y Barbarie. Vida de Facundo Quiroga10, fue el eje que permitió la construcción de esta frontera simbólica sobre la cual pudieron asentarse los principios de inclusión y exclusión, necesarios a la consolidación del proyecto nacional.

• 11  Diario La Prensa, Buenos Aires, 01/03/1878.

12La cuestión de la “ciudadanización” del indígena ya había dado lugar a varios debates parlamentarios en 1878, al punto de empezar la grande ofensiva de Julio A. Roca. Muchos intelectuales, militares y hombres políticos consideraban entonces que el indio no era digno de ciudadanía y que estaba condenado a desaparecer, por la fuerza de la civilización. Es famosa esta declaración de Roca, sacada de una entrevista que dio este mismo año al diario La Prensa11:

• 12  En la última edición de su libro, Estado y cuestión indígena. El destino final de los indios somet (...)
• 13  Diario La Prensa, Buenos Aires, 03/12/1878.

13La declaración de Roca prefigura lo que Enrique Mases llamó más tarde el “destino final de los indios sometidos en el sur del territorio” (2010). Desde los primeros tiempos de la campaña militar, a medida que iban llegando los contingentes de prisioneros, se aplicó un verdadero “sistema de distribución” (Mases, 2010: 63): entre 1870 y 1880 fueron tomadas prisioneras aproximadamente 13 000 personas en el sur que fueron distribuidas en casas de familias porteñas como mano de obra doméstica en el caso de las mujeres, de los niños y de los ancianos; en los establecimientos rurales de Tucumán y del litoral o en el ejército en el caso de los hombres. Según Mónica Quijada (2004: 67), hacia el final de la ocupación de Patagonia, un 10% del ejército regular estaba integrado por indígenas hechos prisioneros entre 1878 y 1879. Las instituciones militares fueron, tal como lo había pensado Roca, las primeras en beneficiarse de este reparto de mano de obra, así como los hacendados y las grandes familias porteñas12. Estas prácticas dieron lugar a muchos abusos que fueron denunciados en la prensa de la época, generando un debate acerca de la situación jurídica de los indígenas y su condición de ciudadanos (Mases, 2010: 107). En su editorial del 3 de diciembre 1878, el diario La Prensa resaltaba el vacío jurídico que imperaba en el reparto y las condiciones de trabajo de los indígenas13:

• 14  Véase, entre otros, José Vasconcelos, La raza cósmica (1925), Manuel Gamio, Forjando Patria (1916) (...)

15Este cambio de política también tiene que ser relacionado con dos fenómenos que abarcan toda América Latina a partir de la segunda mitad del siglo XIX. Primero, la llegada masiva de inmigrantes, cuyo impacto en el panorama intelectual, social y político fue determinante. Al principio del siglo veinte, el peligro para las elites conservadoras ya no es tanto el indio sino el inmigrado italiano y anarquista. De hecho, el indígena, y en particular el indígena asentado en colonias, se vuelve un elemento representativo de la identidad nacional. Frente al “extranjero” recién llegado, se vuelve digno de ciudadanía (Quijada, 2000: 72). Otro fenómeno que tiene que ser tomado en cuenta es el surgimiento del pensamiento indigenista en América Latina. Desde la primera década del siglo XX, en varios países del continente y sobre todo en México y en Perú, empieza a reivindicarse lo mestizo y lo indígena como representativo de lo latinoamericano, en oposición a lo blanco y lo europeo. La cuestión indígena ya no se plantea en términos teológicos o biológicos como pudo ser en el pasado, sino en términos étnicos, sociales y económicos. El pensamiento indigenista traduce una nueva visión de lo americano, una visión telúrica y romántica, casi mítica, que se expresa en la literatura, la filosofía y las ciencias sociales14 (Fernández Fernández, 2009).

• 15  LAPALMA, Oscar F., La Leyenda del Limay, Talleres Porter Hnos., Buenos Aires, 1934, p. 86-87. Cita (...)

16Las instituciones y agencias estatales se encargaron en un primer tiempo de la homogeneización y “ciudadanización” tanto de los indígenas como de los inmigrados. La escuela, la justicia, la policía y las instituciones militares, pero también la entrega de tierras fueron las vías de integración de la población indígena a la nación argentina. El acceso al estatuto de ciudadano implicó renunciar a un modo de vida y se fueron creando los instrumentos judiciales y policiales para controlar que los indígenas estuvieran en adecuación con el Código Civil y Penal. Se trataba de convertirlas en mano de obra disciplinada (Mases, 2010: 268). Sin embargo, el Fiscal del Juzgado Nacional de General Roca, el abogado Oscar F. Lapalma, hacía en 1934 un balance dramático de la situación de los indígenas que habitaban el territorio patagónico15.

• 16 Constitución Nacional de 1994, disponible en el sitio del Senado de la Nación Argentina, <http://www.senado.gov.ar/web/interes/constitucion/cuerpo1.php>

20Argentina debe inscribirse en la corriente que atraviesa América Latina, y se incorporan en la reforma constitucional de 1994 diversas convenciones y declaraciones internacionales a las cuales el país suscribió, como el convenio de la Organización Internacional del Trabajo (1993). Rompiendo con la Constituciones anteriores, el artículo 75 inciso 17 declara reconocer “la preexistencia cultural y étnica de los pueblos indígenas argentinos” y “garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural”. Reconoce también la personería jurídica de las comunidades y la propiedad comunitaria de “las tierras que tradicionalmente ocupan” y asegura la participación de las comunidades en la “gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que lo afectan”16. Es decir, se conyuguen derechos sociales y derechos llamados de tercera generación, introduciendo por primera vez una diferenciación clara y la noción de un particularismo indígena dentro de la ciudadanía.

• 17  Véase, por ejemplo, MANDRINI, Raúl J., Los pueblos originarios de la Argentina, Ediciones Eudeba, (...)

21A partir de entonces, la categoría “Pueblos Originarios” se impone tanto en los discursos oficiales como en los trabajos académicos17. Fruto de la labor de las organizaciones indígenas americanas más influyentes, la noción de “pueblo originario” remite a este carácter “preexistente”, casi mítico, de los pueblos indígenas. Sin embargo, si bien esta categoría introduce un reconocimiento del sector indígena, también plantea problemas por el desmembramiento que conocieron una gran parte de los grupos. En efecto, hasta hace poco, Argentina era conocida como “el país más europeo de América Latina”. Se consideraba que los pueblos indígenas habían sido exterminados. Después de la crisis del 2001, al contrario, puede notarse un cambio, y hasta podríamos decir una inversión de las representaciones del ser nacional argentino. Paradójicamente, vemos que se ha ampliado la presencia simbólica del componente indígena y que se extendieron los derechos comunitarios, reconociendo las autoridades locales y su derecho de intervención en la gestión de los recursos naturales. Sin embargo, este reconocimiento simbólico de la existencia de un ciudadano indígena argentino implicó una privatización de sus derechos sociales: por ejemplo, el Estado argentino no lanzó un gran programa educativo intercultural a nivel nacional, relegando muchas responsabilidades a la provincias, las cuales delegaron cada vez más a la Organizaciones No Gubernamentales (ONG), a las iniciativas de la Iglesia, o incluso, a las iniciativas privadas de las grandes empresas. Por estas razones, a partir de los años 1990, vemos multiplicarse los juicios contra multinacionales y contra el Estado, para obtener una aplicación concreta de las disposiciones previstas por la Constitución en el terreno.

• 18  Véase LANATA, Jorge, Argentinos, 2 Tomos, Ediciones B, Buenos Aires, 2003 y LANATA, Jorge, A.D.N. (...)
• 19  Ver bibliografía.

22La lucha de las organizaciones indigenistas por un reconocimiento histórico y la toma en cuenta de sus reivindicaciones políticas encontraron un eco en el conjunto de la ciudadanía argentina durante la crisis. El discurso de estas organizaciones, el cual suele reunir elementos identitarios con un proyecto político y económico inspirado tanto en las prácticas colectivas “ancestrales” como en el marxismo y los movimientos ecologistas, resonó en la sociedad argentina. En un momento de pérdida de valores y de sentido, en el que la noción de ciudadanía –sea cívica, política o social- se había vaciado de su contenido simbólico tradicional, “ser argentino” era una “maldición”, o simplemente ya no significaba nada. Varias publicaciones de la época expresan un malestar que ya no es solamente social, sino también identitario. Autores procedentes tanto del periodismo como del psicoanálisis o la historia se dedicaron entonces a analizar las raíces de este mal “tan argentino”. La historiadora y periodista María Seoane, en sus dos obras Argentina. El siglo del progreso y la oscuridad (1900-2003), publicada en 2004,yen Nosotros, publicada el año siguiente, intenta explicar, en un estilo accesible para la mayoría de los lectores, la génesis de la crisis. Jorge Lanata, hoy conocido por sus críticas hacia el Gobierno de Cristina Fernández de Kirchner, fue también de estos periodistas que miraron hacia la historia para tratar de explicar, no sin ironía, al “argentino”18. Desde la perspectiva psicoanalítica, Silvia Bleichmar, en Dolor País (2002)19 analiza en profundidad el “dolor argentino” generado por los años de crisis. Los años del menemismo (1989-1999), seguidos por el mandato de Fernando De La Rúa (1999-2001) y su interrupción por la misma ciudadanía el 21 de diciembre de 2001, habían terminado de consumir la ruptura entre la clase política argentina y los ciudadanos. Ya no se creía ni en los políticos ni en las instituciones, y el país estaba como diluyéndose. Como escribe María Seoane (2004: 199), “los argentinos sentían que el país que habían conocido se les escurría de las manos”. La autora también habla de un sentimiento de “orfandad”, debido a la reducción de la inversión del Estado, a la cual la sociedad civil tuvo que hacer frente con sus propios medios y creando sus propias redes de solidaridad: