1Il pourrait être tentant, voire romanesque, de voir dans les communautés juives vivant aujourd’hui au Mexique des descendants des cryptojuifs qui, malgré les interdictions, accompagnèrent Cortés dans son épopée des Indes. Rejoints puis pourchassés par l’Inquisition, comme en témoignent les procès détaillés de l’Archivo General de la Nación à Mexico, ces rescapés de l’expulsion de 1492 s’adaptèrent tant bien que mal à la vie coloniale et, comme dans la métropole et au Portugal, développèrent certaines stratégies de survie désignées par le terme de marranisme : se fondre dans la société des “ vieux chrétiens ” tout en maintenant l’essentiel de leur foi. Leur présence et leur développement évoluent donc au rythme d’une part des besoins en hommes pour coloniser les terres nouvellement conquises ou vierges et d’autre part des activités du tribunal de l’Inquisition1.

2La “ Gran conspiración de 1642 ” montée de toutes pièces2 ouvre une période de persécutions accrues, de grand isolement, et prépare leur assimilation. Comme ce fut le cas dans le reste de l’Amérique latine, Brésil compris, ces facteurs, auquel s’ajoute l’éloignement des centres spirituels, vont contribuer à la dilution progressive dans la population locale3, du côté des vainqueurs, avec quelques exceptions. Celles-ci sont mises à jour seulement depuis quelques décennies : ce sont les “ Indiens juifs ” qui forment des petites communautés retrouvées au Brésil, en Colombie etc., et au Mexique bien sûr, exemples de syncrétisme inattendu et médiatiquement valorisé par un regain d’intérêt pour toute manifestation ‘ethniquement correcte’4.

3L’Inquisition est abolie en Nouvelle-Espagne en 18135. L’ensemble des travaux sur les juifs au Mexique considère qu’à partir du début du XIXe, les traces de leur présence s’effacent rapidement. Remarquer certaines habitudes dans des familles ou même dans les couvents, chez les nonnes, comme celle qui consiste à changer de vêtements et de linge de maison le vendredi et d’allumer des bougies le soir confirme seulement l’existence de mariages mixtes, des couvents comme refuges, et la permanence de pratiques dont la signification a été perdue.

4Jusqu’à présent, seule une revue bimensuelle, El Sábado, publiée de février à août 1889 par le professeur Francisco Rivas Puigcerver témoigne de la présence publique d’au moins un descendant des juifs de Nouvelle-Espagne en cette fin de XIXe6. À la même époque, une immigration temporaire depuis l’Alsace, l’Allemagne, l’Angleterre est attestée par des sources nord-américaines (quelques industriels et au moins un éditeur). Contrairement aux travaux publiés au Mexique qui considèrent que seule l’immigration depuis le début du XXe est significative, la thèse de Corinne Krause7 veut voir un lien entre les juifs vivant au Mexique à la fin du XIXe siècle et l’organisation communautaire qui suivra l’immigration. Cette thèse reste discutable pour plusieurs raisons : les juifs européens, globalement assimilés dans leur pays d’origine, n’ont pas répondu aux appels de Francisco Rivas (qui les interpelle implicitement dans sa revue) ; s’ils n’avaient pas été là, l’immigration du début du XXe aurait également eu lieu : ils ne l’ont ni stimulée ni encouragée;  la communauté s’est ensuite organisée sans leur concours et ils n’ont, sauf exception (Isidoro Epstein) apporté aucune contribution à la destruction des mythes répandus sur les juifs par l’Église Catholique comme Rivas a tenté de le faire dans sa revue.

5C’est entre le début du Porfiriat et la fin des luttes armées de la Révolution mexicaine (19298) que vont se produire les grandes vagues d’immigration qui permettent de parler de communauté, ou plus exactement de communautés juives au Mexique. La politique migratoire, sous la présidence de Profirio Díaz (1876-1910), se caractérise par un appel aux immigrants européens porteurs d’un capital, conformément à l’idéologie officielle qui refuse l’excès de mainmise du puissant voisin du nord. Elle déclenche cependant des réactions d’opposition  de type nationaliste et xénophobe qui s’accentueront pendant et après la Révolution9.

6La colonisation agricole, qui rencontra un certain succès, au moins dans un premier temps, aux États-Unis et en Argentine, comme solution aux persécutions massives dont étaient victimes les juifs russes, resta à l’état de projet au Mexique pour plusieurs raisons. M. González Navarro (1960 : 151) rappelle que l’idéologie de l’élite porfiriste considère l’indigène comme une “ surcharge économique, à cause de sa faible productivité, surtout en comparaison avec le travailleur étranger ” et qu’une hiérarchie des préférences s’établit entre l’immigrant indésirable (“ tout ce qui ne vient pas d’Europe n’est rien d’autre qu’une plaie en matière d’immigration ” ; p. 134) et les autres ; à l’intérieur de l’immigration européenne les Espagnols, les Français, les Belges sont considérés plus facilement assimilables (“ gens de notre race ”) que les Allemands ou les Anglais, cependant “ très efficaces dans leur travail ”. On voit là en réalité une division implicite entre les catholiques et les protestants dans un pays dont la constitution (élaborée en 1824, un an après la proclamation de la République) maintient, rappelons-le, la religion catholique comme religion d’État et interdit toutes les autres. Ce ne fut pas le cas aux États-Unis, à cause du type de colonisation, mais pas davantage en Argentine, où, devant la prédominance de l’immigration italienne, catholique, la Constitution est amendée dans le but d’attirer des Européens du Nord. Même si là n’était pas le but, ceci facilita l’entrée d’immigrants juifs10.

7Les projets de colonisation agricole, fomentés par des organisations internationales11 (dont le siège se trouvait aux États-Unis, autre facteur d’échec) se heurtèrent à de telles difficultés qu’ils restèrent lettre morte.

8L’histoire de l’immigration juive à partir de la fin du XXe va être rythmée par les événements dans les pays de départ, les lois migratoires du pays récepteur12 et les circonstances politiques et socio-économiques, dont bien sûr la Révolution mexicaine. La recherche d’un asile pour de nombreux juifs à la suite de la montée du nazisme en Europe verra de nombreux efforts du Comité Central Israelita, créé en 1938 pour regrouper les communautés et les représenter devant les autorités du pays, et bien peu de résultats.

9Les lois migratoires ne concernent pas seulement les restrictions, la possibilité ou non d’immigrer, de faire venir la famille restée dans le pays d’origine, mais bien, comme ailleurs, la question de la nationalité et des droits et devoirs afférents. Pour ne donner qu’un exemple, la constitution fédérale de 1857 (article 30) octroyait la nationalité mexicaine aux “ étrangers qui acquièrent des biens immobiliers dans la République ou qui ont des enfants mexicains, dans la mesure où ils ne manifestent pas la volonté de conserver leur nationalité ”. Cet article qui était un appel assez direct aux capitaux étrangers sera supprimé de la Constitution de 1917. De l’énorme masse d’immigrants (40 millions d’Européens abandonnèrent le continent entre 1800 et 1930), le Mexique, malgré certains appels pendant le Porfiriat, ne reçut que des miettes13. Des miettes qu’il est par ailleurs difficile d’évaluer, en particulier pour les juifs. Voyons un exemple : entre le chiffre de 129 juifs dans la ville de Mexico (Enciclopedia Judaica Castellana) en 1900 et les 10 000 ou 15 000 mentionnés pour l’année 1910 par la Universal Jewish Encyclopedia se sont écoulées dix années, pendant lesquelles ne s’est produite aucune immigration massive. Le recensement national de 1910 mentionne 254 juifs, mais la plupart des États n’offraient que deux réponses : “ catholique ” ou “ autre ”. Une possibilité de calcul est offerte par l’item de la nationalité, mais comment savoir ? En 1895 sont recensés 367 Turcs, dans celui de 1910, 2907. Seul un croisement avec des chiffres d’associations juives permettrait de résoudre cette question, mais celles-ci n’existent pas à cette époque, puisque c’est seulement en 1924 que les sépharades de Grèce et de Turquie fondent leur congrégation, “ La Fraternidad ”.

10Si l’immigration augmente à partir des années vingt, c’est tout d’abord en raison de deux facteurs extérieurs au pays : la politique migratoire des États-Unis et la situation en Europe. En 1921, le Congrès des USA, face à la crise économique, au chômage, et aux pressions des mouvements ouvriers, décide de restreindre l’immigration. C’est l’instauration des fameux quotas annuels (3% du total d’étrangers de chaque nationalité déjà établis dans le pays, selon le recensement de 1910)14. Mais parmi les mesures prises par le Congrès, il y en avait une qui, par ricochet, allait favoriser l’immigration vers le Mexique : les étrangers qui y avaient résidé un an pouvaient solliciter le droit d’entrer aux États-Unis sans être soumis à la politique drastique des quotas. Quant à ceux qui avaient la nationalité mexicaine, ils étaient simplement exclus de ces quotas, afin de satisfaire les nécessités de travail des agriculteurs et des compagnies ferroviaires du sud-est des États-Unis (González Navarro M. 1974 : 311). Ce “ privilège ” entraîna donc une installation temporaire (un an) de candidats à l’entrée aux États-Unis, qui estimaient que le jeu en valait la chandelle. Avec la grande crise de 1929, ces mesures sont suspendues, beaucoup d’étrangers sont obligés de se rapatrier tandis que les quotas se font de plus en plus sévères, aboutissant à une quasi-fermeture des frontières.

12Dans la réalité, malgré cette politique de plus en plus restrictive, et au moment où les États-Unis semblent fermer définitivement leurs portes et y compris veulent expulser des juifs, le gouvernement mexicain fait un effort : le président Calles s’entretint avec des représentants de l’American Jewish Committee et de la Hebrew Inmigrant Aid Society, proposa des terres à coloniser si ces organisations garantissaient un appui financier et envisagea l’immigration de juifs qui se consacreraient à des entreprises industrielles, sans se limiter à ceux qui avaient maille à partir avec les services d’immigration états-uniens : il invita expressément les juifs de Lituanie, Ukraine et Pologne15. Ce ne sont pas “ des dizaines de milliers ” de juifs qui arrivent ces années-là, mais, selon des témoignages16, entre trois cents et cinq cents par mois entre la fin de 1924 et l’année 1925 : ils étaient dans l’ensemble sans capital et parfois sans davantage  de profession.

13Ces quelques données, ajoutées aux différents témoignages, permettent de confirmer certaines études ou recensements réalisés à l’intérieur des communautés sur les courants migratoires selon les origines et les périodes : dans les années 20, l’immigration des juifs sépharades décroît (ils sont environ 6000 en 1921), tandis que l’immigration ashkénaze17 est plus importante entre 1920 et 1930 (environ 1000 par an si l’on excepte 1924 et 1925). Après 1934, les chiffres baissent considérablement, ceux qui arrivent sont des parents des immigrants déjà installés. Le président Cárdenas se fie davantage à une politique démographique interne qu’à l’immigration. De même, sur le plan de la production, il recherche la substitution des importations par la production nationale. C’est en 1940 que la part des capitaux étrangers sera la plus faible. Les lois de 1936 (Ley de Población et Ley de Inmigración) réaffirment l’obligation de capital ou d’une profession intéressante pour le pays, et à partir de 1937 sont établis des quotas18. Même sans ceux-ci, les réfugiés du nazisme n’avaient donc théoriquement guère de chances de trouver asile au Mexique, tandis qu’à côté des lois propres au pays, des rencontres internationales débouchent sur des communiqués sur la situation particulière des réfugiés. La plus connue est la conférence d’Evian (6-15 juillet 1938) durant laquelle les délégués des pays membres de la Société des Nations, invités par le président Roosevelt, exprima la solidarité de son gouvernement ainsi que ses bonnes intentions, dans les limites des possibilités du pays représenté. Rappelons que jusqu’en 1941 (décision de la “ solution finale ”), les juifs d’Allemagne avaient encore la possibilité de fuir, comme réfugiés et non comme simples immigrants, mais à partir des lois de Nuremberg de 1935, c’est sans nationalité et sans argent. Le délégué mexicain (comme bien d’autres d’ailleurs) se livre dans son discours à un exercice rhétorique assez élaboré pour expliquer à quel point le pays est solidaire et fera tout… pour trouver une solution au problème. Aucune mesure concrète n’est apportée ; au niveau des lois, comme nous l’avons vu, c’est au contraire l’apparition de quotas, avec, parmi les pays “ non cités ” un certain nombre qui étaient déjà ou allaient se retrouver sous domination nazie. Dans la pratique, les réfugiés qui arrivèrent au Mexique durant cette époque19 le firent parce qu’ils avaient de la famille installée et quelques-uns par hasard, comme le plus grand groupe de juifs enregistré : 187 passagers du bateau portugais le Serpa Pinta qui débarquèrent à Veracruz le 16 décembre 1941. À la demande d’autorisation de débarquement pour un autre bateau de réfugiés, l’Iberia, la réponse de Gobernación20 fut que le président Lázaro Cárdenas n’avait pas donné son accord, mais, contrairement au Saint-Louis, le bateau put accoster à Cuba.

14L’aventure des passagers de L’Hermitage, parti de Bombay en octobre 1943, avec à son bord plus de 700 Polonais, illustre, par un témoignage, la façon dont certains juifs réussirent, malgré les lois, à rester au Mexique. Un témoin nous donne une version qui n’apparaît pas dans les livres : sorti à temps du ghetto de Varsovie, il avait rejoint, avec d’autres Polonais, une exploitation de pétrole appartenant aux Anglais en Iran, car ils voulaient travailler avec les Alliés. De là, ils passèrent par Bombay et embarquèrent vers l’Amérique, sans plus de précision. Il semble que Miguel Alemán, alors ministre de Gobernación, ait donné son accord pour le débarquement. Les passagers furent envoyés à Santa Rosa, “ grande ferme ” dans les Memorias de Gobernación ou “ camp de réfugiés ” selon les témoignages, où ils étaient à la disposition des autorités et en attente d’une solution. Lorsque les juifs de Mexico apprirent que parmi ces passagers se trouvaient trente-cinq juifs, ils envoyèrent une délégation pour examiner la situation. Comme il ne s’agissait ni de femmes, ni d’enfants, ni de personnes âgées, ces réfugiés devaient, pour rester, exercer une profession qui ne puisse pas être exercée par un Mexicain. Une alternative était de se marier avec quelqu’un qui avait la nationalité mexicaine. La majorité des juifs de ce bateau accepta donc, pour sortir du camp, de se marier avec des filles, difficiles à marier, de certains pères venus “ examiner la situation ”,  tandis que notre témoin, indigné qu’on veuille le marier de force, joua la carte de la profession et se déclara professeur d’hébreu. Les autorités envoyèrent un rabbin lui faire passer un examen et c’est ainsi qu’il sortit de Santa Rosa pour enseigner dans le Colegio Hebreo Tarbut21.

15Non seulement il fut donc plus difficile d’immigrer après 1934, mais les problèmes de naturalisation s’amplifièrent considérablement22. Nombreux sont les juifs immigrés qui sont restés apatrides pendant plus de trente ans.23, tandis que devant l’impossibilité ou presque d’obtenir la nationalité mexicaine, la majorité des réfugiés du nazisme durent repartir après la fin de la seconde guerre mondiale.

16Une des caractéristiques de la vie juive au Mexique au début du siècle est la coexistence de plusieurs noyaux s’ignorant plus ou moins. Corinne Krause base son étude de cette période essentiellement sur les lettres de témoins extérieurs (des juifs nord-américains en visite au Mexique) qui racontent comment ils ont informé les différents groupes de la présence des autres. On distingue : un groupe de juifs européens plutôt bien installés, liés ou non avec les entrepreneurs qui étaient déjà là vers les années 1870 ; des juifs sépharades de Grèce et de Turquie, peu nombreux, mais plus intéressés que les précédents par l’ouverture d’un lieu de culte formel (les fêtes étaient célébrées chez des particuliers, ce n’est qu’en 1904 qu’un périodique, le Mexican Herald, annonce publiquement –en anglais, certes- une manifestation de culte israélite, à l’occasion du nouvel an, en septembre) ; des juifs orientaux, de Syrie principalement, plus attachés à la religion et moins bien installés économiquement (grâce aux mémoires d’un des pionniers, Isaac Dabbah Ashkenazi, publiés en 1982, c’est sur eux que l’on connaît le plus de détails). Mais les tentatives d’organisation communautaire à l’occasion de cet office public échouent, et il faut attendre, paradoxalement, la grande tourmente de la Révolution mexicaine pour voir la naissance d’organisations formelles. Les deux premières associations qui permettent de parler de communauté structurée sont la Sociedad de Beneficiencia Monte Sinai et la Young Men’s Hebrew Association qui, comme son nom l’indique, fut fondée par des juifs nord-américains. L’acte de fondation de la première, daté du 18 août 1912, est signé par 14 sépharades, dix ashkénazes et huit levantins. Les motifs d’une cohésion obligée et éphémère sont à voir dans le premier décès  survenu dans la communauté judéo-syrienne : faute de cimetière propre, on avait dû enterrer le défunt dans un cimetière catholique.Tous les témoignages concordent sur les difficultés économiques des immigrants à cette époque, néanmoins les efforts aboutirent et en 1913, un an après la fondation de la Sociedad, le terrain pour le cimetière put être acquis. Ce n’est que quelques années plus tard, en 1918, que la Société reçut du président Carranza, conformément aux termes de la nouvelle constitution, l’autorisation de construire sa synagogue. La première école (Talmud Torá, uniquement destinée à l’enseignement religieux) commence à fonctionner quelques heures par jour et avec quelques élèves. Il s’agit d’une date importante, sur le plan de l’organisation certes, mais surtout en ce qu’elle marque la reconnaissance officielle d’une communauté juive par le gouvernement. À partir de ce moment-là, avec une certaine régularité, apparaissent les organisations et institutions de base, selon les pays d’origine. L’équilibre entre les sociétés d’entraide, les synagogues24, les services funéraires, les centres culturels et sportifs, les institutions d’aide financière et les organisations politiques témoigne, selon les communautés d’origine, des besoins des immigrants dans tous les domaines, y compris certains non propres aux juifs (le sport par exemple). Rapidement, on distingue 4 principaux secteurs, qui sont conservés dans l’actualité : l’Alianza Monte Sinai, la première formellement créée par les juifs originaires de Damas et d’Alep (1912)  (ce dernier groupe se séparera assez rapidement, en 1931) ; la collectivité sépharade (de Grèce, Turquie et Bulgarie) qui devient la Unión Sefaradí en 1943 et enfin la société Nidje Israel (1922), composée d’ashkénazes, qui créera dès 1924 la première école non strictement religieuse, le Colegio Israelita. En province, le Centro Israelita de Monterrey est créé en 1923, un an plus tard, c’est au tour de la Comunidad Israelita de Guadalajara.

21De toute l’Amérique latine, le Mexique a été un des pays les moins réceptifs à l’immigration juive, mais, autre record, c’est aussi là que ses membres ont développé le système éducatif le plus important à partir des années vingt. Les immigrants se sont constitués peu à peu en communautés selon l’origine géographique et l’attachement aux traditions religieuses développées dans le pays d’origine. Ils ont fait preuve d’un indéniable dynamisme économique, puisque la grande majorité est arrivée pratiquement sans aucune ressource alors qu’ils bénéficient aujourd’hui d’une situation économique aisée dans l’ensemble. Ils venaient des shtetls25 d’Europe Centrale et Orientale, ou encore de certaines grandes villes du Moyen-Orient, où les conditions de vie étaient plus misérables encore, et des Balkans. Si la plupart étaient à l’origine des petits commerçants, des artisans ou des paysans (ces derniers fort peu nombreux), on trouvait également une petite minorité d’intellectuels. Ils émigrèrent à cause de la pauvreté, du manque de débouchés, parfois aussi de l’antisémitisme plus ou moins ouvert (pogroms de Russie) et de la Révolution russe. Pour beaucoup d’entre eux, dans un premier temps, le but de l’immigration était en réalité l’entrée aux États-Unis, le Mexique n’étant qu’une solution provisoire qui s’avéra souvent définitive.

22Les structures communautaires qu’ils ont recréées sur le modèle de celles de leurs pays d’origine se sont montrées viables quant à leur diversité, permettant une certaine identification, aussi bien religieuse que culturelle, sociale et même politique au début (le Bund par exemple).  Le développement de la presse, en yiddish particulièrement, a été important pendant un moment mais l’est moins à partir des années 7026. Leur insertion dans un pays à majorité catholique en fait un groupe tout à fait à part du point de vue religieux. Ils se sont installés au Mexique dans une période de bouleversements sociaux, politiques et économiques et ont vécu à la fois l’essor économique de la récupération postrévolutionnaire, le boom pétrolier, la modernisation industrielle, de même que les crises postérieures qui enfonçaient le Mexique, de même que les pays du Cône sud, dans une dépendance de plus en plus évidente par rapport aux pays industrialisés. Ces immigrants ont développé un certain type de participation à la vie du pays, essentiellement à la vie économique, la participation à la vie politique étant très problématique. Ils se sont adaptés au système de la concurrence, parfois de façon audacieuse, et dans ce sens l’intégration a été réussie : ils ont en général atteint un niveau de vie supérieur à celui de la moyenne de la population mexicaine, comparable à celui des autres colonies étrangères. L’époque la plus favorable à l’éclosion des grandes entreprises et des grandes fortunes a été celle du mandat du président Echeverría (1970-1976), même s’ils ne sont pas les premiers dans ce domaine (les Espagnols et les Libanais occupent des positions plus fortes dans l’industrie et surtout agissent dans des secteurs plus déterminants de l’économie). Ce développement économique rapide, caractéristique bien souvent de l’immigration, les a conduits à une situation sociale de petits-bourgeois, ou même de nouveaux riches, et a engendré une confusion bilatérale, à la fois externe et interne au groupe, entre la position de classe des juifs et l’identité juive. Pour cette raison, les conflits entre les générations passent parfois par le rejet global, de la part de certains jeunes, des traditions et des institutions : afin de cesser d’être considéré comme des bourgeois, il faut cesser d’être juif, dans une société où les différences de classes, malgré la Révolution et ses discours, sont exacerbées. Cette confusion, qui s’accentue au moment des crises, répond à la perception des classes mexicaines moyennes et pauvres, qui assimilent automatiquement à la richesse tous les groupes étrangers. On retrouve dans les relations familiales certaines caractéristiques propres à une communauté “ archaïque ”. L’intense cohésion familiale, fondée sur le patriarcat, et la solidarité sociale désintéressée sont des exemples de mentalité d’une société pré-capitaliste. La combinaison entre ces traits post-féodaux et le développement d’une classe bourgeoise, malgré la contradiction apparente, a pour résultat une certaine homogénéité et une dynamique propre. Les caractéristiques identitaires du groupe ne relèvent pas de schémas fixes : d’une manière générale, l’existence de communautés juives à travers le temps et l’histoire ne signifie pas qu’elles soient fondées sur des particularités uniques et toujours identiques.

23Globalement parlant les juifs du Mexique n’ont pas souffert de façon grave de l’antisémitisme. Ils ont été soumis aux mêmes lois que les Mexicains lorsqu’ils ont obtenu la nationalité mexicaine, ce qui n’a pas toujours été facile. Avant et pendant la seconde guerre mondiale, l’influence de la propagande nazie a cependant eu un impact sur certains groupes ultra-nationalistes dont les noms seuls annoncent la couleur: Acción Revolucionaria Mexicanista, Comité Pro-Raza, Asociación Española Anticomunista y Antijudía, Liga Nacional contra la penetración china y judía. Leurs membres s’en sont pris verbalement, et parfois physiquement, aux  juifs qui avaient pignon sur rue, comme par exemple le poète Jacobo Glantz, dont l’épouse tenait une boutique dans le centre, et qui fut victime d’une tentative d’assassinat, entre autres à cause de sa ressemblance avec Léon Trotski et pour ses prises de positions publiques contre le nazisme27.