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Palabra India

Queremos hablar por nosotros mismos

Melillán Painemal y Comité Exterior Mapuche (C.E.M.)

Resúmenes

En esta entrevista, el dirigente mapuche se refiere fundamentalmente a un balance de tres años de actividades de los Centros Culturales Mapuches, fundados en 1978. El entrevistado subraya el papel de la solidaridad internacional y las perspectivas de esta organización.

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1Melillán Painemal Gallardo (1930-1991) nació en una comunidad de Chol-Chol, provincia de Cautín, Chile. Bilingüe mapuche-castellano, fue profesor primario. Su larga experiencia en la enseñanza y su larga participación en diferentes organizaciones mapuche, hicieron de él un dirigente destacado y de larga trayectoria de lucha por los derechos del Pueblo Mapuche. Fue uno de los miembros fundadores de los “Centros Culturales Mapuches” en 1978, una de las primeras organizaciones de base que se formaron después del golpe de Estado del 11 de septiembre de 1973. Entre los objetivos de estos Centros estuvo la movilización contra el decreto-ley 2568 (1979) de la dictadura militar que establecía la división de las comunidades. Por otra parte, M. Painemal llevó la representación mapuche al plano internacional: fue miembro del Consejo Directivo del CISA (Consejo Indio de Sudamérica) de 1980 a 1986, vicepresidente del Consejo Mundial de los Pueblos Indígenas, fundado en 1975. En 1981 hizo una gira por algunos países europeos para dar a conocer la realidad que se vivía en las comunidades. En esta gira contó con el apoyo del Comité Exterior Mapuche (creado en 1978 por exiliados mapuche). Continuó la lucha, en el seno de las comunidades, hasta el día de su muerte.

2Entrevista realizada en París, en 1981, por miembros del Comité Exterior Mapuche (C.E.M.) y publicada en el Boletín del Comité: Huerrquen, Europa, Marzo 1982, p. 2-6. Retomamos esta entrevista porque nos parece un buen reflejo de lo que estaba ocurriendo con las comunidades mapuches a fines de los ‘70 y durante los ‘80.

¿Qué observaciones, a modo de balance, puede usted hacer de los 3 años de actividades de los Centros Culturales Mapuches en Chile?

Hay que empezar haciendo referencia a las comunidades que les dieron origen. Representantes de 90 comunidades estuvieron en la base de su formación. Y hoy contamos con 130 comunidades organizadas, además, ahora estamos llegando a las ciudades. A juzgar por esto, se podría decir que el balance es positivo. Debemos subrayar por otra parte que nuestra organización se formó al calor de la lucha contra la ley indígena como iniciativa exclusiva de nuestro pueblo.

  • 1 El Decreto-Ley Indígena n° 2568, de 1979, en su artículo 1° estipulaba: “A partir de la fecha de su (...)

Los Centros Culturales Mapuches (C.C.M.) no son una organización más, ni se limita a luchar contra el Decreto-Ley Indígena1. Es una organización que pretende dar orientación y conducción a un pueblo que siempre ha buscado su unidad a través de organizaciones propias a lo largo de la historia.

Esta organización la hemos querido corregida en base a los errores cometidos en el pasado. Y así, aprovechando las experiencias de ayer y mediante una conducción adecuada el Pueblo Mapuche pueda lograr alguna vez su autonomía y autogestión. Y creemos estar ahora cumpliendo ese papel; para eso planificamos nuestro desarrollo desde la base. Las actividades se organizan a nivel de cada comunidad, con los recursos que dispone, se evita de este modo una orientación vertical, desde arriba. Es la única forma en que cada cual se sienta verdaderamente representado en su organización. Estamos ahora capacitando dirigentes, porque los hombres pasan y la organización queda, crece y se proyecta. También estamos proyectando nuestro desarrollo de acuerdo a la realidad en que vivimos y a la ubicación geográfica. Por ejemplo, la situación de los que viven en la costa difiere de los que viven en la cordillera. Pero todos trabajan en torno a un solo objetivo: construir las bases para un accionar autónomo, autogestionado, aprendiendo a valorar nuestra propia capacidad, mediante la presencia activa en las más variadas actividades como: educación, actividad agraria, salud, cultura, folclore, etc.

¿No significa esto un riesgo de aislacionismo?

No. El proceso, tras los objetivos señalados es largo, algunos quedarán en el camino. Nosotros no somos racistas, necesitamos aliados, no queremos aislarnos. Los hermanos huincas (no mapuche) nos acusan a veces de separatistas, racistas. No. Queremos solamente señalar que somos una realidad con características específicas dentro del contexto de la sociedad: lengua, valores culturales, idiosincrasia. Queremos conducirnos solos, expresar nosotros mismos nuestras aspiraciones a través de nuestra organización. No significa esto que rechazamos las alianzas, por el contrario, necesitamos de ellas.

¿Y qué pasa con las comunidades que se han dividido?

Hasta ahora hay 500 comunidades divididas. Algunos dicen: ¿Cómo la organización no lo evitó? Pero aquí hay un problema de información y de conciencia. Sin embargo, gracias a nuestra movilización la ley ha tenido cambios. Primero la ley decía que bastaba con la petición de un comunero para dividir la comunidad. Ahora señala que se necesita la mayoría absoluta.

Allí donde ha habido división, la organización no había llegado. No se debe olvidar que son 2116 comunidades situadas en seis provincias. Y para llegar a todos lados se necesitan recursos económicos y humanos. Entonces, donde la división se hizo, es allí donde ha habido conflictos, debilidad e insuficiente claridad sobre la verdadera naturaleza de la ley. La que es presentada de la mejor forma posible por el gobierno, bien decorada. Ofrecen animales, créditos, abono, semillas, hasta casas. Poco falta que le digan al mapuche que con la división va a enriquecerse. Algunos han creído, así, que van a salir de su miseria. Y entre su pobreza y la división, eligieron esta última.

Nosotros habíamos denunciado el carácter y consecuencias de la división: destrucción de la comunidad, disminución de tierras, conflictos, desunión familiar. Tal vez algunos no nos creyeron y fueron seducidos por la amplia propaganda de la prensa, radio, televisión, funcionarios del agro, en favor de la división.

¿Cuál fue el resultado? Un papel que era el título de propiedad individual. Pero muchos se encontraron con las mismas cantidades de tierras, incluso menos. La tierra se entregaba a los ocupantes, entonces no había posibilidad de heredar tierras. Algunos pensaban que la herencia permitiría ampliar sus posesiones. Defraudados, los hermanos mapuches recurrieron a su organización (C.C.M.) a pedir orientación. Y desde luego, no se les puede condenar por haber creído la propaganda del gobierno. No podemos condenar a una comunidad entera por unos pocos.

Por ahora, las comunidades divididas se mantienen físicamente. Vendrá su destrucción cuando el Mapuche acepte los créditos a través de los organismos del estado como INDAP. Si no paga se le embargarán y rematarán sus tierras.

La única alternativa es la organización. De este modo, la comunidad continuará y creemos que será así, porque el intento de dividirlas no es solo de ahora; todos los gobiernos capitalistas han atentado contra ella. Lo fundamental es la conciencia. La alternativa es la organización. Y hoy los mapuches rechazan cada vez más la ley, la denuncian. No podrán dividir todas las comunidades.

¿No existe el riesgo de que en las comunidades divididas el Mapuche venda su tierra, empujado por la pobreza?

Sería un riesgo si no hubiera organización que dé alternativa. A través de la organización se ha podido lograr lo que ellos necesitan y que el gobierno no ofrece, ejemplo: semillas; el abono se fabrica, es el producto del trabajo colectivo bajo la dirección de la organización. Se está además tratando de mejorar la crianza del ganado ovejuno, vacuno y porcino.

Este esfuerzo colectivo ha hecho adquirir confianza a los mapuches en su capacidad autogestionaria. Y ven como la acción de la organización no es puramente económica, sino que se busca un fortalecimiento orgánico con perspectivas futuras.

¿Tal vez la solidaridad material de organismos de desarrollo de Europa, por ejemplo, ha contribuido a evitar también ese riesgo?

Debemos decir que el apoyo que prestan las Agencias Internacionales al Tercer Mundo no llega a los mapuches o ha llegado poco, al menos hasta ahora.

El problema es que en Chile ha habido muchas instituciones a lo largo de estos decenios que a nombre de los mapuches han programado desarrollo, han pedido dinero en Europa, Estados Unidos; pero los mapuches siguen viviendo igual, porque gran parte de ese dinero se queda en la burocracia de esas instituciones.

Pero este no es sólo el caso de Chile: en Bolivia hemos descubierto que instituciones europeas han ayudado durante años y los indígenas siguen igual y además divididos. Como una forma de evitar eso debemos organizarnos cada vez mejor. Y que las organizaciones sean verdaderamente representativas como la nuestra en Chile, como existe en Perú, Bolivia, Ecuador, Venezuela, Colombia.

Lo otro es que los organismos apoyen de manera directa a las organizaciones que son la expresión efectivamente de las bases, lo que no es difícil constatar cuando se va al terreno. Es más, hacemos un llamado a las organizaciones que de verdad deseen colaborar con la lucha de nuestros pueblos a hacer lo necesario para que el respaldo que aportan llegue realmente a la gente de base que son los que sufren cotidianamente los problemas y que corresponda a sus esperanzas.

¿Cómo debe entenderse las perspectivas futuras de la organización?

Pensamos que la perspectiva de transformación de la sociedad chilena, el desarrollo de nuestra organización nos permitirá sentirnos de igual a igual con los compañeros de la izquierda chilena y con todos los sectores que estén por esa transformación. No vamos a ser mirones del proceso, no vamos a ser oportunistas, vamos a ser protagonistas y actores del proceso de cambios que el país necesita. No seremos los pobrecitos a quienes hay que ayudar. El Pueblo Mapuche reclama su derecho a participar dignamente. En el pasado estuvimos muchas veces acomplejados. Y hemos tenido ahí parte de culpa. Pero fue el resultado de la escuela y su formación enajenante, el resultado de la transculturación. Nos reencontramos ahora con nuestros valores culturales.

Cuando conquistemos la normalidad democrática e institucional en el país, reclamaremos nuestros derechos fundamentales garantizados en la nueva constitución, es decir nuestra existencia como pueblo con identidad propia en el contexto de la sociedad chilena. Y en las regiones con importante población mapuche, las autoridades administrativas deberán ser mapuches.

Todo esto va a depender mucho de cómo actuemos. Muchos creen que debemos ser dirigidos. Los hermanos huincas se han convencido –porque los han formado así– que ellos son los profesores y nosotros los alumnos que tenemos que obedecer. La historia habrá que cambiarla.

¿Se podría decir entonces que la organización no es solamente la instancia de reivindicación de los derechos y de la dignidad de un pueblo, sino también la expresión de su participación como interlocutora con plenos derechos en relación a todas las fuerzas que están por la transformación de la sociedad chilena?

Exactamente. Y algo más. De hoy en adelante nosotros no aceptamos que otros hablen por nosotros. Sabemos hablar y decir lo que queremos y hacia dónde ir.

Lamentablemente durante años ha habido cualquier cantidad de instituciones que se han asignado la tarea de hablar por los mapuches, de pedir o programar por ellos. Les agradecemos, pero ahora queremos hablar por nosotros mismos. Necesitamos que nos permitan conducirnos solos. Necesitamos sí, la colaboración de aquellos que honestamente quisieran ayudarnos en torno a programas concretos. Lo que no necesitamos es manipulación, dirección ni paternalismo.

Todo esto nos enfrenta a la necesidad de ir mejorando la organización. Nuestros profesionales, estudiantes, todos, tendrán que sumarse a este proceso.

En estos últimos años el Pueblo Mapuche ha tenido una presencia activa a nivel de encuentros indígenas internacionales, como el de Cuzco, Camberra, Ginebra por ejemplo. ¿Qué importancia le atribuye usted?

Han sido encuentros históricos, por ejemplo, en el Cuzco por primera vez los indígenas de toda Sudamérica y parte de Centroamérica se reunieron a discutir sus problemas, que son más o menos los mismos. La discriminación, el despojo ha sido casi igual en todas partes.

En cuanto a nuestro Pueblo Mapuche, ya existe la presencia de nuestras opiniones en las organizaciones indígenas de Latinoamérica. Nuestros planteamientos se discuten, nuestra lucha se conoce. Hemos sostenido que en los países donde somos minoría debemos luchar por una autonomía de nuestras organizaciones y acción, y que nuestra lucha está junto a los oprimidos y humillados, junto a todos aquellos que sufren y luchan contra un enemigo común.

Esto se ha aceptado a pesar de las diferencias, puesto que algunos movimientos no quieren alianzas. Nosotros decimos, que cada cual actúe y programe de acuerdo a su realidad.

Hemos contribuido a la formación del Consejo Indio Sudamericano y en Australia por decisión democrática de los delegados se nos entregó un cargo ejecutivo en el Consejo Mundial de los Pueblos Indígenas. Es un honor, un reconocimiento a nuestra lucha, pero también una enorme responsabilidad para nuestro pueblo.

Nuestra presencia en estos eventos es importante también porque nunca antes tuvimos ocasión de participar. Siempre hubo Congresos Internacionales de Campesinos e Indígenas, pero participaban huincas por nosotros. En cambio, ahora nosotros mismos hemos hecho nuestros planteamientos, expresando el mandato de las bases y en encuentros de dirigentes indígenas auténticos elegidos por sus organizaciones de base, a diferencia de otros como los realizados en Panamá y México en años anteriores, organizados por instituciones indigenistas y donde concurrían delegados a representar gobiernos.

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Notas

1 El Decreto-Ley Indígena n° 2568, de 1979, en su artículo 1° estipulaba: “A partir de la fecha de su inscripción en el Registro de Propiedad del Conservador de Bienes Raíces, las hijuelas resultantes de la división de las reservas, dejarán de considerarse tierras indígenas, e indígenas a sus dueños y adjudicatarios”.

En un documento del 11 de abril de 1979, en Temuco, los Centros Culturales fijaron su posición frente al decreto-ley 2568 del 28 de marzo de 1979: “En primer lugar, como mapuche dueño de la tierra y por ende los únicos afectados, a pesar de nuestra insistencia ante las autoridades de gobierno, no tuvimos ninguna participación en la elaboración del Decreto-Ley 2568, negándosenos incluso a conocer el Anteproyecto de la misma, lo que lo descalifica desde sus orígenes. De su estudio se desprende un desconocimiento absoluto de la realidad que nos afecta siendo su sentido y finalidad atentatorio contra la integridad de la cultura mapuche, al violentar la división de la comunidad indígena, que disfrazada como solución a nuestros problemas y enmascarada en un falso sentido proteccionista nos condena en la práctica al exterminio”. En: “Mapuches – Chile. Ley Indígena n° 2568, 1979”, Publicación del Comité Exterior Mapuche – Francia, abril 1981, pp. 9 y 28.

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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Melillán Painemal y Comité Exterior Mapuche (C.E.M.), « Queremos hablar por nosotros mismos », Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [En línea], 36 | 2018, Publicado el 24 enero 2019, consultado el 17 febrero 2019. URL : http://journals.openedition.org/alhim/6481

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