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Palabra India

Cultivar cotidianamente resistencias y autonomías emancipatorias será necesario para tejernos entre pueblos

Vilma Almendra, Vicente Romero y Arauco Chihuailaf

Resúmenes

Vilma Almendra heredó el espíritu de lucha su madre. Cuenta con formación universitaria y ha hecho un aporte en la apropiación colectiva de las Tecnologías de la Información y de la Comunicación. Relata igualmente los avances y dificultades del movimiento indígena en el norte del Cauca.

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Texto completo

1Vilma Rocío Almendra Quiguanás nació en 1979, en territorio ancestralmente misak (hoy municipio de Silvia, Cauca). Se crió en el resguardo indígena nasa de Jambaló (Cauca). Creció bajo la protección de su madre y sus abuelos maternos. Es mujer comunera nasa-misak y ha vivido y sigue viviendo la lucha de su pueblo por territorio y territorialidad múltiple, pero también sufrió y sus pueblos siguen sufriendo la violencia armada. En 1987, su padre y su tío paterno fueron asesinados por la policía nacional en la masacre de Portachuelo (Totoró, Cauca). Se formó colectivamente como comunicadora comunitaria desde 1997 y se graduó de comunicadora social-periodista (2008) con una tesis sobre la experiencia del tejido de comunicación nasa. Participa activamente en la formación y comunicación indígena y popular en Colombia y otros países de nuestra América. En 2017 publicó el libro Entre la emancipación y la captura. Memorias y caminos desde la lucha Nasa en Colombia. Hace parte de Pueblos en Camino, iniciativa que busca tejer resistencias y autonomías entre pueblos y procesos (www.pueblosencamino.org).

ACH. y VR. Para introducir nuestra entrevista, ¿podría Ud. presentarse? ¿Cuál ha sido su trayectoria tanto personal como en el seno del movimiento indígena?

Soy Nasa-Misak del suroccidente de lo que hoy se llama Colombia. En 1994 después de todo un proceso interno en el norte del Cauca, viendo la necesidad de fortalecer los cabildos y resguardos indígenas, de articular los Proyectos Comunitarios-Planes de Vida y de mantener una interlocución con el Gobierno, se creó la Asociación de Cabildos Indígenas del norte del Cauca-ACIN. Mi mamá, Luz Marina Quiguanás Conda, fue la única mujer que oficialmente hizo parte del Equipo Mixto al que le correspondió fundar esta organización. En 1997 la delegaron a una gira por Europa y ella me dejó a cargo de algunas de sus actividades, desde allí empecé a conocer y a enamorarme de la matriz del movimiento: nuestro carácter asambleario. En el 2001 me vinculé al Programa de Comunicación de ACIN, desde donde nos apropiamos colectivamente de las Tecnologías de la Información y de la Comunicación (TICs) para denunciar la agresión y defender la vida en el territorio. Luego, por iniciativa e insistencia del compañero Manuel Rozental con la participación de las y los comunicadores indígenas y no indígenas, en el 2005 parimos colectivamente la experiencia que se conoció dentro y fuera de Colombia, como “El Tejido de Comunicación para la verdad y la Vida”. Acompañé activamente diversos procesos territoriales desde abajo, así como en ámbitos externos en los que fui asignada por el colectivo. Estuve encargada por varios años de las relaciones externas e hice parte del proceso de formación y acción que llamamos “La Escuela de Comunicación el Camino de la Palabra Digna” en el 2010.

  • 1 La minga es un espacio de encuentro comunitario en el que todos trabajan en igualdad para lograr un (...)
  • 2 Ver: <https://youtu.be/VwTkUfDp7G8>, consultado el 01/11/2018.

Apoyé espacios de formación con la Minga Informativa de Movimientos Sociales1 desde Ecuador y orienté talleres de Etnoperiodismo para el pueblo Tupinambá desde Brasil. Estuve en el equipo técnico y fui asesora de la primera fase de la Política de Comunicación Indígena en Colombia, finalmente me distancié por diferencias éticas y políticas. Lo que he tratado de mantener estos últimos años, son relaciones afectivas y solidarias con algunas comuneras que “cortan caña para sembrar comida”2 y comunican desde Corinto y también con comunidades que siguen territorializando el corazón de la resistencia nasa (en Pioyá, Caldono). A la par, insistimos en tejer resistencias y autonomías entre pueblos y procesos más allá del Cauca a través de Pueblos en Camino (www.pueblosencamino.org), iniciativa de la que hago parte actualmente.

ACH. y VR. ¿Cuál es hoy la situación de los indígenas en el plano económico, político, cultural? ¿A nivel personal como en el seno del movimiento indígena?

La situación que vivimos en Colombia es caótica para todas y todos, particularmente para nuestros pueblos indígenas. Después de la firma del cese al fuego entre las Farc y el gobierno de Colombia, se incrementó la guerra por otros medios, el reescalamiento paramilitar, las amenazas, el narcotráfico, las masacres, las disidencias armadas, los feminicidios, los asesinatos selectivos contra quienes luchan por el territorio. Este año 2018, a mediados de abril ya se contaban cerca de 50 asesinatos3; el año pasado, según el informe de Somos Defensores, “en promedio cada tres días fue asesinado un defensor o defensora de derechos humanos en Colombia”4. La muerte es contra quienes siembran vida, cuidan los territorios y se oponen a los múltiples proyectos de despojo y explotación que vemos afianzados con la firma de la mal llamada paz y contra la Madre Tierra. Según el mismo defensor del Pueblo, Carlos Negret, “desde el 1 de enero de 2016 y hasta el 27 de febrero de 2018 han sido asesinados en Colombia 282 personas, quienes se dedicaban a la defensa de la comunidad o de los derechos humanos”5.

Necesitamos reconocer con sabiduría a cuál economía, política y cultura le estamos apostando desde el pragmatismo que nos confunde y cuál sería nuestra economía, nuestra política, nuestra cultura retomando saberes y prácticas ancestrales necesarias hoy más allá del capitalismo y frente al contexto que estamos viviendo reflejándonos en el espejo de otras luchas en el mundo. La economía debe estar supeditada a la vida para garantizar cultura y política de los pueblos. El fin de la política debe ser la organización, el cuidado, la reciprocidad, la lucha misma. La cultura tendrá que rebasar la folclorización y fetichización de nuestras costumbres para que además de vestirnos y hablar como indígenas, sintamos, pensemos y actuemos como hijas e hijos de la Madre Tierra, como nasas, como misaks…

ACH. y VR. ¿Puede decirnos que aportó y significó, para los indígenas, la Constitución de 1991?

Inicialmente todas y todos celebramos que por primera vez nos reconocieran como “mayores de edad” y declararan a Colombia como un país pluriétnico y multicultural. Nos alegró que reconocieran nuestra territorialidad y nuestro gobierno para ser nasas y estar con la tierra, administrar, legislar y seguir habitando desde nuestros usos y costumbres según el contexto. Nos gustó que ya no nos prohibieran autoorganizarnos, que por fin nos facilitaran instrumentos constitucionales para fortalecer nuestras formas de gobernar y que reconocieran nuestros derechos en nuestra propia tierra. Sin embargo, como bien reflexionan algunos Nasa y Misak, nos embriagamos de tanta alegría celebrando, que no alcanzamos a ver lo que en realidad nos estaba pasando: pues la mayoría de derechos adquiridos se quedaron en letra muerta. ¿Cómo es posible que a tan sólo 6 meses de obtener el más alto reconocimiento como pueblos indígenas en la Constitución Política, se cometa la masacre de 20 nasas que reclamaban pacíficamente su derecho a la tierra?6 ¿Cómo explicar que de un lado nos reconocen y del otro nos masacran en nuestro territorio? La participaron de oficiales de la Policía y varios agentes al servicio de narco-terratenientes no corresponde a un hecho aislado, es parte de la política de muerte contra quienes se cansaron de ser esclavos en su propia tierra.

Un Taita misak decía que con la Constitución Política nos volvieron mendigos y negociantes y un líder nasa hablaba de otras tres confusiones con la política, el dinero y la fragmentación. Con la participación política competimos entre nosotrxs por llegar al Congreso a administrar la casa capital; con las transferencias económicas nos volcamos al manejo del dinero y hasta peleamos entre pueblos por las migajas; con los derechos sectoriales todo se separó, por un lado van los niños, por otro las mujeres, por otro los jóvenes y así nos seguimos fragmentando. La Constitución Política nos dio derechos y al mismo tiempo nos enredó con trámites y gestiones que nos mantienen ocupados. Hoy, casi a 30 años de ésta, podemos decir que están logrando su principal propósito: convertirnos en ciudadanos y civilizarnos, para que nuestras raíces, amor y cuidado por la Madre Tierra sea solamente un discurso, pero en la práctica para que nos ajustemos a este sistema dominante buscando progreso y desarrollo. Así estamos. Hoy más que nunca debemos pensar y actuar críticamente, seguir mirando hacia atrás para ver y construir nuestro futuro como descendientes de esta tierra que sigue siendo destruida por intereses patriarcales y capitalistas.

ACH. y VR. ¿Cuáles fueron entre 1990 y el 2000 –para decirlo con sus palabras– las principales “tensiones y antagonismos de fondo entre la lucha del movimiento indígena del Cauca y las políticas neoliberales”?

Hubo varias tensiones y antagonismos, pero sólo voy a mencionar una: entre el Plan de Vida y el Plan de Desarrollo. En esta última década con el debilitamiento del movimiento indígena, parece que se va desvaneciendo, es decir, que pocos ven la tensión y el antagonismo; para la mayoría Plan de Vida y Plan de Desarrollo son lo mismo.

  • 7 El Plan de Vida es uno de los cimientos necesarios para caminar hacia lo que en otras culturas de A (...)

Plan de Vida, es el sueño colectivo que históricamente nos ha mantenido vivos en nuestro territorio pese a la guerra y todas las dominaciones7. Es el horizonte de lucha político, espiritual y material que alumbra a nuestros pueblos en la búsqueda permanente de equilibrio y armonía con nuestra Madre Tierra. No sabemos cuántos siglos tiene, pero ha recreado nuestras territorialidades (imaginario, cuerpo, tierra) para que sepamos cómo alimentarnos, sanarnos, educarnos, comunicarnos… cuidando, escuchando y obedeciendo a nuestra Madre Tierra más allá del sistema. El Plan de Vida, es uno de los caminos que nos conduce a buenos vivires y sentires colectivos. En nuestro pueblo Nasa, este se empieza a sentir con más fuerza y a estructurar a partir de 1980 cuando el Nasapal Álvaro Ulcué Chocué revitaliza el espíritu colectivo y la conciencia Nasa en su lucha por la tierra y da como fruto el primer Proyecto Comunitario nombrado “Proyecto Nasa”. Desde allí en adelante empiezan a parir más proyectos comunitarios en toda la zona norte (llamados también Planes de Vida a mediados de los 90), con el propósito de seguir caminando la palabra de los pueblos aplicando el pensamiento Nasa: “La palabra sin acción es vacía. La acción sin palabra es ciega. La palabra y la acción fuera del espíritu de la comunidad, son la muerte”.

Con la Constitución Política nos empujaron a escribir y proyectar nuestros Planes de Vida, con todo un sustento político-cultural pero encaminado a los Planes de Desarrollo buscando el progreso de los pueblos indígenas para ejecutarse a través de las Alcaldías Municipales. Mejor dicho, que el Plan de Vida como horizonte de lucha se redujo a un proyecto de gestión que se renueva o adapta a cada cambio del funcionario de turno. El Plan de Desarrollo responde a una agenda transnacional que llega hasta lo local para reconfigurar los territorios. Frente a esto, colectivamente a mediados de los ‘90, en Jambaló se planteó la necesidad de tener más claridad sobre nuestros Planes de Vida y saber diferenciar entre éstos y el Plan de Desarrollo. Allí se concluyó que el Plan de Desarrollo debería ser sólo un instrumento supeditado al Plan de Vida de los pueblos y no al contrario. En consecuencia, los Planes de Vida que se retoman en los ‘80 y se empiezan a escribir en los ‘90 respondiendo al llamado de la Constitución Política, renacen como forma propia para resistir y darle un vuelco colectivo a los Planes de Desarrollo. Y así se hizo en los primeros años, dado que decidiendo en asamblea se redistribuían los recursos del Plan de Desarrollo para alimentar los Planes de Vida en cada comunidad.

Así lo entendieron de a poco en las mismas asambleas y así se trabajó por algún tiempo, poniendo el Plan de Desarrollo al servicio de la comunidad, discutiendo y decidiendo colectivamente; pero a largo plazo, todo esto se fue revirtiendo. Tanto que si hoy le preguntamos a cualquier indígena por los Planes de Vida nos dirá que éstos surgieron gracias a la Constitución Política, que el primer y mejor Plan de Vida se realizó en 1993 desde el pueblo Misak. La mayoría hace referencia a ese que se adecúa a las políticas estatales y según los presupuestos vigentes con proyectos e infraestructura para salud, educación, comunicación, es decir, que cuando hablan del Plan de Vida en realidad nombran el Plan de Desarrollo. Pero pocos nos hablan del Plan de Vida milenario, histórico, del horizonte de lucha político-cultural-espiritual-material. Hoy se sienten las tensiones y antagonismos, pero no se quieren abordar porque la necesidad del dinero ha facilitado que el Plan de Vida se use sólo como discurso para poder ejecutar el Plan de Desarrollo.

ACH. y VR. ¿Qué características y qué desafíos tienen las luchas de las comunidades del Cauca actualmente?

Las luchas desde el Cauca son innumerables y bien diversas, afortunadamente, y cuando caminan juntas hacen levantar a Colombia entera, así como hace 10 años con la Minga de Resistencia Social y Comunitaria. Nombro dos características que percibo: capacidad de movilización y pragmatismo para la negociación. La primera tiene que ver con las multitudes que históricamente se autoconvocan y responden al llamado de las organizaciones indígenas desde lo local. Son millares dispuestxs a protestar y reclamar aún sabiendo que la respuesta del gobierno siempre será la agresión y la muerte. La segunda tiene que ver más con la costumbre de firmar acuerdos con el gobierno (van más de 1200), como salida práctica para seguir las negociaciones en mesas y comisiones permanentes, que finalmente incumplen y burlan a las mismas comunidades. Aun así, las luchas del Cauca priorizan esos espacios con la esperanza de recursos económicos.

  • 8 Ver una lectura crítica de la última década en Almendra, Vilma, Entre la emancipación y la captura. (...)

En ese sentido y dado el contexto de guerra por otros medios que seguimos viviendo en los territorios, se nos presentan varios desafíos que también tienen que ver con la forma cómo los diferentes pueblos nos estamos nombrando y posicionando: recuperar nuestro horizonte de lucha y ejercer control territorial. El primero, siento que hoy seguimos confundidxs, que nos dejamos encandilar por la agenda de arriba y las promesas económicas y no estamos viendo ni sintiendo de corazón la realidad en nuestras territorialidades8. Frente a esto tenemos la necesidad de recuperar nuestro horizonte de lucha, el sentido ético de seguir defendiendo la vida y hacer hasta lo imposible e impensable para caminar la palabra bien desde abajo, sin dejarnos engañar de los malos gobiernos que nos quieren usar a su antojo a nombre de defendernos. El segundo, reconociendo la agudización de la guerra y el avance del crimen organizado (para la explotación, mercantilización y acumulación), que se aposenta para asfixiar nuestros poros y hasta los de la tierra con el fin de controlarnos, es vital ejercer masivamente el control territorial entre todas y todos, con la guardia indígena (Kiwe Thegna), la cimarrona, la campesina y sin la intromisión de la llamada fuerza pública que dice protegernos, porque están al servicio de la guerra patriarcal. Frente al terror y guerra que nos ocupa, todas y todos tanto en el campo como en la ciudad tenemos que autorganizarnos, autocuidarnos y autogestionar la vida misma.

ACH. y VR. Recurre Ud. en su libro Entre la emancipación y la captura… a la bonita metáfora del tejer; ¿Por qué? Particularmente, ¿qué sentido da a su expresión “tejiéndose a otros pueblos”?

Es notorio ver alianzas momentáneas con otros pueblos y procesos sólo para responder a una coyuntura, pero pocas son de largo aliento para caminar juntos y juntas más allá de la temporalidad pragmática. Los lazos de unidad y de largo aliento que se requieren desde abajo van quedando supeditados a la agenda institucional que reclama la coyuntura. Seguimos fragmentados peleando cada quien por lo suyo y esto es un logro del sistema. Por esto, es urgente ir corazonándonos, re-conociéndonos, sintiéndonos, con-moviéndonos con otrxs frente al sistema de dominación. Tejernos entre pueblos implica sentir las alegrías y tristezas de otrxs, vernos cara a cara, abrazarnos, escucharnos, querernos, hermanarnos. Cultivar cotidianamente resistencias y autonomías será necesario para tejernos entre pueblos e irnos hilando por la vida contra la muerte.

ACH. y VR. Para concluir con una referencia histórica, ¿qué puede destacar –citamos sus palabras– del “legado histórico que marcó la lucha indígena desde los años ‘70”?

Revitalizar el legado de Quintín Lame nos empujó a luchar por la tierra desde esos años. Pasamos de terrajerxs a comunerxs. Sí, porque en aquella época mis abuelxs tuvieron que pagar terraje en la hacienda. El patrón les quitó la tierra y encima la familia tenía que regalar 3 a 4 días de trabajo semanalmente como “pago” por el permiso de sobrevivir en un pedacito de tierra. Sin contar los maltratos, robos y vejámenes diarios, se sublevaran o no. Pero en la década del 70, hombres y mujeres de todas las edades se levantaron contra el pago del terraje, se tomaron las haciendas y aunque hubo muertes incontables, se empezó a recuperar la tierra. A la vez se inició la organización indígena con 4 principios que hoy siguen siendo desafíos: unidad, tierra, cultura y autonomía. El Consejo Regional Indígena del Cauca, CRIC, fue la primera organización indígena que se fundó en América Latina con una plataforma política que justamente empieza con el “No pago de terraje”.

Así que el legado histórico que marcó la lucha indígena desde los ‘70 permitió que se reorganizaran nuestras formas de gobierno, que territorializáramos nuestro terruño recuperado y que sembráramos resistencias y autonomías de la época. Nuestros abuelxs alcanzaron a disfrutar su derecho a vivir y a sentipensar con la Madre Tierra y nos lo heredaron. Por sus luchas, nosotrxs nacimos en tierra comunizada, nos liberaron del terraje y nacimos siendo comunerxs. Hoy disfrutamos de esos privilegios y de los que se le ganaron al Gobierno. Por ellas y ellos, sobre todo por el legado de Quintín Lame, pese a las contradicciones internas y externas que tenemos hoy mismo –y que siguen agazapando y que están erosionando la lucha–, tenemos palabra y acción dignas para caminar.

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Notas

1 La minga es un espacio de encuentro comunitario en el que todos trabajan en igualdad para lograr un objetivo común. Se hacen mingas tanto para construir una casa, como para construir la palabra y la acción colectiva. La palabra “minga” viene del quechua.

2 Ver: <https://youtu.be/VwTkUfDp7G8>, consultado el 01/11/2018.

3 Ver Contagio Radio, disponible en: <http://www.contagioradio.com/efren-zuniga-docente-y-lider-de-asoinca-fue-torturado-y-asesinado-en-piendamo-cauca-articulo-52804/>, consultado el 01/11/2018.

4 Ver EFE/Semana, disponible en: <http://www.dw.com/es/cada-tres-d%C3%ADas-muere-asesinado-un-defensor-de-derechos-humanos-en-colombia/a-42793345>, consultado el 01/11/2018.

5 Ver Colprensa, disponible en: <http://www.elpais.com.co/colombia/282-lideres-sociales-han-sido-asesinados-en-los-ultimos-dos-anos-defensoria.html>, consultado el 01/11/2018.

6 Ver Pueblos en Camino, disponible en: <http://pueblosencamino.org/?p=1018>, consultado el 01/11/2018.

7 El Plan de Vida es uno de los cimientos necesarios para caminar hacia lo que en otras culturas de América llaman el Buen Vivir, el Sumak Kawsay, el Sumak Qamaña. Algunas comunidades actualmente hablan del wët wët fxi'zenxi para referirse a buenos vivires.

8 Ver una lectura crítica de la última década en Almendra, Vilma, Entre la emancipación y la captura. Memorias y caminos desde la lucha Nasa en Colombia, México, Grietas Editores, En Cortito que´s pa´largo, Pensaré Catonéras, Pueblos en Camino, 2017.

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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Vilma Almendra, Vicente Romero y Arauco Chihuailaf, « Cultivar cotidianamente resistencias y autonomías emancipatorias será necesario para tejernos entre pueblos », Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [En línea], 36 | 2018, Publicado el 24 enero 2019, consultado el 17 febrero 2019. URL : http://journals.openedition.org/alhim/6739

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Autores

Vilma Almendra

Entrevistada

Vicente Romero

Université Paris 8
Entrevistador

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Arauco Chihuailaf

Université Paris 8
Entrevistador

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