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Cuestiones globales y casos

Organizações e reivindicações indígenas no Brasil central

A apropriação das novas tecnologias pelo povo Guarani
Antonio H.  Aguilera  Urquiza, Nataly Guimarães Foscaches y Valdir A. do Nascimento

Resúmenes

O presente trabalho localiza-se na região do Centro-Oeste do Brasil e busca discutir a realidade do povo guarani e sua participação efetiva nas organizações indígenas criadas a partir da década de 1980 e impulsionadas com a aprovação da nova Constituição Federal (1988). Juntamente com outros povos indígenas os Guarani buscam operacionalizar a defesa dos direitos conquistados e a conquistar, com destaque para a ampliação de seus territórios. Nesse processo, há atualmente, uma relação estabelecida entre essas reivindicações e organização política e as novas tecnologias, acionadas pelos Guarani, especificamente os mais jovens, como instrumentos de registro e auxílio para dar visibilidade às suas lutas. Objetivou-se, com este texto, fruto de pesquisa de campo, e da experiência dos autores, entender como se articulam as reivindicações do povo Guarani e a apropriação e o domínio das novas tecnologias em benefício de suas causas no contexto das organizações indígenas. O trabalho de campo de caráter etnográfico foi realizado em várias áreas guarani, especialmente na Aldeia Pirakuá em Bela Vista/MS, divisa entre o Brasil e o Paraguai. A observação participante, o concurso de entrevistas e de análise bibliográfica e documental foram os instrumentos metodológicos utilizados na captação e interpretação dos dados aqui apresentados.

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Introdução

1A década de 1980 destacou-se –no que tange às questões indígenas– pelo protagonismo com que estes povos marcaram o cenário político nacional, atraindo a atenção da grande imprensa para as prementes necessidades e reivindicações sociopolíticas das várias nações indígenas brasileiras. À época, o imaginário nacional, acostumado com a imagem do índio fossilizado, teve que se reinventar para poder lidar com as imagens que se descortinavam nas telas de tv e nos jornais escritos em todo o País (Ricardo, 1996).

2Dentre os protagonistas desse período, figuraram o cacique da etnia xavante Mário Juruna, que de posse de seu gravador registrava as promessas de políticos em Brasília; o gesto emblemático e simbólico de Ailton Krenak ao pintar o rosto de preto enquanto discursava no plenário do Congresso Nacional Constituinte; e a mulher kayapó de nome Tuíra, que em sinal de advertência tocou a face do então diretor da Eletronorte com a lâmina do seu facão –quando do 1º Encontro dos Povos Indígenas do Xingu, realizado de 20 a 25 de fevereiro de 1989, em Altamira (PA) (Bicalho, 2010; Juruna, Hohlfeldt, Hoffmann, 1982; Ricardo, 1996).

3As reinvindicações dos povos indígenas atualmente continuam as mesmas da década de 1980. Os esforços envidados têm sido no sentido de garantir direitos duramente conquistados, buscando evitar a todo custo mudanças na demarcação de terras indígenas; coibir a construção de obras de infraestrutura nas áreas de transporte e geração de energia, tais como, rodovias, ferrovias, hidrovias, portos, usinas hidroelétricas, linhas de transmissão em território indígena; dentre outras. As organizações indígenas têm lutado arduamente a fim de conseguir o arquivamento das Propostas de Emendas à Constituição PEC 038, 215 e 237, além dos Projetos de Lei 1610 e 227; o fortalecimento da Fundação Nacional do Índio para que ela cumpra seu papel na Demarcação, proteção e vigilância de todas as terras indígenas; e a revogação de todas as Portarias e Decretos que ameacem seus direitos originários.

4Nessas lutas, os indígenas têm contado com o auxílio imprescindível da tecnologia, notadamente naquele tipo de tecnologia que tem na transmissão de imagens e sons seu campo mais fecundo. Essas ferramentas são imprescindíveis na divulgação e potencial sensibilização da sociedade brasileira e internacional para as questões atinentes aos direitos dos povos indígenas, graças à celeridade possibilitada por estes instrumentos na transmissão de informações.

Organizações e reivindicações indígenas no Brasil central

5Os primeiros esforços de organização política do movimento indígena ocorreram em meados dos anos 1970, envolvendo as lideranças de diversas regiões do País. Apoiadas pelo Conselho Indigenista Missionário (CIMI), esses líderes viabilizaram a realização das então chamadas Assembleias Indígenas Intertribais, cujo objetivo principal era promover a discussão de seus problemas. Nessa fase embrionária, as assembleias tinham por objetivo identificar os problemas que afligiam cada uma das diversas etnias indígenas em esfera local. No entanto, com o advento de uma moção governamental que objetivava emancipar os índios, estes se virão forçados a discutir suas demandas em âmbito nacional. Ainda que a proposta citada não tenha tido êxito, o fato de ter sido pensada levou os indígenas a criar, em 1979, uma organização nacional, à qual denominaram de UNI –União das Nações Indígenas (Bittencourt, 2000; Chaumeil, 1990).

6A instituição recém criada tomou para si a missão de unificar as reivindicações indígenas, fazendo uso de uma política de alianças com os movimentos de apoio aos índios espalhados pelo Brasil. Devido à complexidade de representar diversos interesses de diferentes etnias, dadas as distâncias que eram necessárias percorrer para agilizar as demandas, tendo em vista que os povos indígenas encontram-se dispersos pelo território brasileiro, a UNI teve de enfrentar inúmeros problemas no que tange à institucionalização. Apesar dos inúmeros percalços em sua trajetória, a UNI teve importante influência nas diretrizes da Constituição de 1988, notadamente no capítulo referente os direitos indígenas (Neves, 2003).

7Em que pesem os esforços realizados pelos gestores da UNI, a representação nacional acabou por construir no imaginário nacional a imagem de uma indianidade genérica. Isso porque as ações eram pensadas política e ideologicamente visando dar respostas aos problemas gerais dos índios, mas distante da realidade factual e cotidiana das aldeias (Bittencourt, 2000; Chaumeil, 1990). Conforme Neves (2003), diante do crescente fortalecimento das organizações indígenas nas esferas local e regional nos anos de 1990, a UNI ficou fragilizada institucionalmente; o que levou ao fim de suas atividades e extinção da instituição.

8Outras organizações indígenas foram tomando o cenário nacional nos anos 90. Organizações regionais como a Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (FOIRN), e a Coordenação das Organizações Indígenas da Amazônia Brasileira (COIAB). Nesse contexto, com o apoio do CIMI, alguns líderes com poder de representação deram início à construção de uma nova organização nacional, o Conselho de Articulação dos Povos e Organizações Indígenas do Brasil (CAPOIB) (Chaumeil, 1990).

9Chaumeil (1990) credita o surgimento das organizações indígenas ao maior nível de consciência política alcançados por esses povos ao longo dos anos e do intenso contato com a sociedade envolvente e sua dinâmica organizacional. Em outras palavras, para o autor em questão, a emergência de organizações indígenas politicamente organizadas nada mais é que uma resposta e adequação desses povos ao cenário de conflitos e incertezas com os quais são obrigados, por força das circunstâncias, a lidar. Assim, de acordo com Bittencourt (2000), procuram se apropriar do arsenal político-simbólico elaborado e posto em uso pela sociedade envolvente para também utilizá-lo como instrumento para viabilizar a conquista, defesa e manutenção de direitos a duras penas reconhecidos (Bittencourt, 2000).

10No que respeita aos índios guarani, são várias as organizações que os representam, especificamente no estado de Mato Grosso do Sul, que concentra o segundo maior contingente de povos indígenas do Brasil. Dentre as organizações situadas no Mato Grosso do Sul pode-se citar a Associação Beneficente Porto Lindo; a Associação Cultural de Realizadores Indígenas (ASCURI); Associação de Moradores e Amigos do Limão Verde (AMALV); a Associação de Pais e Mestres; Associação de Pais e Mestres da Escola Indígena Mbo'eroy Guarani Kaiowá; Associação de Pais e Mestres da Escola Pólo Municipal 1º Grau Guarani Kaiowá (APM); Associação dos Produtores Indígenas Guarani e Kaiowá de Caarapó; Associação Paikuara; Aty Guasu (ATY); Centro Organizacional da Cultura Tradicional da Etnia Kaiowá de Dourados (COCTEKD); Comissão dos Professores Indígenas Guarani e Kaiowá do Mato Grosso do Sul, dentre outras.

11No Brasil, os Guarani têm enfrentado inúmeros problemas relacionados à defesa de seus direitos, especificamente o direito a usufruir de suas terras e o de ter respeitada sua cultura. Notadamente no que tange ao estado do Mato Grosso do Sul, os Guarani tiveram uma trajetória bastante difícil, culminando com a situação atual, em que muitos dos meios de comunicação do estado e do País contribuem com a propagação de discursos que não têm compromisso com a realidade dos fatos, mas apenas servem para fomentar o ódio e o preconceito gratuito e desmedido contra os povos indígenas (Guerra e Amorim, 2014).

12As reinvindicações dos povos indígenas têm sido pautadas pela recuperação de seus territórios originais, historicamente alvos de esbulho por parte de membros da sociedade envolvente. Não é diferente com os Guarani, cuja história de desterritorialização tem suas raízes no final do século 19 no decurso da guerra da Tríplice Aliança (1964-1870) (Monteiro, 2003). Nesse contexto histórico, houve a concessão de terras originalmente pertencentes aos Guarani à Companhia Matte Larangeira, cujo objetivo limitava-se à exploração da erva-mate. Todavia, a presença e as ações da Companhia na região plasmaram negativamente tanto o ambiente quanto a vida cotidiana e sociocultural desse povo (Brand, Ferreira, Azambuja de Almeida, 2005).

A Alma Roubada: Território e Esbulho

  • 1 Nesse texto, refere-se ao povo Guarani Kaiowá apenas como “Kaiowá” e os Guarani Ñandeva somente com (...)

13Atualmente, a população Guarani Kaiowá da região sul do estado de Mato Grosso do Sul é de aproximadamente 31.000 pessoas, enquanto que a Guarani Ñandeva1 é contabilizada entorno de 13.000 no Brasil (MS, PR, RS, SC, SP). No entanto, a população estimada para ambos os grupos, que dividem espaço em muitas das terras hoje em Mato Grosso do sul, é de aproximadamente 45.000 pessoas, distribuídas em 28 áreas e com muitos outros grupos que hoje vivem em acampamentos à beira da estrada ou em processo de retomada a espera de decisões judiciais sobre a demarcação terras indígenas.

14É possível mensurar o tamanho do território de ocupação Kaiowá e Guarani anterior ao contato com sociedades nacionais através de relatos de cronistas e missionários em pesquisas históricas e etnográficas. Ferreira (2007) relata que o território Kaiowá e Guarani apresentou no passado características e dimensões que se modificaram muito a partir do contato com a população nacional. Atualmente esse território foi drasticamente diminuído. Essa perda de território acarreta mudanças estruturais na organização sociocultural desses povos, tendo em vista que afeta negativa e “profundamente o funcionamento das suas instituições e a significação de suas manifestações culturais” (Pacheco de Oliveira, 1998: 55).

15Pereira (2004) realiza um movimento reflexivo sobre o conceito de confinamento. Acreditamos na relevância dos pontos que Pereira levanta sobre o conceito de “confinamento” desenvolvido por Brand (1997) como relevantes para pensar o processo de territorialização imposto aos Kaiowá e Guarani em Mato Grosso do. Pereira (2004: 351) afirma que o confinamento exerce caráter duplo de funcionamento, “espacial e principalmente cultural”, como fator desestabilizante do sistema social Kaiowá e gerador de diversos impasses entre lideranças consideradas como “jovens” e as lideranças “tradicionais” (como xamã; chefes de parentela; lideranças políticas [mburuvicha]; anciãos da sociedade e etc.).

16Para compreender a relação entre modo de viver tradicional e território é importante o conceito ñande reko (nosso modo de ser). Assim, espalhados por um vasto território mantinham uma organização social baseada em dois sistemas de cooperação, a família extensa e o tekoha. A família extensa é uma unidade de produção comunal (roças, edificação de casas, viagens, pesca e etc.) de uma parentela composta por uma chefia que concentrava o poder das decisões que interessam a família; o tekoha se constituí como a base política, social e religiosa das comunidades, se manifestando principalmente em festas religiosas, decisões políticas –a exemplo das Aty Guasu (grande reunião)– conflitos externos (resistência contra invasões de terras e retomadas), ameaças sobrenaturais como a feitiçaria má contra alguém ou contra a comunidade (Melià et al., 2008).

17As áreas que apresentavam ervais nativos em abundância sofreram impactos pela instalação da Cia Matte Larangeira, isso a partir de 1890, que segundo Brand (1997: 91) “ela [Cia Matte Larangeira] atingiu especialmente, as regiões de Caarapó, Juti, Ramada, Amambai, Campanário e outras”. A primeira frente de expansão econômica e de contato que causou impacto sobre o território e vida dessas populações foi, portanto, a ação extrativista realizada pela Cia Matte Larangeira. A exploração da erva mate ocorrerá sobre o tekoha, desestabilizando a forma e os sentidos de uso, consumo e reprodução que os Kaiowá e Guarani tinham da terra. Muitos indígenas estabelecem relações de trabalho com a Cia Matte Larangeira, sofrendo exploração e endividamento quando adquirem mercadorias, quase sempre superfaturadas.

18O processo de transformação do território de ocupação tradicional dos Kaiowá e Guarani de Mato Grosso do Sul iniciou-se com o fim da Guerra entre o Paraguai e a Tríplice Aliança (1864-1870). Uma vez que, a partir daí tem início a insipiente ocupação por frentes de colonos e criadores de gado no estado, que atingem em cheio locais onde os indígenas radicavam seus Tekoha. Essa ocupação é gradativa, sendo concretizada somente na década de 1950 com os incentivos por parte do Estado para a ocupação do Centro-Oeste (Oliveira e Pereira, 2009).

  • 2 Brand (1997) define esparramo (sarambi) como um movimento dispersivo de diversas comunidades Kaiowá (...)

19Brand (1997: 68-69), afirma que a estratégia de “prender o trabalhador aos ervais através da dívida foi usada por mais de meio século”. O esparramo2 ou sarambi, é importante frisar, ocorre paralelamente ao de colonização, fazendo com que parte da população Kaiowá e Guarani, acabe fugindo para outras áreas onde ainda poderiam viver as práticas culturais e sociais, sobretudo nos fundos de fazendas que ainda mantinham algum resquício de mata nativa. Todos essas transformações desmantelam vários tekoha e grupos de parentelas que acabarão se acomodando durante a década de 1980 nas reservas que serviram como áreas de acomodação e desse modo espaços de reorganização política.

20O monopólio da Cia Matte Larangeira foi quebrado em 1943, pelo então Presidente Getúlio Vargas, que criou o Território Federal de Ponta Porã e a Colônia Agrícola Nacional de Dourados (CAND), com o propósito de incentivar a migração em busca de terras na região sul de Mato Grosso. O impacto do processo é bem maior que o da exploração de erva mate pela Cia Matte Larangeira, principalmente porque agora há exploração efetiva do território, pela agricultura e pecuária, problema resolvido com a criação das oito reservas demarcadas e destinadas a eles entre 1915 e 1928.

21Portanto, a perda do território e o processo de territorialização, em reservas, promovido pelo Estado nacional, desfez e separou diversas parentelas. Desse modo, fragmentando politicamente diversas comunidades comprometendo a reprodução física e cultural de diversas parentelas Kaiowá e Guarani e criando uma série de problemas no interior das comunidades confinadas nas reservas (Pereira, 2010).

Análise do processo de apropriação das novas tecnologias pelos Guarani

22Em face da violação dos direitos humanos, os Kaiowá e Guarani demostram resistência por meio de conquistas de novos espaços de relevância estratégica na busca por mais autonomia, principalmente através do ensino escolar diferenciado e do acesso à universidade. Atualmente, mais de 1000 indígenas de diversas etnias cursam o ensino superior em Mato Grosso do Sul; dentre esses, 270 professores Kaiowá e Guarani de reservas indígenas e áreas de acampamentos estão matriculados na Faculdade Intercultural Indígena (FAIND) da Universidade Federal da Grande Dourados (UFGD). Como consequência da reflexão propiciada pela apropriação da educação ocidental, jovens indígenas Kaiowá e Guarani e Terena autodenominados como realizadores indígenas que integram a Associação Cultural dos Realizadores Indígenas (ASCURI) deram início ao processo de apropriação do cinema e das Novas Tecnologias.

23Além dos meios de comunicação de massa, também o cinema contribui para a formação d autoimagem negativa por parte das populações autóctones (Novaes, 1993). Tanto os filmes como a escritura etnográfica nascem do desejo da sociedade ocidental de conhecer e submeter outros sistemas culturais por meio do seu domínio simbólico. Em geral, estas representações, principalmente no cinema, baseiam-se na imagem simbólica do indígena “selvagem”, “bárbaro”, “romântico”, entre outras características pejorativas.

24Essas imagens ressaltam o sentimento de superioridade da sociedade ocidental, reforçando assim a ideia de que estes coletivos necessitam ser colonizados, assimilados, pois se encontram em “perigo de extinção”. No caso das sociedades Kaiowá e Guarani, os primeiros passos em favor da apropriação do cinema e das novas tecnologias foram financiados pela Secretaria da Identidade e da Diversidade Cultural (SID) do Ministério da Cultura (MinC) durante o governo de Luiz Inácio Lula da Silva (2003-2011) por meio dos projetos, Ponto de Cultura Teko Arandu (modo sábio de viver), Vídeo Índio Brasil (VIB) e Ava Marandu (Os Guarani convidam).

25Os Pontos de Cultura integram a iniciativa mais importante do MinC, o Programa Nacional de Cultura, Educação e Cidadania, Cultura Viva. Criado em 2004, este programa teve como objetivo promover o acesso aos meios de produção e difusão cultural aos coletivos em situação de vulnerabilidade (estudantes de escolas públicas, sociedades indígenas, trabalhadores rurais, quilombolas, homossexuais e bissexuais, transexuais, agentes culturais, artistas, professores e militantes) que desenvolvem projetos de combate à exclusão social e cultural.

26Entre os Pontos de Cultura destacam-se os Pontos de Cultura Indígenas. Desde sua efetivação, organizações indígenas e indigenistas apresentam-se aos editais. Entre 2005 e 2007, o MinC estabeleceu um convênio com 23 Pontos de Cultura Indígenas e em 2010, 30 Pontos foram inaugurados em terras indígenas no Acre, Amazonas e Rondônia. Entre estas inciativas, analisamos o caso do projeto Ponto de Cultura Teko Arandu (TI Caarapó) apresentado ao edital de 2005 e em vigor a partir de fevereiro de 2008, quando os idealizadores receberam o dinheiro do Governo Federal brasileiro.

27O Ponto de Cultura Teko Arandu teve como objetivo principal a digitalização, catalogação, produção, análise e divulgação da cultura e história dos Kaiowá e Guarani em Mato Grosso do Sul a partir da criação de uma rede digital de informação e comunicação entre os pontos de cultura. Este trabalho é realizado na própria comunidade.

28Essas iniciativas incluíam a realização de oficinas de cinema e fotografia em territórios indígenas, concursos sobre cultura e direitos humanos, publicação da Cartilha sobre a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, ações culturais nas escolas, mostras, exposições, manifestações e shows de artistas em prol da cultura e dos direitos do Povo Guarani. A interferência desta diversidade cultural no modo de ser e de viver dos Kaiowá e Guarani, motivada pela globalização cultural (Hall, 2003), se caracteriza pelo intercâmbio cultural fomentado pelo contato com outros setores da sociedade brasileira que atuam nos territórios indígenas demarcados; pelas relações constituídas durante o trânsito dos indígenas das TI para a cidade; pelo uso dos meios de comunicação e, mais recentemente, pela utilização das novas tecnologias. Esta fusão entre saberes autóctones e conhecimentos não indígenas é denominada por García Canclini (1990) como hibridação cultural.

29Entre os problemas que enfrentam os Kaiowá e Guarani se destaca a ineficácia dos métodos tradicionais utilizados no passado pela população adulta (em especial os anciãos) para solucionar os problemas que minam a perspectiva de futuro destes grupos étnicos devido ao esgotamento dos recursos naturais, os conflitos intergeneracionais e as novas demandas do mundo moderno. Instrumentos não indígenas como as câmeras de vídeo e fotográficas, os celulares, a rádio, Internet, o teatro, os computadores, foram incorporados por estas sociedades com o objetivo de responder às exigências do momento histórico atual, as formas de organização ocidentais, como é o caso do Fórum para Inclusão Digital Indígena (FIDA) e da Associação Cultural dos Realizadores Indígenas (ASCURI).

30A representação teatral da cultura Kaiowá e Guarani, através do recurso audiovisual, favorece a reterritorialização destas manifestações culturais em um novo formato híbrido que, por sua vez, promove a sobrevivência da cultura Kaiowá e Guarani a partir do registro cinematográfico. A partir do discurso visual, os realizadores indígenas utilizam uma estratégia baseada no fortalecimento da identidade étnica da juventude indígena a partir da sabedoria de seus ancestrais, recuperando os vínculos desfeitos pela desapropriação de seus territórios tradicionais. Trata-se de uma busca por reconhecer o lugar do jovem, tanto na sociedade indígena como na não indígena, baseada, principalmente, no sistema de transmissão oral dos principais possuidores do conhecimento tradicional autóctone: os anciãos. Este trabalho de mediação cultural levado a cabo pela ASCURI se reflete, fundamentalmente, durante a escrita do roteiro e a fase de produção dos filmes (especialmente durante a pré-produção e produção).

31No ambiente de criação, os videomakers autóctones tem liberdade para escolher os temas tratados nos filmes; para elaborar o roteiro; para selecionar os atores e entrevistados; para determinar as funções e regras dos personagens; para escolher os elementos culturais indígenas e não indígenas que extarão em cena; para decidir se contarão ou não com a participação de personagens representantes de outras culturas; para delimitar em que idioma estarão suas produções, e para designar que planos cinematográficos, ângulos, ritmo e música serão empregados em seus vídeos. São espaços experimentados pelos jovens realizadores indígenas durante a produção de seus filmes que se transformam em espaços de resistência, intentos de “descolonização do poder” (Quijano, 2005) que fomenta a desconstrução dos discursos ideológicos dominantes transmitidos pela imprensa e a ruptura de uma série de condicionamentos mentais e culturais impostos a estas comunidades, sobretudo, pela sociedade ocidental.

32Desde a perspectiva antropológica, podemos dizer, que de alguma forma, este projeto de resistência elaborado pelos realizadores indígenas de Mato Grosso do Sul está inserido no contexto histórico e teórico do pós-colonialismo, o qual, está diretamente relacionado com a forma de representação dos povos indígenas pelas sociedades ocidentais, criada durante os primeiros contatos entre os autóctones com os europeus brancos que determinaram a discrepância entre os “Outros” e “Nós” e o processo de colonização da América Latina.

33Esta tensão entre a modernidade e a tradição provocada por este duplo vínculo é a principal responsável dos conflitos intergeneracionais dentro das terras indígenas. Para fazer frente a esta realidade, o movimento indígena teve que mobilizar-se contra o sistema colonial através da apropriação das ferramentas dos colonizadores e da recuperação simbólica do controle das representações. Assim, os meios de comunicação são pouco a pouco apropriados pelos indígenas e, através destas ferramentas comunicadoras utilizadas inicialmente com o propósito de explorar e dominar simbolicamente as periferias do mundo, a ASCURI e outros coletivos indígenas latino-americanos que produzem cine tem iniciado a descolonização de estereótipos construídos desde o ponto de vista ocidental etnocêntrico e universal (Grosfoguel, 2007).

34Os discursos cinematográficos nestes filmes são contra hegemônicos posto que representam os interesses e perspectivas destas populações. Neles, podemos ver como estes grupos étnicos valorizam o modo de vida tradicional indígena, se preocupam pela preservação e a recuperação de seus rituais, resgatam e produzem seus elementos simbólicos, elaboraram novas estratégias de atualização de seus saberes, promovem a resiliência de suas comunidades e denunciam a situação colonial.

35A imitação do modelo do dominador, ou o simulacro, por este coletivo pode ser observada tanto em sua forma de organização como em seus filmes. O estudo desses casos nos permite compreender como os representantes destes grupos étnicos, através da manipulação dos códigos que lhes são impostos, descolonizam a imagem do indígena incapaz e subjugado. Desde esta perspectiva, podemos afirmar que o empoderamento do Povo Guarani, através da apropriação das ferramentas ocidentais, corresponde a um processo de via dupla. Este processo começa pela crítica ao modelo ocidental, a descolonização da própria consciência, o abandono dos valores coloniais e etnocêntricos que favorecem a baixa autoestima destes grupos étnicos e a desvalorização da própria cultura. Ao mesmo tempo, o desenvolvimento se faz efetivo através da construção de novas formas de ser e de estar no mundo a partir da apropriação de ferramentas ocidentais que no entre-lugar adquirem grande significado e são utilizadas como instrumentos políticos a favor das demandas indígenas.

Considerações Finais

36Desde a chegada dos europeus ao continente sul americano os indígenas têm sofrido ininterruptas influências no que tange às suas práticas de cultura material, sociocultural e política, o que inegavelmente tem impactado nas suas formas tradicionais de conceber e lidar com a realidade em suas diversas manifestações. Contudo, as comunidades indígenas têm se mostrado detentoras de um alto poder de resiliência, haja vista a sobrevivência desses povos ao longo dos séculos, a despeito dos esforços de integração envidados pelos estados modernos.

37Nesse processo, as organizações por eles instituídas demonstram sua capacidade de adaptação e sua sagacidade, posto que se utilizam dos instrumentos jurídicos e tecnológicos elaborados pela sociedade envolvente para viabilizarem as demandas que lhes são urgentes, demandas essas erigidas no contexto da interação desigual entre os povos originais e as sociedades europeias. Todavia, as tecnologias em questão não foram pensadas para ter a utilidade que os povos indígenas fazem delas, não obstante foram engendradas para dar respostas a necessidades oriundas de outra matriz cultural, a ocidental.

38A internet é uma dessas ferramentas, propiciando a muitas etnias a possibilidade de se fazerem ouvir no cenário nacional. Através das redes sociais e outras mídias os povos indígenas têm denunciado crimes ambientais, defendido seus direitos e divulgado suas características socioculturais, contribuindo sobremaneira para elisão no imaginário social brasileiro da figura do índio fossilizado no tempo. Outras linguagens advindas da tecnologia são empregadas pelos indígenas, tais como o cinema, a fotografia, dentre outras formas de expressão artística, cultural e política. Essas tecnologias, como é o caso do povo Kaiowá e Guarani aqui apresentado, facultam a interação direta dos indígenas, principalmente os mais jovens, abrindo o diálogo com diversos grupos da sociedade envolvente e permitindo, com isso, a socialização das reais condições e realidades vividas por esses povos, outrora vistos apenas pelas lentes dos meios de comunicação tradicionais.

39Sabiamente, os povos indígenas têm utilizado a tecnologia existente em prol de suas causas, instrumentalizando por meio dela novas maneiras de reivindicar seus direitos e tornar públicas suas lutas. Assim, buscam reaver seus territórios e manter vivas suas tradições, mostrando a todos que com eles interajam que são muito mais fortes que o preconceito com que são tratados geralmente.

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Notas

1 Nesse texto, refere-se ao povo Guarani Kaiowá apenas como “Kaiowá” e os Guarani Ñandeva somente como “Guarani”, pelo fato dessa ser a forma de autoidentificação dada pelos integrantes do próprio grupo. Utiliza-se o termo “Kaiowá e Guarani” como forma de incluir ambos, sabendo, que apesar das semelhanças, se constituem como povos diferentes e afirmam a sua diferença em diversos momentos.

2 Brand (1997) define esparramo (sarambi) como um movimento dispersivo de diversas comunidades Kaiowá e Guarani pela região sul de MS. O esparramo tem seu início marcado pela exploração da erva mate (final do séc. XIX) e segue até a fim do processo de formação das fazendas e o início da mecanização da produção (1970 e 1980), antecedendo o maior fluxo de indígenas para as reservas.

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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Antonio H.  Aguilera  Urquiza, Nataly Guimarães Foscaches y Valdir A. do Nascimento, « Organizações e reivindicações indígenas no Brasil central », Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [En línea], 36 | 2018, Publicado el 21 enero 2019, consultado el 22 agosto 2019. URL : http://journals.openedition.org/alhim/7075

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Autores

Antonio H.  Aguilera  Urquiza

Doutorado em Antropologia; Professor das Pós-graduações em Antropologia e em Direito da Universidade Federal de Mato Grosso do Sul/Brasil; hilarioaguilera@gmail.comUniversidade Federal de Mato Grosso do Sul (Brasil)

Nataly Guimarães Foscaches

Doutorado em Antropologia (Universidade de Salamanca/Espanha); Ação Saberes Indígenas na Escola (UFMS/Brasil); natalygfoscaches@gmail.comUniversidade de Salamanca (Espanha)

Valdir A. do Nascimento

Mestrado em Antropologia (Universidade Federal da Grande Dourados/Brasil); Pesquisador da Universidade Federal de Mato Grosso do Sul/Brasil; 33valdir@gmail.comUniversidade Federal da Grande Dourados (Brasil)

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