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Cuestiones globales y casos

La Junta General de Caciques en el Fütawillimapu, 1936-1985

Alejandro  Cárcamo Mansilla

Abstracts

The Junta General de Caciques is a Mapuche-Williche organization that dates back to 1793, when the Treaty of Las Canoas was signed with the Spanish, but as such it appeared in 1936. This organization, the legitimate representative of the Mapuche-Williche, between 1936 and 1985, under the representation of their Apo Ülmen or chiefs and grassroots leaders, called for assemblies and wrote memorials with demands that it delivered to the governments of the Chilean state in the period of study. Through the description of the demands appearing in the memorials, we will be able to see the Mapuche-Williche autonomist demand over a certain space such as the historical territory of the Mapuche-Williche, the Fütawillimapu.

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Introducción

  • 1 La Junta, como veremos, ha tenido diferentes nombres durante el período de estudios, pero sus cargo (...)

1En el sur de Chile, los mapuche-williche mantuvieron una organización autónoma y reconocida por ellos como representante legítima de su sociedad. Esta Junta General se basaba en antiguas formas de organización mapuche y tenía como representantes a sus apo ülmen o caciques1. A pesar de la conquista de su territorio a fines del siglo XVIII y su posterior colonización en el siglo XIX, esta organización mantuvo, entre los años 1936 y 1985, un discurso que insistía tanto en que los apo ülmen fueran tratados como autoridades en el antiguo territorio mapuche-williche como en que la sociedad mapuche-williche existía y que era autónoma y no inferior a la chilena. Esta persistencia en el discurso de los dirigentes mapuche-williche se dio incluso cuando jamás tuvieron una respuesta del estado chileno a sus demandas, sea cual fuera el gobierno de turno.

  • 2 Ver Pairicán (2014); Tricot (2013).
  • 3 Sobre la idea de dispositivo seguida por este artículo: Jäger (2001). Las referencias teóricas de e (...)
  • 4 Los mapuche-williche son una parte del pueblo mapuche que habita en las actuales regiones de Los La (...)
  • 5 La recopilación de los memoriales de 1936 a 1985 se logró principalmente gracias a la revisión del (...)

2Las intenciones de este trabajo son demostrar que los mapuche-williche mantuvieron un discurso autonomista que promovía acciones para la recuperación de un territorio propio y que la idea de autonomía dentro del mundo mapuche-williche posee una genealogía larga y no es solo una cuestión contemporánea2, vale decir, la invisibilización de las ideas autonomistas mapuche-williche se debieron a la condición subalterna a la que se encontraba relegada la sociedad mapuche-williche. Para resolver esto, se busca identificar un dispositivo subalterno que permitió encubar y mantener las ideas autonomistas de los mapuche-williche a través de los discursos firmados por los apo ülmen, identificando las prácticas, discursos y espacios en las que este dispositivo operaba3. Es por esto que los objetivos de este trabajo fueron identificar los argumento y petitorios del discurso de los apo ülmen, cuáles eran las acciones que promovían los apo ülmen, así como sus propias prácticas, y qué entendían ellos por su territorio, el Fütawillimapu4. Para lo anterior, se analizaron los diferentes memoriales, documentos creados en asambleas mapuche-williche dirigidos a la presidencia chilena, creados entre 1936 y 19855. Se espera que con el análisis del discurso que contienen estos memoriales podamos resolver qué entienden por autonomía los apo ülmen mapuche-williche.

Los memoriales y los dirigentes mapuche-williche

3El memorial de 1936 (Alcamán, 2010: 154-166) es el primero que logró reunir a los caciques del Fütawillimapu para presentar una propuesta común sobre su situación como pueblo.

4El memorial contiene en 8 puntos las propuestas y exigencias que podrían resumirse en respeto por tratados suscritos y los títulos sobre la tierra entregados en base a ese tratado (Tratado de Las Canoas de 1793 y Títulos de Comisario), vivir tranquilos en sus territorios y transitar libremente por él, no pagar impuestos al estado chileno por la tierra, educarse a sí mismos en escuelas administradas por los caciques, administrar su propia justicia, censar ellos mismos a su pueblo, en síntesis, autonomía sobre un territorio propio.

5El estado chileno, por su parte, respondió con silencio y el intento de diálogo fue un monólogo. El discurso de los mapuche-williche, transformado en 1936 en un solo discurso que representaba a todo el Fütawillimapu, buscó desde entonces la práctica de una autonomía.

6Los memoriales del siglo XX analizados por Foerster y Vergara (2001: 29-65) siguen una lógica: fueron firmados por los apo ülmen, admiten la presencia permanente de la existencia de los mapuche-williche y exigen el respeto de una autonomía mapuche dentro del territorio del Fütawillimapu y, desde el memorial de 1936, los argumentos de este discurso se aglutinan en torno a un discurso regional que habla en base al Tratado de Las Canoas, documento reinterpretado por los mapuche-williche para reivindicar su derecho a recuperar su destino. Todo lo que representa el memorial de 1936 fue percibido como la tradición que seguían y a seguir por los dirigentes mapuche-williche.

7Luego del memorial de 1936, la unidad de los caciques fue establecida y cada memorial siguió una práctica legitimadora. Tal como lo hace el memorial de 1937, primero era reunir a los apo ülmen y llamar a “un PARLAMENTO de indios de Toltén a Puerto Montt, o sea, la región que antiguamente llamaron los aborígenes FUTAHUILLIMAPU” (La Prensa, 11/11/1936: 6).

8El memorial de 1937 es firmado por representantes de la Federación de Indios del Fütawillimapu. El memorial de 1937, argumentando en base a los despojos sufridos, exigía el no cobro de contribuciones por la tierra en propiedad de los indígenas; la creación de un juzgado de indios en Osorno que se encargue de impartir justicia en los pleitos por la propiedad de la tierra; préstamos a bajo interés; establecimiento de zona seca en el Fütawillimapu; mayor cobertura educacional para los mapuche; como nuevo argumento, y, quizá, el motivo por el que no aparecen los caciques como firmantes en el memorial, reconocimiento estatal como “autoridad moral” a los caciques de la Fütawillimapu reconocidos por la Federación, ya que, según el memorial, existen muchos impostores que se declaran a sí mismos como representantes tradicionales de los mapuche; como último punto, pedían mantener la prohibición de venta de tierras indígenas (La Prensa, 8/1/1937: 6).

9El memorial de 1937 tampoco fue respondido por el estado chileno.En este memorial las demandas no se basan en el Tratado de Las Canoas y los Títulos de Comisario, sino que se basan en los despojos de tierras que han llevado a la pobreza a los mapuche.

10En 1939, nuevamente se reúne la Federación Mapuche del Fütawillimapu y crean un memorial con 10 petitorios que resumen las demandas de los memoriales de 1936 y 1937 (La Prensa, 5/1/1939: 7). Loncochino, un dirigente de base, es reelegido presidente de la asociación y, a pesar de encontrarse los apo ülmen en la asamblea, los firmantes del memorial fueron el presidente y secretario de la Federación, por lo que entendemos que los apo ülmen seguían siendo respetados tanto como representantes como por ser autoridades tradicionales, pero las decisiones eran tomadas por los dirigentes no-tradicionales. El uso de la chilenidad, de ser los primeros chilenos en las tierras del Fütawillimapu y, por tanto, con derecho a ser tratados con respeto, se transformó en una marca del discurso de los dirigentes de base. Esto por ningún motivo significaba relegar su cultura a la chilenidad, todo lo contrario, reforzaba su creencia en mantenerla y aprovechar los beneficios de la modernidad para su propia cultura, esto es lo que demuestran tanto en los petitorios de los memoriales de 1936, 1937 y 1939 como en las prácticas promovidas en las asambleas en las que se creaban los memoriales (La Prensa, 5/1/1939: 7).

11De 1939 a 1961, solo conocemos un memorial escrito en 1941 en el que firman dirigentes mapuche-williche, pero en donde las demandas mapuche-williche no aparecen, solo están las de las organizaciones mapuche de La Araucanía (La Prensa, 8/1/1941: 6).

12En el año 1961, los caciques williche retoman el liderazgo y llaman a una nueva asamblea “para discutir urgentes problemas indígenas y solicitar del Supremo Gobierno se respeten sus tierras y sus costumbres, se ayude al fomento de la producción y se instalen escuelas en los sectores indígenas y campesinos” (La Prensa, 31/3/1961: 3). En esta asamblea, por primera vez, es permitida no solo la presencia, sino que también la voz de dirigentes locales de organizaciones de trabajadores urbanos, campesinas y de pequeños propietarios agrícolas (La Prensa, 31/3/1961: 3). Ahora bien, las intenciones de los caciques no sólo eran reunir a organizaciones que representan a mapuche, campesinos (con y sin tierra) y trabajadores urbanos del Fütawillimapu, sino que querían presentar lineamientos que, en base al discurso mapuche-williche repetido durante el siglo XX, sean absorbidos por los dirigentes de otros grupos marginados en la zona (La Prensa, 31/3/1961: 3). La convocatoria de la asamblea de los caciques logró reunir organizaciones desde Temuco a Chiloé en Rahue, un sector predominantemente mapuche-williche y popular en la ciudad de Osorno.

13Esta asamblea terminó creando un memorial que era muy diferente al memorial de 1936, ya que la misma reunión convocaba visiones diferentes a las que encubaban por bastante tiempo los caciques. Aún así, ellos siguieron siendo los dueños de casa en esta asamblea y no permitieron que la asamblea sea liderada por otros dirigentes (La Prensa, 2/4/1961: 8). Es por esto que los firmantes como principales dirigentes de este movimiento son los apo ülmen que representan a los mapuche desde Valdivia a Chiloé manteniendo la estructura que ellos consideraban como tradicional. Es importante destacar que no están la cantidad de territorios representados como en el memorial de 1936, pero sí están los tres territorios que, durante 1930 a 1973, mantuvieron mayor presencia en estas asambleas: Osorno hacia la costa, Lago Ranco y Chiloé. Secundando a estos caciques se encontraban los dirigentes de base de las comunidades mapuche y, en tercer lugar, los dirigentes de las agrupaciones campesinas y de trabajadores chilenas (Fütawillimapu.org, 2008).

14El memorial inicia justificando la unidad de los caciques y su derecho a representar a su pueblo avalándose en el Tratado de Las Canoas (Fütawillimapu.org, 2008: 1). El segundo punto, es una declaración por la defensa de la cultura a través de la defensa de la tierra, sin dejar de lado una lucha por gozar de los beneficios de la modernidad, es decir, proteger la cultura propia y enriquecerla al aprovechar los avances de la modernidad (Asamblea de Caciques, 1961: 1). Los mapuche-williche por ningún motivo son una cultura cerrada, buscaban el reconocimiento de su existencia y declaraban promoverla, pero eso no olvidaba un sentimiento que rondaba en la Latinoamérica de los años sesenta: un desarrollo que también beneficiara o integrara a los grupos marginados de esas sociedades.

15En los siguientes puntos del memorial es donde se establece un cambio con sus predecesores. El memorial de 1961 ya no es solo la enumeración de demandas, sino que se transforma en una declaración: este memorial ya no es un pedido de restitución, son más bien compromisos por ejercer autonomía de los dirigentes tradicionales y de base. Esto no quiere decir que cambien sus demandas, solo que la forma de ser transmitidas deja de lado al interlocutor de siempre, el estado chileno, y se transforma en una declaración de principios, por lo que podemos decir que existe un cambio en la forma en la que enuncian su discurso de resistencia las dirigencias mapuche-williche, al tiempo que ya no solo abogan por los chilenos marginados en el territorio que buscan representar, sino que ejercitan la unidad y la solidaridad con los dirigentes de agrupaciones que buscan dirigir y organizar a los marginados. El dispositivo y su discurso se mantienen, pero hay un cambio en el ambiente. Los caciques se declararon en lucha por la defensa de sus tierras de una manera en la que daban a entender que no esperarían permiso del estado chileno para actuar en contra de sus enemigos. Era un discurso mucho más autónomo en base a los mismos argumentos de años anteriores (Asamblea de Caciques, 1961: 2).

16Para lograr esta defensa de la tierra, buscaron apoyo entre organizaciones subalternas en el territorio comprometiéndose a prestar apoyo en acciones que no tuvieran necesariamente que ver con la recuperación de tierras para los mapuche-williche:

6. La Asamblea de Caciques del Sur y Dirigentes de Indios, para la defensa de las tierras de indios y defensa de todos sus derechos, acuerda hacer acciones comunes con todas las organizaciones progresistas, sean obreros, empleados y campesinos. (Asamblea de Caciques, 1961: 2)

17El memorial de 1961 se encontraba situado en un tiempo en el que los grupos más desposeídos de la sociedad austral chilena buscaban alianzas entre ellos. La idea de clase rondaba entre ellos y los hacía actuar políticamente a favor de los que compartían sus vivencias, por lo que los dirigentes no tenían problemas en unirse entre organizaciones que buscaban sacar de la subalternidad a grandes grupos de la población marginada. Por otra parte, el memorial demuestra que los discursos y sus representantes mapuche-williche siguen intactos: basaron su discurso en los mismos argumentos que rigen en el Fütawillimapu durante todo el siglo XX, fueron los apo ülmen los representantes de la sociedad y reivindicaron la recuperación de sus tierras y autonomía.

18A pesar de que este memorial es más una declaración de principios, ya con el memorial redactado por el comité de caciques y dirigentes de base, estos fueron a entregarlo a Santiago, por lo que siguieron las prácticas habituales sobre la presentación de memoriales. Es interesante notar como los memoriales, a pesar de insistir en apoyar a los más desposeídos de la sociedad chilena y de quererlos incluir en su cultura, no se construyen para hacer algún llamamiento a esos grupos. Lo interesante del memorial de 1961, es su afinidad con los dirigentes de asociaciones de campesinos y trabajadores urbanos, discutiendo sus problemas en conjunto y comprometiéndose al apoyo mutuo (La Prensa, 11/6/1961: 11).

19Eso sí, las muestras de considerarse un grupo aparte de la sociedad chilena, tanto en el discurso como en las acciones desarrolladas por los dirigentes mapuche-williche, prevalecieron. En 1962, los mapuche-williche se reunieron sin invitar a otras organizaciones. Este congreso congregó una gran cantidad de representantes mapuche de todo el Fütawillimapu:

Más de 20 mil indios “Huilliches”, de las provincias de Valdivia a Magallanes, estuvieron representados en el reciente quinto Congreso Nacional celebrado en la actual Reducción de Quilén, a 26 kilómetros al nororiente de Osorno. La asamblea o “cahuín” de paz, se efectuaron durante los días 29, 30 de junio y 1º de julio, fecha en que se puso término al torneo.

A las reuniones concurrieron representantes de organizaciones indígenas de Valdivia, Río Bueno, Osorno, Llanquihue, Chiloé, etc., hombres y mujeres de toda condición económica pero descendientes netos de la raza “mapuche”. Cerca de 100 delegados estuvieron presentes en el típico y extraordinario atuendo. (La Prensa, 2/7/1962: 1)

20El memorial de 1962 continúa con la tradición; dice representar a la raza mapuche del Fütawillimapu y los dirigentes de este pueblo son los apo ülmen los que firman el siguiente petitorio: respeto por el Tratado de Las Canoas y los Títulos de Comisario, defendiendo la legalidad de estos y admitiendo que son la base de la demanda williche, reconocimiento de los caciques, anulación de los títulos entregados a colonos (alemanes llegados desde mediados del siglo XIX) que habitan el Fütawillimapu, el no pago de contribuciones de parte de propietarios indígenas, devolución del territorio a los mapuche-williche y derecho de todos los indígenas a la tierra (La Prensa, 2/7/1962: 1). A pesar de esta última exigencia, las demandas mapuche-williche prioritarias para sus dirigentes tienen que ver con el respeto de títulos sobre la posesión de la tierra entregados con anterioridad por el estado chileno, así lo expresó el cacique general Anselmo Epuyao (La Prensa, 3/7/1962: 1).

21El año 1963 también vio otro congreso de los dirigentes mapuche-williche y un memorial (La Prensa, 23/4/1963: 7), el que mantenía la misma lógica de los memoriales anteriores, buscando siempre hacer lo más legal posible a los ojos del estado chileno sus demandas. El tema de la legalidad en los memoriales va de la mano con hacer un discurso que sea creíble en el lenguaje del estado chileno, por lo que fundamentaban en leyes creadas por el estado chileno o acuerdos reconocidos por éste sus demandas que fácilmente se pueden reducir a tres puntos: las tierras de la Fütawillimapu son de los mapuche-williche; respeto de los caciques como representantes de los mapuche-williche; respeto de la autonomía de las comunidades mapuche-williche. Para hacer legalista su discurso no tenían asesores técnicos y desvirtuaban el discurso de las leyes que interpretaban a su manera y como vigentes a la hora de escribir el memorial lo que, por supuesto, no hace perder carácter a las demandas, sino que esto solo nos habla de los esfuerzos hechos por los dirigentes tradicionales y de base por hacer que su interlocutor, el estado chileno, tome en cuenta el petitorio histórico de los mapuche-williche del siglo XX. Esa demanda de los dirigentes no escondía más que las pretensiones de autonomía de las comunidades mapuche-williche, es decir, vivir bien en su territorio según como ellos establezcan.

22Este petitorio jamás fue tomado en cuenta por el estado chileno quien nunca consideró las soluciones propuestas por los mapuche-williche y es por eso lo repetitivo de la demanda, tanto que en 1968 los mapuche-williche, de la misma forma que en los años anteriores, vuelven a discutir el problema de sus tierras (La Prensa, 9/10/1968: 6).

  • 6 Ver Nahuelpán et al. (2013); Mella (2007); Carrillanca (2011).

23Ahora bien, estas acciones dirigidas por los caciques parecen ser solo parte de una “tradición”, no eran ninguna amenaza para el estado chileno que trató a los mapuche como un problema de seguridad nacional y marginalidad6, pero, eso sí, esta tradición mantenía intacto un dispositivo subalterno que permitía la persistencia de los mapuche-williche, su resistencia. La punta de lanza de este dispositivo era la unión de los caciques como representantes.

  • 7 Ver Curiñir (2016).

24En 1973, con el golpe de estado cívico-militar liderado por Pinochet, la Junta de Caciques sería fuertemente golpeada. Dirigentes mapuche-williche serían asesinados, encarcelados, torturados y perseguidos por tildárseles de marxistas7. La dictadura instalará un cacique como representante de las comunidades de la costa osornina. Hasta 1979 no existió ninguna organización mapuche-williche, pero ese año resurgieron agrupaciones culturales, deportivas, grupos musicales, entre otras organizaciones williche que se dieron a la tarea de reorganizar la Junta de Caciques en 1983.

25Recordemos que, durante la dictadura cívico-militar de Pinochet, se creó una ley que buscó definitivamente dividir la propiedad comunitaria de la tierra mapuche. Esta ley proclamada por el propio Pinochet en Villarrica el 22 de marzo de 1979, Decreto Ley 2.568, intentó terminar definitivamente con el “problema indígena” dejando al libre mercado el territorio indígena, además, lo que afectó directamente a los mapuche-williche de la época, fue el cobro de contribuciones por parte del estado de Chile y el reclamo de muchos terratenientes por tierras en las que vivían comunidades mapuche-williche. Es así como comenzó a reunirse un movimiento mapuche que buscó no hacer efectivas esos ataques. Dentro del contexto de esta lucha, nace el memorial de 1983 (Junta General de Caciques del Fütawillimapu, 2010: 33-41), el que argumenta en cuatro puntos las cuestiones que exigían desde el año 1936.

26El primer punto exigía el reconocimiento del Tratado de Las Canoas; el segundo busca el reconocimiento de la autoridad de los lonkos y apo ülmen del Fütawillimapu, mostrando como argumentos el hecho de que ellos han sido los que se han encargado de mantener las relaciones entre ambos pueblos; el tercer punto, busca revalidación y reconocimiento de los Títulos de Comisario; el cuarto exigía, también como el memorial de 1936, una educación escolarizada administrada por los propios mapuche-williche antes que por el estado chileno (Junta General de Caciques del Fütawillimapu, 2010: 35).

27Si pensamos que las condiciones de subalternidad seguían inalterables, no es difícil imaginar que el discurso regional de resistencia no sufrió grandes alteraciones, tampoco sufrieron alteraciones las intenciones de igualdad y superación de esa subalternidad por parte del mapuche-williche. El movimiento de 1979-1985 buscó recuperar su ejercicio de poder devolviendo a la resistencia mapuche-williche su organización y discurso.

28Ahora bien, el memorial de 1984 fue un resumen del memorial anterior y mantuvo inalterable sus peticiones (Revista Mari Mari Peñi, 1984: 3).

29El memorial de 1985, eso sí, es un análisis de la realidad mapuche-williche en general y, por primera vez en un memorial, no fueron presentadas las demandas de la Junta General de Caciques en base a los Títulos de Comisario y el Tratado de Las Canoas. Plantearon cuestiones que tienen que ver con cómo entienden el ser mapuche: “Un mapuche sin tierras no es un mapuche” (Junta General de Caciques, 1985: 5), bajo esta premisa se argumentaron los objetivos del memorial.

  • 8 Las reivindicaciones de las diferentes comunidades mapuche-williche, principalmente sobre derechos (...)

30Las reivindicaciones sobre los derechos territoriales eran por la legalización de los Títulos de Comisario, autonomía en la protección de la flora y fauna de las comunidades, derecho a la explotación del subsuelo por parte de las comunidades mapuche, autonomía en la organización de la explotación forestal sin intervención de organismos estatales, protección de las aguas; para Chiloé una veda para la protección de sus recursos marítimos explotados por grandes empresas, respeto territorial y exigencia al gobierno a no realizar desalojos en contra de mapuche. Sobre reivindicaciones económicas, se exige condonación de deudas contraídas por comunidades, acceso a crédito con bajos intereses destinados al desarrollo agrícola, liberación de impuestos y creación de un organismo técnico para apoyar a las comunidades. En lo social, otorgamiento de créditos para construcción de viviendas, construcción de escuelas con curriculum especial de acuerdo con las aspiraciones mapuche-williche, creación de postas de salud en sectores rurales y atendidas por especialistas. En lo cultural, simplemente exigían al otro respeto por la cultura mapuche. En lo político-organizacional, el permiso de que las autoridades mapuche, los caciques, actúen jurídicamente sobre sus comunidades, para resolver litigios internos de las comunidades (Junta General de Caciques, 1985: 5-10)8.

31Como vemos, el memorial de 1985 es un manifiesto político que habla de la autonomía mapuche-williche, del sueño de autonomía mapuche-williche. En este memorial, así como en los anteriores, podemos ver que el objetivo mapuche-williche durante todo el siglo XX fue el gobernarse a sí mismos.

32El memorial de 1985 marcó una nueva etapa, ya que manifestaba una nueva forma de entender lo que por generaciones venían dialogando los dirigentes mapuche-williche. La manifestación pública de este discurso no nace de la espontaneidad, sino de años de reflexión en torno a la idea de su propia autonomía como pueblo. Es a este período de 1936 a 1985 al que hay que mirar para entender las reivindicaciones mapuche-williche, así como a las diferentes soluciones que buscaron y buscan aplicar los dirigentes mapuche-williche.

Conclusiones

33Entre 1936 y 1985, los dirigentes mapuche-williche, representados en sus caciques, fueron repitiendo demandas que escribieron en memoriales y presentaron al estado chileno. Estos memoriales nos demuestran que los mapuche-williche siempre buscaron la autonomía de su pueblo que, por las relaciones de poder existentes en el Fütawillimapu, debía ser aceptada por el estado chileno, quien nunca tomó en consideración las demandas williche.

34La preocupación principal de los dirigentes era la administración de su propio territorio, la región del Fütawillimapu, por lo que cada acción realizada por los dirigentes, según las demandas de los memoriales, debía ir enfocada en ese objetivo.

35En estos memoriales podemos ver que la demanda de autonomía se remonta a 1936. Como tarea pendiente queda averiguar, más que si esta demanda existía antes de 1936, si los mapuche-williche aplicaron o no autonomía sobre su territorio desde la conquista y colonización de su territorio por la sociedad chilena.

36Entre 1936 a 1985, existió un discurso con demandas comunes unificador de un espacio, el Fütawillimapu, junto al desarrollo de acciones por cambiar las relaciones de poder existente en ese territorio. Mejor dicho, para que sean ellos y no el estado chileno los que administren ese territorio según su propia visión del mundo.

37No debemos engañarnos por la idea mapuche-williche de ser la primera raza chilena, esto no quiere decir que los mapuche-williche se pensaran ellos como chilenos, sino que busca especificar que ellos estaban antes que todos en lo que pasó a llamarse Chile. Este fue un argumento para justificar sus derechos sobre sus tierras, no una aceptación de la dominación chilena o un intento por ocultar su etnicidad o folklorizar su cultura dentro de la chilenidad.

38Dos acotaciones que podemos hacer de los memoriales es que, primero, en todos ellos, principalmente en el de 1961, existe una visión de clase regionalista, en la que los marginados de la sociedad chilena en el Fütawillimapu fueron considerados descendientes de mapuche y, segundo, las mujeres mapuche-williche se encontraban marginadas del espacio público mapuche-williche.

39Sobre la invisibilidad de las ideas autonomistas de estos dirigentes, se debe tomar en cuenta que el estado chileno nunca consideró a los mapuche-williche con derecho a voz, vale decir, los mapuche-williche se encontraban en una condición de subalternidad frente a la sociedad chilena. Eso sí, estas ideas autonomistas nos ayudan a entender las bases de la persistencia de la resistencia mapuche-williche: recuperación del territorio, autogobierno bajo los apo ülmen y administrarse bajo sus propias leyes o sus propias costumbres.

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Bibliography

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Tricot, Tito, Autonomía. El movimiento Mapuche de Resistencia, Santiago, CEIBO, 2013, 370 p.

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Notes

1 La Junta, como veremos, ha tenido diferentes nombres durante el período de estudios, pero sus cargos y formas de organización son los mismos. Mapuche viene de: mapu: tierra; che: gente. Empleamos la expresión “los mapuche-williche” pues los mapuche hace referencia al colectivo, determina la pluralidad en sí.

2 Ver Pairicán (2014); Tricot (2013).

3 Sobre la idea de dispositivo seguida por este artículo: Jäger (2001). Las referencias teóricas de este trabajo están vinculados a los Estudios Subalternos, principalmente: Guha (2002); Spivak (1998); Rodríguez (2011); Asenci (2009: 9-39); Scott (2010).

4 Los mapuche-williche son una parte del pueblo mapuche que habita en las actuales regiones de Los Lagos y Los Ríos (Chile), territorio denominado por los mapuche, desde 1936 por lo menos, Fütawillimapu (Grandes Tierras del Sur).

5 La recopilación de los memoriales de 1936 a 1985 se logró principalmente gracias a la revisión del diario La Prensa de Osorno, Chile (1930-1973), la revista mapuche-williche Mari Mari Peñi (1983-1985) y la Revista Ñutram (1985-1992) de la asociación mapuche Ad Mapu. Sobre la temporalidad de esta investigación, abarca el período en el que dentro de la sociedad mapuche-williche los caciques representaron las demandas mapuche-williche además de ser el período en el que en los memoriales se comienza a visualizar una idea de autonomía mapuche-williche. Los memoriales anteriores (1894-1936, en Alcamán, 2010) serán prototipos del de 1936, pero no alcanzaron a aglutinar ni las demandas ni a todos los caciques mapuche-williche.

6 Ver Nahuelpán et al. (2013); Mella (2007); Carrillanca (2011).

7 Ver Curiñir (2016).

8 Las reivindicaciones de las diferentes comunidades mapuche-williche, principalmente sobre derechos territoriales, en la actualidad se enmarcan en estas mismas reivindicaciones. Si existe una diferencia entre estas es en las acciones para llegar al logro de esas reivindicaciones, acciones que juegan entre el asistencialismo y el autonomismo.

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References

Electronic reference

Alejandro  Cárcamo Mansilla, « La Junta General de Caciques en el Fütawillimapu, 1936-1985 », Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [Online], 36 | 2018, Online since 21 January 2019, connection on 19 September 2019. URL : http://journals.openedition.org/alhim/7187

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About the author

Alejandro  Cárcamo Mansilla

Doctorando en Historia, Instituto de Estudios Latinoamericanos, Freie Universität Berlin, Alemania. alejandrojacama@gmail.comFreie Universität Berlin (Alemania)

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