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Influencias recíprocas entre la ginecología y obstetricia europea y la indígena en Uruguay

José Enrique Pons

Resúmenes

De la medicina de los pueblos iletrados que ocupaban el territorio del actual Uruguay, se tiene conocimiento a través de crónicas de los conquistadores españoles y algunos naturalistas de otras nacionalidades. La medicina de esas etnias se basaba en atribución de las dolencias a causas sobrenaturales y la terapéutica era principalmente herbolaria. Cuando se produjo la conquista, ocurrió una influencia recíproca entre la terapéutica indígena, que debió ser adoptada por los españoles a falta de otros recursos, y una paulatina europeización de los criterios etiológicos y terapéuticos. Sin embargo, durante mucho tiempo, los criterios indígenas se mantuvieron. Recién a fines del siglo XIX la medicina nacional se occidentalizó por completo, aunque en medios rurales persisten algunas costumbres de raíz indígena.

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Introducción

1El territorio del actual Uruguay estuvo ocupado por varias etnias, existiendo evidencias de ingreso inicial hace unos 15.000 años. Recién hacia 200 d.C. se arraigaron las jefaturas y tareas especializadas, entre ellas las de salud, consolidándose las funciones de chamanes (Cosens, 2009 ; Klein, 2012).

2En el momento de la conquista, los grupos étnicos que habitaban nuestro territorio eran en su mayoría de la macro etnia charrúa (Sanz y Figueiro, 2012). Se conoce muy poco sobre el lenguaje charrúa y los de los otros grupos, apenas se han registrados unas pocas palabras charrúas y chanás. Este limitado conocimiento hace que se ignore qué nombres daban a las enfermedades y que sea mínima la información sobre como las trataban.

3Algunas costumbres narradas por cronistas europeos son tardías y corresponden a períodos en los que se había producido cierta aculturación. Existen referencias que apuntan a una medicina animista. Los charrúas creían en la existencia de un espíritu maligno al cual denominaban Gualicho (Abella, 2001). Ese nombre corresponde a la mitología tehuelche (Erize, 1960), pero es posible que uno similar se repitiera en grupos que asentaban en regiones geográficamente alejadas, habiéndose originado en antecesores comunes.

4El texto de mayor importancia para el conocimiento de la medicina indígena es la obra de Félix de Azara (1746-1821, fechas discutidas) Voyage dans l'Amérique méridionale, de 1809 (Azara, 1998). Las dolencias eran causadas por el ingreso de fuerzas extrañas al organismo, pudiendo ser físicas (heridas, traumatismos) o sobrenaturales, en cuyo caso un espíritu maligno se introducía en el cuerpo mediante hechicería (walicxé) y lo dañaba. Aún hoy “engualichar” conserva, en el habla popular, el sentido de hechizar. El “médico” ponía en práctica técnicas para corregir una u otra de esas causas. En el caso de los hechizos, Azara describe los medios utilizados entre charrúas, minuanes y guanás : “sus médicos […] no reconocen más que un remedio universal para todos los males, que se reduce a chupar con mucha fuerza el estómago [epigastrio] del paciente para extraer el mal.” (Azara, 1998)

5La práctica persistió hasta época reciente. Bouton relata que el curandero don Pancho Cabrera (c1950), que vivía en el Departamento de Florida, fue “médico chupador” (Boutón, 2009).

6En realidad, no era el “remedio universal”. También se usaba frotar el cuerpo, previamente engrasado, con el lado del pelo de un trozo de cuero. En algunos casos se asociaba la succión sobre zonas doloridas, precedida por masajes o frotamientos. Asimismo, se aplicaba ceniza caliente directamente sobre el cuerpo del enfermo. Todas estas prácticas eran a veces acompañadas de ceremonias, oraciones, o ingestión de alucinógenos (Barcat, 1999).

7Los curanderos indígenas tenían gran pericia como herbolarios. La trasmisión de conocimientos era oral. En general eran los viejos los depositarios de la sabiduría de las tribus, la cual transferían a jóvenes aprendices durante un período de instrucción riguroso. Fernández de Oviedo anotaba que los curanderos indígenas de América memorizaban en detalle las propiedades medicinales y los usos de muchos árboles, plantas y hierbas (Fernández de Oviedo, 1851-55).

8En los litos que han sobrevivido en nuestro territorio, y que representan en su mayoría pájaros, se observa una concavidad ventral, posiblemente destinada a pulverizar y quemar vegetales narcóticos (Klein, 2012). Podría haberse utilizado esa práctica con fines rituales y médicos, por ejemplo, analgesia.

9No es mucho más lo que se puede profundizar en estos temas, puesto que como queda dicho, las etnias autóctonas eran iletradas y lo que se conoce proviene de fuentes secundarias tardías, redactadas por observación de sacerdotes o cronistas, o relatadas por informantes indígenas cuando ya estaban en avanzado estado de aculturación.

Conductas ginecológicas y obstétricas en los pueblos originarios

10Es muy poco lo que se sabe acerca de enfermedades de las mujeres. Hay datos sobre costumbres especiales, aunque más sociales que médicas. El padre Pedro Lozano (1697-1752) describió que los tupíes envolvían a las mujeres que alcanzaban la menarca, dentro de una hamaca, dejando una abertura para la boca, administrando durante dos o tres días una ración muy magra (Lozano, 2012). Pese a que grupos de la cultura tupí-guaraní habían ingresado al territorio uruguayo desde el norte, no hay relatos de una práctica similar.

11Para los charrúas la aparición de la menarca conducía a pintar (o tatuar) tres rayas azules verticales en la frente de las púberes, desde el nacimiento del pelo hasta la nariz, y otras dos transversales, desde la nariz hacia las mejillas (Acevedo Díaz, 1891).

12Existe más información sobre tratamientos para dolencias de mujeres Algunos eran mágicos (conjuros o medios similares) y muchos eran herbarios. La mayor parte de esta información fue documentada por los conquistadores y misioneros. Sin embargo, aun contando con escritos, es difícil saber con exactitud cómo se utilizaban las hierbas medicinales, puesto que muchos de esos documentos están teñidos por la interpretación que hacían los cronistas de lo que observaban o les transmitían sus informantes. Los datos sobre la manera de obtener principios activos (cocción, macerado, pulverización, machacado, etc.), proceden de la época posterior a la conquista, cuando la herboristería indígena se había mezclado con la europea.

13En relación con la atención obstétrica, según referencias de Azara, los indígenas contaban con mujeres, generalmente de edad, que se dedicaban a ayudar a sus congéneres a parir o las asistían en otros trances ginecológicos (Azara, 1847). Entre las guaraníes y tupíes, el embarazo y el parto exigían dietas especiales (Lozano, 1874). Es posible que otro tanto ocurriera entre las charrúas, ya que se sabe que practicaban dietas en otras circunstancias tales como los duelos.

14Hay registros minuciosos de lo que deben haber sido costumbres ancestrales en los nacimientos. Al igual que en la enorme mayoría de las culturas antiguas, en nuestro territorio las mujeres parían en cuclillas. Un rasgo especial es que solían hacerlo en sitios donde hubiese una corriente de agua, en la que inmediatamente se bañaban, junto con el recién nacido, después de lo cual lo calentaban manteniéndolo en contacto contra el pecho y lo amamantaban, mientras otras mujeres la friccionaban a ella (Bauzá, 1929).

15En idioma guaraní, se conocía a esas mujeres con el nombre de Mômêmbĭrá hára, siendo amômêmbĭrá el acto de asistir un parto. Es posible que en lengua tupí exitiera una palabra semejante, ya que membira significaba hijo o hija y mossema hacer salir (Ruiz de Montoya, 1640).

16No puede descartarse la presencia y ayuda de varones en el parto. En este sentido, es ilustrativa la descripción del parto de Guyunusa, la única mujer integrante de un pequeño grupo que fue trasladado a París. El proceso siguió, seguramente, las costumbres propias de su etnia. Era la mujer de otro de los integrantes del grupo, Tacuavé (o Tacuabé). El parto ocurrió en París el 20 de setiembre de 1833, naciendo una niña. El médico Stanislas Tanchou (1791-1855) fue llamado para atender una retención de orina de la recién nacida. Los datos que le transmitió la partera Madame Lesueur, le permitieron describirlo (Tanchou, 1833). Lesueur había sido convocada por François de Curel (o Decurel, 1778-¿ ?), quien había llevado el grupo a París. El antropólogo y etnólogo Paul Rivet (1876-1958) agregó otros pormenores del parto, en base a un trabajo de Pierre Marie Alexandre Dumoutier (1797-1871) (Dumoutier, 1833).

17Lo sustancial de esos relatos es que Guyunusa buscó estar sola y preparó los elementos que utilizaría durante el trabajo de parto, una correa, que pasó en torno a su pecho y sujetó a un picaporte de la puerta, y una piel doblada en cuatro a modo de cojín. A continuación, adoptó la posición en cuclillas y cada vez que sentía los dolores, tiraba de la correa, lo que le permitía elevar la pelvis. En los intervalos entre las contracciones, disminuía la tensión, volviendo a la posición inicial. Tacuavé, situado detrás, abrazaba el fondo uterino empujando al feto hacia abajo en cada contracción. A veces levantaba a su mujer sobre las rodillas (posiblemente también estaba acuclillado detrás de Guyunusa, con la mujer sentada sobre sus muslos), para luego dejarla caer, provocando un sacudón, que ayudaría al descenso de la cabeza fetal.

18El parto se produjo en tres horas y casi sin dolor. Tacuavé cortó el cordón umbilical con un cuchillo y volvió a comprimir el vientre de su mujer con más fuerza para favorecer el alumbramiento. La partera fue solo una espectadora, pero después del alumbramiento comprobó las características e integridad de la placenta.

19En esa época ya se estaba produciendo la progresiva aceptación en Uruguay de los criterios europeos de asistencia de partos, aunque solo en la población criolla y los indígenas más aculturados, Se sabe que antes, cuando el recién nacido era deforme o cuando se producía un nacimiento múltiple, solía recurrirse al infanticidio, justificando la sorpresa de los conquistadores, al no encontrar ningún deforme entre los indígenas (Schiaffino, 1927).

Ingreso de la medicina europea e influencia de la materia médica nativa en las misiones

20La irrupción de la cultura española implicó también el ingreso de la medicina occidental. Los primeros médicos, mayoritariamente cirujanos, eran los que acompañaban a las tripulaciones de navíos militares. Su ejercicio profesional estaba destinado exclusivamente a los marinos, junto a los cuales se retiraban después de cumplida –o fracasada– la misión que los conducía a estos territorios. A medida que se instalaban asentamientos militares para custodiar los territorios reivindicados como propiedad de la corona española, algunos médicos permanecieron durante períodos prolongados y realizaron observaciones de la flora, la fauna y, en ciertos casos, las costumbres de las poblaciones indígenas circundantes.

21En 1610 comenzó un cambio trascendente : la Compañía de Jesús comenzó a fundar misiones (“reducciones”), que eran pueblos indígenas organizados y administrados por los religiosos, con intención evangelizadora, no siempre con éxito persistente. Las misiones tenían un hospital y un asilo (Klein, 2012).

22Al principio, la carencia casi absoluta de medios terapéuticos hizo que se recurriera mayormente a purgas, sales, posiblemente sangrías y una “farmacopea de lo más heterogénea : pólvora, azufre, grasa de tigre, enjundia de gallina, a los que fueron agregándose con el tiempo el vasto herbario medicinal indígena” (Schiaffino, 1927). La medicina, entonces, se volvió un híbrido, fruto de una fecunda interacción entre europeos e indígenas. Los primeros aprendieron de los segundos el uso de algunas drogas y, a su vez, enseñaron a los nativos formas de cultivo y nuevos usos, enriqueciendo por importación el número de plantas medicinales (Arrillaga de Maffei, 1969).

23Quienes practicaban la medicina eran enfermeros, surgidos entre los propios jesuitas, que se capacitaban como podían para auxiliar a los enfermos. El exiguo número de misioneros dedicados a tareas sanitarias condujo a la capacitación de indígenas para actuar como auxiliares. Se les llamaba curuzuyaras (portadores de la cruz), por el símbolo que los distinguía, un bastón rematado por una cruz en el extremo superior (Klein, 2012). La capacitación estaba a cargo de los jesuitas y se les concedía un “título” al completarla. Sus tareas eran de enfermería, pero también preparaban las comidas de las personas enfermas y las medicinas que les eran prescriptas (Prieto, 2011). Los partos seguían siendo asistidos por mujeres mayores, según los criterios ancestrales. La obstetricia occidental tardaría mucho más en imponerse).

24Con el correr del tiempo, y a partir de una utilización empírica, el estudio de las propiedades medicinales de las hierbas alcanzaría niveles más rigurosos, especialmente desde la llegada a las misiones de América del jesuita Pedro Montenegro (1663-1728), que había obtenido formación en enfermería en el Hospital General de Madrid (Furlong, 1969). En 1704, durante el segundo asedio de la Colonia del Sacramento del futuro Uruguay, adquirió gran experiencia en el tratamiento de distintas dolencias mediante los frutos de arazá guazú (posiblemente Psidium guajava), tanto en infusión como en enemas. En 1710 completó una obra, que quedó en manuscrito : Libro primero y segundo de la propiedad y virtudes de los árboles y plantas de las Misiones y provincia del Tucumán, con algunos del Brasil y del Oriente. Montenegro permanencia como enfermero en Uruguay en 1715 y admitió que conoció las hierbas y sus aplicaciones gracias a los indígenas. Posteriormente se publicó su Materia Médica Misionera (Montenegro, 1945).

25Otros misioneros contribuyeron al conocimiento de la Materia Médica, especialmente Zsigmond Asperger (1687-1773) que estudió en profundidad las hierbas y plantas autóctonas, editando un Códice Misionero de gran importancia. Asimismo, Marcos Villodas (fl. 1690-1739), que era también cirujano, Buenaventura Suárez (1679-1750, más famoso como astrónomo), Bernardo Nusdorffer (1686-1762), Pedro Lozano (1697-1752), Tomás Falkner (1702-1784), Martín Dobrizhoffer (1717-1791), y José Guevara (1719-1806). Ese conocimiento siguió siendo utilizado después de la expulsión de los jesuitas, decretada por Carlos III en 1767.

Influencias recíprocas americano-europeas

26No siempre hay acuerdo entre los especialistas sobre qué plantas son las que aparecen en los documentos. Las fuentes primarias mencionan los nombres comunes de las plantas, ya sea en español, en guaraní o excepcionalmente en otra lengua indígena, pero la identificación se realiza por descripciones no siempre precisas, por dibujos también de difícil interpretación, o por transmisión oral de generación en generación, que puede conducir a confusión por semejanzas en estructuras botánicas. Las propiedades que los europeos descubrieron en plantas autóctonas de nuestro territorio fueron importadas e incorporadas a sus farmacopeas.

27La acción terapéutica atribuida a las plantas pasó a ser interpretada según criterios europeos. Originalmente, era el “espíritu” de cada planta el que producía el efecto buscado. Después, serían sus propiedades farmacológicas. Debe tenerse en cuenta que las poblaciones autóctonas de las misiones aceptaban la preeminencia de los sacerdotes y por tanto admitían algunos conceptos médicos, e incluso socioculturales, que eran extraños a sus propias culturas. Así, a partir de la cristianización de las poblaciones indígenas, la virginidad adquirió un valor que no había tenido antes. En las poblaciones rurales del Uruguay se sostenía que el uso frecuente de marcela macho (Achyrocline satureioides) predisponía a observar castidad (Bouton, 2009). No se sabe cómo se generó esta idea, pero seguramente provenía de los misioneros, ya que los indígenas no atribuían igual valor a la virginidad.

28Cuando alguna joven deseaba simular virginidad, se recurría al mburucuyá (Passiflora caerulea ; pasionaria ; flor de la pasión) para irrigaciones vaginales. Se recomendaba el lavado vaginal durante ocho días a “las mozuelas que hayan caído en flaqueza de carne, antes de ser casadas, para que puedan estar seguras de que pasarán por vírgenes en los desposorios.” Curiosamente, es el padre Montenegro quien lo relata (Montenegro, 1945).

29Un benedictino maurista (aunque apartado del sacerdocio), alquimista y escritor francés, Antoine-Joseph Pernety, más conocido como Dom Pernety (1716-1796), integró como capellán y naturalista la expedición francesa de 1763-4, a las islas Malvinas, liderada por el oficial de marina y explorador Louis Antoine de Bougainville (1729-1811), La expedición llegó a Montevideo el 30 de diciembre de 1763, permaneciendo en la villa hasta el 16 de enero siguiente. Sus vivencias de Montevideo aparecen en el relato que publicó en 1769 (Pernety, 1769).

30Pernety registró los nombres de varias plantas de uso medicinal que identificó en nuestro territorio. Algo después, el religioso y naturalista uruguayo Dámaso Antonio Larrañaga (1771-1848), estudió exhaustivamente la flora autóctona y describió gran número de especies, dentro de géneros usados terapéuticamente. En la relación que sigue obviaré, por razones de espacio, la taxonomía científica. Remito a una publicación previa, en la que realicé una descripción exhaustiva (Pons, 2015). Algunos nombres son autóctonos ; otros los dieron los europeos.

Retrasos menstruales

31Las “retenciones mensuales” (retrasos o amenorreas), admitían una enorme variedad de medios para provocar el sangrado. Entre ellos artemisa ; paico macho ; meliloto o trébol de olor ; nardo de liebres ; coniza mayor o almáciga ; conchalagua ; contrayerba ; sangre de drago ; copaiba ; poleo ; calaminta mayor ; yerba de la perdiz ; apio cimarrón ; apio de las piedras ; cacao ; enula campana ; mastuerzo índico ; pan porcino ; menjuí ; sanguinaria ; infusión de albahaca ; culantrillo ; tabaco.

Hemorragias uterinas

32Los “flujos inmódicos de las hembras y relajaciones de la matriz” eran tratadas con infusiones de la raíz de mburucuyá amarillo (o hediondo), infusión de alfilerillo o de llantén y decocción de raíz de arazá.

Inflamaciones uterinas o pélvicas

33Esos diagnósticos plantean una cuota de incertidumbre. Obviamente no son términos indígenas, sino interpretación de españoles. Pero la imprecisión de los conceptos fisiopatológicos de la época, así como de los medios diagnósticos, hacen pensar que en esa denominación se englobaran múltiples condiciones, algunas propias del aparato genital interno y otras de órganos vecinos. Se recurría al almizcle, en el sentido de sustancia fuertemente olorosa, originada en animales o plantas. Entre los vegetales almizcleros, los autores que se ocupan de la medicina misionera hacen referencia a la jalapa. También a la canela se le atribuía cualidad terapéutica en las inflamaciones uterinas.

34Cuando las enfermedades eran febriles se utilizaba como febrífuga la infusión de hojas y ramas de abrojo grande, o de hojas de yerba de la víbora, o de carqueja crespa, a veces agregando cataplasmas de hojas frescas machacadas de duraznillo blanco, o de joá (revientacaballos, tutía), aplicadas sobre el vientre, como calmante.

Enfermedades “venéreas”

35Las hoy llamadas infecciones de transmisión sexual no eran claramente diferenciadas. La mayor parte de las referencias hablan de “purgaciones” o enfermedad gálica (francesa), o “males específicos”. Para su tratamiento se recurría a múltiples plantas : enula campana (yuyo de la pasión gálica), menjuí, mburucuyá ; aristoloquia ; esquinanto menor (paja de la Meca) ; guayacán (palo santo) ; raíz de la China ; san Antonio ; cocimiento de raíz de zarzaparrilla colorada ; infusión de hojas y corteza de carobá ; cocimiento de tallos y raíces de ñapindá (uña de gato) ; arrayán (o añangapiri miri, guabiyú, ibahú) ; cocimiento de rizomas de calaguala.

36Cuando ocasionaban ardor y prurito, se utilizaba el aro dulce. Se recurría también a lavados uretrales y vaginales con cocimiento de raíces y hojas desecadas de aguapié (camalote), decocción de la raíz de guabirobá, infusión de ramas y flores de yerba carnicera y decocción de hojas y corteza de carobá.

37La leche de pino mirí (anacardo, o castaña de cajú), se utilizaba para quemar verrugas. Posiblemente ese uso fuera traído por los europeos, a su vez adoptada de la medicina ayurvédica, que usaba aceite de anacardo para tratar las úlceras sifilíticas. No he encontrado registros de que se utilizara en verrugas genitales, pero no puede descartarse.

Desplazamientos uterinos

38Dentro de las ideas fisiopatológicas traídas por los europeos, se encontraba la vieja concepción del “útero migrante”. El órgano podía desplazarse en dos direcciones : hacia abajo, en cuyo caso se evidenciaba un prolapso, o hacia arriba. Múltiples sintomatologías femeninas, tanto orgánicas como funcionales, eran atribuidas a la acción nefasta de la matriz, en su “viaje ascendente”, sobre distintos sistemas orgánicos. En la obra de Montenegro se recomienda el uso de pino americano del bálsamo “para la matriz cuando sube al estómago.” (Montenegro, 1945)

39Otra manifestación del deambular del útero era la “histeria”, una denominación típicamente europea, sin equivalente nativo, para la cual se utilizaba la infusión de corteza de molle. En el caso del descenso (prolapso), se usaba artemisa hervida en manteca fresca o grasa de cerdo macho y vinagre fuerte, aplicada en cataplasmas muy calientes sobre el ombligo.

Embarazos

40Es menos claro el uso de medicamentos con finalidad obstétrica. Los edemas se trataban con cataplasmas de frutos machacados de quebracho blanco, o aguaribay en fricciones sobre la zona afectada.

41Para expulsar un feto, en abortos o casos de muerte fetal, se recurría a almáciga o coniza mayor, artemisa, contrayerba, árbol del paraíso, o poleo. Para provocar el parto se utilizaba artemisa (en vahos), poleo, batatilla de don Antonio (o papa silvestre, o papilla purgante), cilantro o dictamo blanco.

42Es posible que en los desgarros perineales por parto traumático se recurriera a las hierbas para lavado de heridas : infusión de retoños de caraguatá, cola de caballo, infusión de hojas de culé, infusión de coronilla del campo, decocción de raíz de guaycurú, polvo de yerba de la piedra, o infusión de duraznillo blanco. Si los desgarros sangraban se usaban hojas machacadas de lengua de vaca.

43En la retención de la placenta era útil la artemisa. En la hemorragia postparto, la sangre de drago. En la caída del cordón umbilical el polvo de hojas desecadas de arrayán. En la lactancia dificultosa se utilizaban piñones purgantes del Paraguay.

Europeización de la obstetricia y ginecología

44En 1780 se creó el Protomedicato del Río de la Plata en Buenos Aires. El primer Protomédico, el irlandés Miguel Gorman (Michael O'Gorman, ¿1736 o 49 ?-1819) residió y ejerció medicina en Montevideo por cuatro años. En 1783 proyectó el establecimiento en Montevideo de una Academia, destinada a enseñanza y formación médica y de otras profesiones sanitarias, entre ellas la capacitación de parteras : “se destinará un cirujano hábil para que instruya a las parteras por medio de un tratado fácil y claro que se ha hecho para este asunto (…)” El programa se basaba en el de la Universidad de Edimburgo, pero se frustró rápidamente (Schiaffino, 1927).

45Intentos como ese naufragaban ante el arraigo de tradiciones afianzadas. Las familias no aceptaban la injerencia de médicos varones en los partos. Se conocen detalles del parto de una montevideana de clase alta, en 1826. La mujer se sostenía con “ambas manos de un maneador [sujetado de un tirante del techo] sentada o recostada en una silla [ayudada por su marido y un hijo] y la (partera) Doña Felipa [Gay, se aprestaba] para tomar la criatura.” (Schiaffino, 1927)

46Desde la apertura del Hospital de Caridad de Montevideo, en 1788, existieron allí camas especialmente destinadas “a las mujeres enfermas, pobres de solemnidad" (Schiaffino, 1927).

47En Montevideo, entre 1825 y 1881 –fecha de graduación de los primeros egresados de la Facultad de Medicina–, ejercieron médicos, cirujanos, flebótomos, dentistas y parteras, en su mayoría extranjeros, que revalidaban su título y rendían pruebas de suficiencia ante la autoridad sanitaria. En el Interior, se habían radicado varios médicos extranjeros, mientras que las parteras seguían siendo mujeres locales sin instrucción.

48Varios médicos, en su mayoría europeos, anunciaban en la prensa su particular dedicación a ginecología y obstetricia. Entre ellos se destacan Gabriel Mendoza (¿1795/1806 ?-¿m ?) malagueño ; Cayetano Garviso y Oyeregui (1807-después de 1871) navarro-aragonés ; Joseph Auguste Aristide Fort (1835-1912 o 20) francés ; Carl Brendel (1835-1922) bávaro ; Antonio Fórmica-Corsi (1852-1939) catalán ; Valentín Ochoa de Eguileor (1847-1910) castellano-leonés y Mariano Calvis (no se cuenta con fechas), español, Todos ellos introdujeron criterios europeos de manejo de problemas ginecológicos y complicaciones de partos, aunque la mayoría de los nacimientos seguían siendo asistidos por parteras.

49A estos se sumó un grupo de uruguayos educados en Universidades extranjeras, consolidando los criterios de la ginecología y obstetricia occidental en el país. Los que siguen no fueron ginecólogos en el sentido de especialistas, pero se destacaron por haber obtenido sus títulos con tesis ginecológicas, la mayoría en París (señalaré las excepciones) : Henrique Muñoz (1820-1860, Edimburgo), Gualberto Méndez (1824-1883), Pedro Visca (1840-1912), Diego Pérez (1846-¿ ?, Buenos Aires), Enrique Estrázulas (1848-1905, Filadelfia), Florentino Ortega, 1851-d.1904), Federico Susviela Guarch (1851-1928, Berlín), José Máximo Carafí (1853-1895), Enrique Figari (1856-1940), Escolástico Imas (¿1856 ?-1920, Buenos Aires), Isidoro Rodríguez (1860-1916), Ernesto Seijo Correa (1862-1935), Gerardo Arrizabalaga (1869-1930), y Francisco Manuel Fernández (no hay fechas).

50En el último cuarto del siglo XIX, después de fundada la Facultad de Medicina de la Universidad Mayor de la República (1875), los primeros catedráticos y decanos fueron europeos. Al comenzar a incorporarse uruguayos a esos cargos, traían formación de cuño europeo. Se consolidaba así el predominio académico de la medicina europea en Uruguay. Respecto a la asistencia obstétrica, ocurrió también un cambio importante, puesto que al iniciar su funcionamiento la referida Facultad, simultáneamente se instalaron allí los cursos para parteras.

Conclusiones

51Los pueblos indígenas del territorio que hoy es Uruguay desarrollaron una medicina de la cual destaca un profuso uso de tratamientos herbarios. Al producirse la conquista española, esos recursos fueron incorporados a las nociones médicas occidentales. Paulatinamente, la medicina en general y la de mujeres en particular se occidentalizó. Pero las hierbas no desaparecieron, siguen siendo utilizadas con atribuciones de efectos que vienen de los indígenas, en la medicina de zonas rurales o pequeñas comunidades, la que se implementa en trastornos menores, o antes de recurrir a médicos.

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Para citar este artículo

Referencia electrónica

José Enrique Pons, «Influencias recíprocas entre la ginecología y obstetricia europea y la indígena en Uruguay»Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [En línea], 40 | 2020, Publicado el 14 diciembre 2020, consultado el 27 enero 2021. URL: http://journals.openedition.org/alhim/8983; DOI: https://doi.org/10.4000/alhim.8983

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Autor

José Enrique Pons

Universidad de la República (Uruguay)
Profesor de Clínica Ginecológica y Obstetricia, Facultad de Medicina, Universidad de la República, Montevideo, Uruguay. Miembro titular y ex-presidente de la Academia Nacional de Medicina del Uruguay.

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