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Les résistances rurales : agro-industrie et modèles alternatifs

Onde estão as rosas? As mulheres no movimento agroecológico brasileiro e o feminismo neocolonial

Marina Fernandes Bispo de Siqueira, Thiago William Pereira Barcelos y Gabriel Antonio Silveira Mantelli

Resúmenes

Este artigo tem como objeto a relação entre os movimentos agroecológicos de mulheres no contexto brasileiro e os aportes do feminismo decolonial latino-americano. Abre-se um caminho para mobilizar a centralidade do gênero diante da necessidade de levar em consideração a força epistêmica de histórias locais e pensar a teoria através da práxis política de grupos subalternos. Destacamos a necessidade de analisar como estes movimentos interpretam o feminismo, este sendo essência, ou não, de suas lutas. Em termos metodológicos, o trabalho é construído a partir de um olhar crítico das relações sociais e da mobilização do direito. Utilizamos o histórico de mulheres inseridas nos movimentos acima referenciados e de como estas se relacionam (ou podem se relacionar) diretamente com os aportes teóricos do giro decolonial latino-americano. A pesquisa indica que existe um diálogo de saberes no campo das lutas agroecológicas e mobilizado pelas mulheres, cujo objetivo é a resistência contra a colonialidade, nem sempre entendida nestes termos, e a consolidação dos saberes locais.

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Introdução

1O papel das mulheres nas lutas do campo é central, haja vista os espaços que ocupam nas relações sociais e econômicas que estabelecem nos territórios que ocupam. Ao mesmo tempo que as disputas acontecem nas áreas rurais, seja em termos de direito, em que muitos ainda não têm acesso à terra e/ou demarcação, quanto em termos de racional, aqui incluído o movimento agroecológico, também acontece um debate frutífero sobre descolonização das teorias e das práticas sociais. Nessa esteira, este artigo foca na relação entre os movimentos agroecológicos de mulheres no Brasil e os aportes do feminismo decolonial.

2Temos visto que se abrem caminhos para mobilizar a centralidade do gênero diante da necessidade de levar em consideração a força epistêmica de histórias locais e pensar a teoria através da práxis política de grupos historicamente subalternizados (Spivak, 2010). Destacamos a necessidade de analisar como estes movimentos interpretam o feminismo, este sendo essência, ou não, de suas lutas. Em termos metodológicos, o trabalho é construído a partir de um olhar crítico das relações sociais e da mobilização do direito. Utilizamos o histórico de mulheres inseridas nos movimentos acima referenciados, por meio do cotejo com a literatura do campo, e de como estas se relacionam (ou podem se relacionar) diretamente com os aportes teóricos do giro decolonial latino-americano.

3O artigo, além de introdução e conclusão, se divide em quatro momentos. No primeiro, apresentamos o contexto dos movimentos agroecológicos no Brasil. No segundo, centralizamos o protagonismo das mulheres na agroecologia e a construção de grupos destinados à temática. No terceiro, apresentamos os conceitos basilares do feminismo decolonial. Por fim, analisamos o movimento feminino agroecológico brasileiro em diálogo com os aportes teóricos do feminismo decolonial apresentados.

A importância da agroecologia no contexto brasileiro

4A independência oficial do Brasil, ocorrida em 1822, alterou a dinâmica da, até então, colônia para uma república, cuja colonialidade é característica fundante. A elite branca, descendente dos europeus, ditou legislações de forma a manter as estruturas do colonialismo (Wolkmer, 2019: 213-253). Entendemos que os Estados-Nações modernos surgem como instituições cujo objetivo é garantir os privilégios da burguesia e a manutenção do capitalismo. A acumulação de capital e o uso legítimo da violência são importantes mecanismos de perpetuação da matriz colonial de poder (Mantelli, Almeida, 2019).

5As elites brasileiras são ferramentas de intermediação entre o capital internacional e os mercados e recursos nacionais, justamente por isso o “desenvolvimento” é uma invenção dos colonizadores e nunca se tornaria concreto na experiência latino-americana de subalternidade, pela sua não ruptura com a colônia, mesmo após a independência (Grosfoguel, 2000). Desta forma, seu objetivo é garantir a “hegemonia do centro e permitir sua existência como centro, enquanto esta mesma relação manteria a periferia em um lugar dependente, controlando-a, desta maneira valorizam somente os desenvolvimentos culturais centrais” (Lotufo, 2016: 10).

6O termo “colonialidade” é um conceito de Aníbal Quijano que busca explicar o fenômeno do colonialismo desde um esquema de hierarquização racial com implicações profundas na subjetividade, cultura e episteme do mundo (Quijano, 2005). A partir deste conceito, a colonialidade, para Mignolo (2017: 2), é vista como o lado mais obscuro da modernidade, surgida na experiência latino-americana com as invasões às terras não-europeias. Para o mesmo autor, trata-se de uma tese básica, de que:

a “modernidade” é uma narrativa complexa, cujo ponto de origem foi a Europa, uma narrativa que constrói a civilização ocidental ao celebrar as suas conquistas enquanto esconde, ao mesmo tempo, o seu lado mais obscuro, a colonialidade. A colonialidade, em outras palavras, é constitutiva da modernidade - não há modernidade sem colonialidade. (Mignolo, 2017: 2)

7Com a globalização, as inclinações opressivas e imperialistas dos ideais europeus modernos que impuseram a necessidade de modernização para terras não-europeias é uma das diversas expressões da colonialidade, com o objetivo de gerar um pensamento hegemônico nas colônias por meio do controle da subjetividade e do conhecimento dos subalternos (Mignolo, 2017, Lugones, 2008).

8No Brasil e em boa parte da América Latina, a modernização da agricultura começou a se expandir, mais precisamente, na segunda metade do século XX, quando o processo de globalização se intensificou. Ocorre que, diante das mudanças que a nova forma de produção trazia para a sociedade, eclodiram no Brasil, na década de 1980, diversos movimentos que eram contrários aos métodos que surgiram com essa modernização. Movimentos que se explicavam, quase que em sua totalidade, pelas críticas à utilização de produtos degradantes e tóxicos nos solos, bem como da implantação de um setor industrial voltado para a produção de equipamentos e insumos nessas novas formas de “fazer agricultura” (Ferreira, Mattos, 2017).

Com novas técnicas e equipamentos modernos, o produtor passa a depender cada vez menos da “generosidade” da natureza, adaptando-a mais facilmente de acordo com seus interesses. No entanto, por esse caminho a agricultura está cada vez mais subordinada à indústria, que dita as regras de produção. (Teixeira, 2005: 22-23)

9Os movimentos criticavam as alterações na agricultura tradicional, mudanças que supostamente eram mais viáveis para a nova demanda populacional que surgia, realizada através do uso de novos métodos justificados por esse crescimento populacional (Teixeira, 2005).

10O movimento agroecológico que começa a se expandir como resposta a essa modernização desenfreada não visava tão somente a crítica ao lucro e a concentração de terras nas mãos da elite rural, mas pautava-se, ainda, em propor uma agricultura familiar que pudesse romper com o modelo hegemônico de desenvolvimento rural baseado na até então monocultura e no agronegócio vigente, que são as mais claras formas de modelo capitalista de desenvolvimento rural geradores de exclusão social. Além disso, a concentração de terras daqueles que desenvolviam e defendiam o uso de novas tecnologias e agrotóxicos ficou mais acentuada com as mudanças impostas pela modernização tardia, gerando, com isso, mais relações de conflito no campo (Martine, 1991).

Em relação à agricultura camponesa, a agroecologia se expressa como um movimento de resistência ao modelo de desenvolvimento em vigor e seus problemas sociais, culturais, ambientais e econômicos. Representa uma luta dos/as camponeses/as pela autonomia frente ao capital e ao agronegócio. (Ferreira, Mattos, 2017: 1)

11O movimento não pautava tão somente as consequências naturais, mas também da concentração de terras nas mãos de latifundiários, levando muitas pessoas à extrema pobreza e à perda do direito à terra, bem como à precarização do ambiente de trabalho, que, por muito tempo, era insalubre e inviável, ocasionando o aumento do êxodo rural e aumentando “o problema da moradia, do desemprego e, consequentemente, da miséria e violência nas cidades” (Teixeira, 2005: 29).

12O movimento agroecológico pode ser definido a partir de diversas abordagens, todas com um mesmo objetivo final: a busca de soluções que circundam os desafios da produção agrícola. Embora ele tenha surgido em contrariedade à modernização técnica e à degradação da fauna e da flora, o protagonismo das mulheres e o feminismo que nascia nos centros urbanos serviu de grande relevância para o crescimento do movimento e das oposições às colonialidades de poder em relação ao patriarcado rural.

[...] O cenário em que se situam as jovens camponesas e na agricultura familiar tende a ser marcado pela invisibilidade e centralidade da figura masculina. [...] Parte-se da hipótese que o envolvimento com a agroecologia e a participação nos mais variados movimentos, de lutas no campo, fortalecem o processo de desconstrução da colonialidade do poder em relação ao patriarcado rural. (Balestrin, 2019: 3)

13Nesse sentido, a agroecologia surge como resposta e como resistência ao modelo urbano-industrializado que concentrava, uma vez mais, terras e poder com o patriarcado. Assim, este movimento surge como mecanismo que busca, além de “adotar práticas que minimizam os danos aos humanos e à natureza”, privilegiar e resgatar “a sabedoria e o conhecimento dos atores envolvidos: homens e mulheres que culturalmente estão ligados à terra, à natureza” (Balestrin, 2019: 7). Por conseguinte, além de surgir como mecanismo de oposição ao modelo de fazer agricultura até hoje vigente, surge também como alternativa que permite “criar condições favoráveis às vozes silenciadas principalmente das mulheres e das jovens camponesas” (Balestrin, 2019: 8).

Protagonismo feminino na agroecologia

14A agroecologia demonstrou ser de grande importância para uma agricultura sustentável e equitativa, bem como uma das bandeiras de luta para as mulheres por uma dinâmica política, social, econômica e ecológica (Balestrin, 2019: 8). Assim, o protagonismo e a valorização da mulher na agroecologia são características de organizações e de movimentos que lutam pela emancipação do campesinato, uma vez que este movimento não se resume à transição do modelo de produção, antes disso é, de acordo com o Grupo de Trabalho (GT) de Mulheres da Articulação Nacional de Agroecologia (ANA)1:

[...] uma filosofia de vida que, a partir de uma forma de pensar e fazer a agricultura, propõe relações justas, igualitárias e equilibradas entre as pessoas e dessas com o ambiente, orientando assim visões de mundo, ações cotidianas, atuações políticas e práticas produtivas [...] (GT Mulheres da Ana, 2018)

15A princípio, mesmo que as mulheres trabalhadoras rurais já estivessem presentes nas oposições aos meios de produção, que são resultados das estruturas coloniais, foi apenas nos anos mais recentes que suas demandas começaram a ser valorizadas, e consequentemente, sua história resgatada (Siliprandi, 2015).

16Uma das lideranças femininas pioneiras foi Margarida Maria Alves, conhecida por sua frase, pronunciada pouco antes de ser assassinada: “Da luta eu não fujo” (Siliprandi, 2015). Eleita cinco vezes presidenta do sindicato dos trabalhadores rurais de Alagoa Grande, na Paraíba, reivindicava a garantia dos direitos dos trabalhadores, constantemente descumpridos pelos latifundiários, herdeiros da colonização. Inclusive, em 1983, a mando destes que a enxergavam como obstáculo em razão de sua oposição à manutenção das oligarquias de poder, foi assassinada. Após sua morte, tornou-se símbolo das mulheres na luta dos trabalhadores e das trabalhadoras rurais (Siliprandi, 2015).

17É importante ressaltar que Margarida, assim como outras mulheres da mesma época, como Elizabeth Teixeira e Maria Oneide, iniciavam a sindicalização através dos respectivos maridos ou de outros familiares e, após a morte destes, é que seu protagonismo e liderança dentro dos sindicatos e dos movimentos de oposição se firmavam. Fruto do próprio contexto patriarcal, o que ocorria era uma substituição, em que as mulheres assumiram a responsabilidade com a luta.

18Assim, mesmo que a mão-de-obra feminina no campo tenha aumentado, aproximadamente, 132,7% entre 1970 e 1982 e com a nova posição de assalariada, a mulher continuou a ser subordinada na hierarquia da família (Carneiro, 1994). O que trouxe a todas a necessidade de se pensar em reivindicações específicas de gênero. Segundo Carneiro (1994), essas reivindicações podem ser divididas em duas categorias principais: reivindicações relacionadas à condição socioeconômica e reivindicações pela cidadania. Além disso, outra reivindicação era pela reafirmação dos papéis de gênero estabelecidos, como por exemplo da mulher-mãe ou mulher-esposa. Isso porque, no campo, a visão da mulher que saía de casa para trabalhar era a de “perda das condições para o exercício dos papéis que conformam a sua identidade feminina” (Carneiro, 1994: 20).

19Este período, marcado por diversas reivindicações de direitos sociais, foi intensificado pelo processo de redemocratização que o Brasil vivenciava, após a intensa ditadura militar, que perseguiu militantes e organizações de caráter opositor e/ou revolucionário. Mulheres, campesinas ou não, se mobilizaram de forma a pressionar a Constituinte de 1988 pela elaboração de uma nova Constituição que ampliasse os direitos sociais. Dentre as conquistas, destaca-se “a menção explícita ao direito das mulheres à terra e sua inclusão como beneficiárias da previdência” (Siliprandri, 2015: 119).

20A mobilização das mulheres rurais no movimento agroecológico, no Brasil, faz parte da perspectiva decolonial, conceptualizado por Maria Lugones (2008), Aníbal Quijano (2005).

Feminismo decolonial

21Pode-se afirmar que, em termos teóricos, o feminismo decolonial surge a partir da concepção de Maria Lugones acerca da noção de colonialidade do poder, estabelecida por Aníbal Quijano, e das críticas do feminismo negro ao pensamento hegemônico do feminismo liberal (eurocêntrico). Em seus termos, o seu objetivo é investigar a “intersecção entre raça, classe, gênero e sexualidade na tentativa de entender a preocupante indiferença dos homens em relação às violências que, sistematicamente, as mulheres de cor sofrem” (Lugones, 2008: 73).

22A teoria da colonialidade do poder, por sua vez, estabelece dois parâmetros como estruturais ao funcionamento dicotômico da sociedade moderna/capitalista. A princípio, a imposição das diferenças entre conquistadores e conquistados ocorre na classificação de raça/etnia, como índios, negros, marrons, amarelos, brancos e mestiços. Ou seja, uma suposta estrutura biológica que situa uns em posição natural de inferioridade em relação a outros que se encontram superiormente hierarquizados. Para assumir a característica racial, “os colonizadores codificaram como cor os traços ‘fenotípicos’ dos colonizados” (Quijano, 2005: 117).

23Através da perspectiva decolonial, aliada à histórica luta anticolonial nos territórios colonizados, entende-se que o racismo das sociedades contemporâneas não é biológico, e, sim, epistêmico. Sendo assim, é fundado no “poder de quem controla a produção de conhecimento, o poder de classificar e hierarquizar os seres humanos a partir de um ideal supostamente neutro de humanidade” (Castro, 2018: 53).

24A segunda imposição é a apropriação da força de trabalho dos indígenas e populações africanas e/ou negras escravizadas e de seus recursos e produtos, em torno do capital e do mercado mundial. Sendo assim, ao invadirem Abya Yala, colonizadores deram início ao projeto da modernidade/colonialidade, uma vez que a “América” não era uma entidade existente para ser descoberta. “Foi inventada, mapeada, apropriada e explorada sob a bandeira da missão cristã” (Mignolo, 2017: 4). Mesmo após a independência, a lógica do colonialismo estrutura a América Latina, em que a colonialidade torna predominante os padrões europeus em detrimento dos conhecimentos indígenas ou de matriz africana (Castro, 2018).

25Quijano também estabelece quatro padrões de dominação mundial: sexo, trabalho, autoridade coletiva e subjetividade/intersubjetividade, seus recursos e produtos. A colonialidade se trataria de um monstro de quatro cabeças e duas pernas (dominação racial e do trabalho). Lugones (2008) aprofunda o conceito, apontando que a definição proposta por Quijano é patriarcal e limitada quando se trata do “sexo”, visto que seu entendimento se mantém velado de que as mulheres colonizadas, não-brancas, foram subordinadas e destituídas de poder. Além disso, é importante entender, de acordo com Lugones que:

[...] os traços historicamente específicos da organização do gênero em seu sistema moderno/colonial (dimorfismo biológico, a organização patriarcal e heterossexual das relações sociais) é central para entendermos como essa organização acontece de maneira diferente quando acrescida de termos raciais. (Lugones, 2008: 53)

26Retoma-se que o feminismo decolonial também parte da crítica ao feminismo hegemônico/eurocêntrico, pois entende que este se trata, na verdade, de um ponto de vista parcial, encoberto de objetividade e universalidade, quando trata a “mulher” como uma categoria universal com iguais reivindicações. Como surge de uma determinada experiência histórica e interesses concretos definidos, na verdade, possui uma visão parcial a partir de um privilégio epistêmico (Curiel, 2020, Miñoso, 2019). Desta forma, o feminismo decolonial se propõe a tornar a subalternidade produtora de conhecimento, deixando de ser um objeto de estudo (Curiel, 2020).

27Esta abordagem decolonial fornece um quadro teórico para analisar a relação entre o feminismo e a agroecologia, em particular através da experiência do GT Mulheres da ANA.

Encontro entre feminismo e agroecologia

28Pode-se apontar que um dos pontos iniciais de encontro, em termos de práticas, entre o feminismo e a agroecologia, no Brasil, foi o I Encontro Nacional de Agroecologia realizado em 2002, onde entre as oficinas abordadas estava “a questão de gênero no desenvolvimento agroecológico”, na tentativa de demonstrar a relevância do tema para o movimento (Ferreira, Mattos, 2017). Entretanto, a proposta não atingiu seu objetivo, tornando mais explícita a necessidade de se discutir questões sociais relativas ao gênero na pauta política do movimento agroecológico (Ferreira, Mattos: 2017). Pouco depois, após o I Seminário Nacional sobre Gênero e Agroecologia, ocorrido em 2004, criou-se o Grupo de Trabalho Gênero da Associação Nacional da Agroecologia (hoje conhecido como GT Mulheres da ANA).

29Questionou-se se realizar uma articulação específica em relação ao gênero tornaria impossível a discussão de outros temas de demasiada importância ao movimento agroecológico (Ferreira, Mattos, 2017). Entretanto, consagrou-se o entendimento de que, assim como é necessária uma discussão específica sobre gênero (feminismo) frente a todas as outras reivindicações sociais, a pauta de gênero dentro do movimento agroecológico é imprescindível para o próprio movimento, diante da importância do papel social exercido pela mulher no campo. Assim, as mulheres iniciavam uma liderança de oposição ao desenvolvimento e modernização da agricultura: a agroecologia tornava-se uma resposta à modernização e, em nosso entendimento, aliada aos preceitos do feminismo decolonial, buscava a ruptura com a lógica da colonialidade.

30É de se ressaltar que, mesmo que o debate feminista seja pautado por esses movimentos, muitas mulheres não se reconhecem enquanto “feministas”, pois este é associado historicamente à classe média, branca, urbana e acadêmica (Costa, 2020). Além disso, esses feminismos hegemônicos do Norte atuam de forma cúmplice aos feminismos hegemônicos do Sul com objetivo de dar continuidade à história de colonização e dependência (Miñoso, 2019). As articulações das mulheres dentro do movimento agroecológico reivindicam outras demandas e estratégias específicas de luta, como, por exemplo, a valorização dos conhecimentos locais (Costa, 2020), ou seja, daqueles saberes que são construídos e reproduzidos a partir das vivências e das práticas de resistência e enfrentamento à lógica hegemônica de ciência e poder. Outras possibilidades de identidades “feministas” que não se entendem como tal, como pautadas por organizações indígenas ou pelo mulherismo de matriz africana, acabam sendo articuladas.

31Ambas críticas e reivindicações se conectam com o feminismo decolonial, na medida em que a primeira grande violência contra os povos subalternos é a epistêmica. O movimento de subalternizar os conhecimentos e culturas das mulheres campesinas contribui para a opressão delas, na medida em que suas vozes são caladas e seus conhecimentos e práticas ignorados.

32A crítica e, consequentemente, a ruptura com a lógica de produção agropecuária hegemônica e a valorização dos saberes locais agroecológicos contribuem para o que Ochy Curiel (2020: 135) estabelece como “antropologia da dominação”, ou seja, “desvendar as formas, maneiras, estratégias, discursos que definem certos grupos sociais como ‘outros’ e ‘outras’, a partir de certos lugares de poder e dominação”. As articulações através do compartilhamento de experiências dos modos de produção e comercialização (Siliprandi, 2015, Busko, 2019) também se estabelecem como legitimadoras dos saberes subalternizados (Curiel, 2020).

33Aliado a esta visão, o feminismo agroecológico parte em busca de uma alteridade de fazer, dizer e ser, que eleva esta mulher a uma conscientização do estar no mundo (Busko, 2019). Ou seja, esta mulher-agroecológica perpassa, para futuras gerações e lideranças femininas, experiências em modos de produção e comercialização, tornando-se o principal indivíduo do movimento.

34Além disso, faz-se necessário resgatar alguns compromissos do feminismo decolonial no movimento agroecológico, especialmente a pauta antirracista. Mulheres negras e indígenas não compartilham da mesma opressão que mulheres brancas; desta forma, o feminismo decolonial se propõe a entender as opressões vivenciadas por todas as mulheres subalternizadas a fim de acabar com a opressão racial e o sexismo (Lugones, 2008). Sendo a agroecologia uma luta, não apenas social, mas também política, não há como construí-la sem um compromisso com a desarticulação de todas as estruturas que solidificam a opressão, como o racismo e o capitalismo, além do patriarcado. Em material intitulado “Sem feminismo não há agroecologia!”, elaborado pelo GT Mulheres da ANA em 2018, vê-se esse encontro entre movimentos políticos ao afirmar que:

o mundo pelo qual nosso feminismo e nossa agroecologia lutam só será possível com o enfrentamento ao capitalismo, ao patriarcado e ao racismo, para a construção da autonomia das mulheres sobre suas vidas, seus corpos, seu trabalho, sem ameaças cotidianas de violência nas casas, nas ruas, nos roçados, nas redes e nos movimentos sociais. Na construção da Agroecologia precisamos ser ouvidas: é fundamental que nossas realidades, anseios, concepções e contribuições sejam consideradas. (GT Mulheres da ANA, 2018: 1)

35Dessa forma, ao se posicionarem enquanto um movimento anticapitalista, afirmam que estas relações subalternizam as mulheres em duas situações principais que vão de encontro a reivindicações do feminismo decolonial. A primeira é a crítica à divisão sexual do trabalho, que não apenas estabelece quais trabalhos seriam realizados por cada gênero, como também hierarquiza essa relação, dando prioridade ao trabalho dito como masculino. Sendo assim, as mulheres são limitadas aos trabalhos domésticos, o que entende Oyèrónkẹ Oyěwùmí (2004) como uma construção sociocultural realizada pelo colonizador segundo a lógica patriarcal capitalista com o objetivo de limitar sua presença aos espaços privados de mãe e esposa para que assim esta mulher apenas realize o trabalho de reprodução social não-remunerada e dependente.

36A segunda crítica ao capitalismo é o fato deste sistema reiteradamente questionar os direitos sociais adquiridos por mulheres com o objetivo de reposicionar o Brasil em uma “posição subordinada aos interesses do capital internacional, punindo trabalhadoras e trabalhadores por uma crise que é parte do sistema capitalista” (GT Mulheres da ANA, 2018: 2). Assim, reitera-se o compromisso com a ruptura das estruturas do capitalismo e do patriarcado, entendidas pela teoria decolonial como estruturas da colonialidade (Quijano, 2005, Mignolo, 2017, Lugones, 2008).

37Além disso, critica-se também o posicionamento do Estado brasileiro em relação às reivindicações do movimento agroecológico, como o corte brutal, nos últimos anos, em todas as políticas públicas que buscam promover a agricultura familiar e a agroecologia (GT Mulheres da ANA, 2018). Dessa forma, busca-se a construção de uma democracia que se assemelhe à “agroecologia como um modelo de desenvolvimento a serviço do povo e da sustentabilidade da vida” afinal, “sem democracia não há agroecologia, entre outras coisas, a nossa luta pelos serviços públicos como bens comuns” (GT Mulheres da ANA, 2018: 3 e 8).

38Por fim, é necessário destacar uma importante experiência vivida pelas mulheres que compõem o GT de Mulheres da ANA. Com o intuito de compartilhar esse espaço estratégico de auto-organização das mulheres dentro do movimento, criaram-se as Cadernetas Agroecológicas, que são um objeto de formação e monitoramento de sua produção (GT Mulheres da ANA, 2018). Além disso, o GT Mulheres da ANA afirma:

[...] Seu uso tem contribuído para a visibilização da contribuição econômica das mulheres [...] fortalecendo a luta contra a divisão sexual do trabalho, por uma economia feminista e pela justa divisão do trabalho doméstico. (GT Mulheres da ANA, 2018: 8)

39Esse compartilhamento tem o intuito de apresentar a história de luta das mulheres agroecológicas, “assim como suas conquistas e desafios em sua atuação não apenas para dentro da ANA”, assim como em toda a sociedade de modo geral, com o intuito de discutir mais sobre o processo de construção e de apropriação do lema de que “Sem feminismo não há agroecologia” (GT Mulheres da ANA, 2018: 8). É o que assinala Balestrin:

Neste contexto a agroecologia vem sendo uma das bandeiras de luta para as mulheres pela sua dinâmica política, social, econômica e ecológica. Além disso, aquelas atividades desenvolvidas pelas mulheres no dia a dia, na agricultura convencional, despercebidas e minimizadas, ganham relevância na agroecologia. (Balestrin, 2019: 8-9)

40O movimento agroecológico reconhece a importância das mulheres para a sua constituição. Isso porque, o feminismo transformou a agroecologia em um movimento de inclusão e igualdade de gênero e a importância da presença das mulheres em diferentes momentos do movimento agroecológico e em diferentes regiões do país.

Considerações finais

41No contexto brasileiro, a agroecologia, impulsionada pelo movimento feminista, passou a dar mais importância para discussões de gênero, a fim de conquistar novos espaços e direitos, enfrentando, portanto, a estrutura patriarcal-ruralista. Desta forma, é importante destacar que, com o crescimento da globalização, ideologias do Norte Global espalharam-se pelos subalternos do Sul Global e, de maneira brutal, invadiram muitas culturas e impuseram a modernização de diversos setores da vida civil como medida necessária para acompanhar os países tidos como desenvolvidos. Essa modernidade é o lado mais obscuro da colonialidade.

42Com o advento de métodos agrícolas considerados independentes da reação da natureza, movimentos agroecológicos surgiram em oposição a essa modernização. Aliado ao feminismo, pode-se observar a ascensão de mulheres nas posições de poder e de liderança do próprio movimento e como grandes opositores da oligarquia rural e do patriarcado que ditavam como se daria a produção agrícola. Por meio destes movimentos, surgia o GT Mulheres da ANA.

43Sendo assim, o GT Mulheres da ANA faz oposição não apenas ao sistema patriarcal, mas também à qualquer relação dicotômica que resulte em opressão, estabelecendo que as desigualdades entre mulheres e homens “se entrelaçam às relações desiguais entre brancas/os e negras/os, pobres e ricas/os, e são demarcadas pela imposição de um único padrão aceitável de sexualidade, a heteronormatividade” (GT Mulheres da ANA, 2018: 2). Ou seja, lutam pela construção de um feminismo popular, anticapitalista, antirracista e anti-LGBTfóbico, com o objetivo de transformar radicalmente a sociedade, para alcançar um mundo justo e igualitário para todas as pessoas.

44A agroecologia deve ser protagonista desta análise, uma vez que, ainda que a decolonialidade tensione e dispute campos de conhecimento com o academicismo hegemônico, articulado pela modernidade/colonialidade como única opção, a tentativa de enquadrar uma ação pode se tornar uma atitude para inflar o ego da academia e dos pesquisadores, justamente, por isso, tentamos buscar convergências e divergências entre teoria e ação concreta, estabelecendo assim pontos de encontro que podem beneficiar ambos. A pesquisa, por fim, indica que existe um diálogo de saberes no campo das lutas agroecológicas e mobilizado pelas mulheres, cujo objetivo é a resistência contra a colonialidade, nem sempre entendida nestes termos, e a consolidação dos saberes locais.

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Notas

1 Grupo de Trabalho (GT) de Mulheres da Articulação Nacional de Agroecologia (ANA): https://agroecologia.org.br/o-que-e-a-ana/

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Para citar este artículo

Referencia electrónica

Marina Fernandes Bispo de Siqueira, Thiago William Pereira Barcelos y Gabriel Antonio Silveira Mantelli, «Onde estão as rosas? As mulheres no movimento agroecológico brasileiro e o feminismo neocolonial»Amérique Latine Histoire et Mémoire. Les Cahiers ALHIM [En línea], 41 | 2021, Publicado el 06 julio 2021, consultado el 23 julio 2021. URL: http://journals.openedition.org/alhim/9575; DOI: https://doi.org/10.4000/alhim.9575

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Autores

Marina Fernandes Bispo de Siqueira

Universidade São Judas Tadeu (USJT)
Graduanda em Direito na Universidade São Judas Tadeu (USJT), pesquisadora no Núcleo de Direito e Descolonização (CNPq/USJT) e no Programa de Iniciação Científica (ProCiência/USJT).marifernandessiq@gmail.com

Thiago William Pereira Barcelos

Universidade São Judas Tadeu (USJT)Graduando em Direito na Universidade São Judas Tadeu (USJT), onde participa como coordenador da extensão acadêmica Clínica de Direitos Humanos e Socioambientais, além de colaborar com o Núcleo de Direito e Descolonização (CNPq). Pesquisador em Iniciação Científica (ProCiência/USJT).thiiagobarcellos@gmail.com

Gabriel Antonio Silveira Mantelli

Universidade São Judas Tadeu (USJT)
Professor de Direito na Universidade São Judas Tadeu (USJT), onde é pesquisador-líder do Núcleo de Direito e Descolonização (CNPq/USJT) e coordenador da Clínica de Direitos Humanos e Socioambientais. Doutorando em Filosofia e Teoria Geral do Direito na Universidade de São Paulo (USP), mestre em Direito e Desenvolvimento pela Escola de Direito de São Paulo da Fundação Getulio Vargas (FGV Direito SP), com período de pesquisa na Kent Law School, e bacharel em Direito pela USP. Advogado e consultor em São Paulo.gabrielmantelli@gmail.com

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