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Italiques

Birgit Schwelling (éd.), Reconciliation, Civil Society, and the Politics of Memory. Transnational Initiatives in the 20th and 21st Century

Bielefeld, Transcript, 2012
Corine Defrance
p. 255-259
Référence(s) :

Birgit Schwelling (éd.), Reconciliation, Civil Society, and the Politics of Memory. Transnational Initiatives in the 20th and 21st Century, Bielefeld, Transcript, 2012, 372 p.

Texte intégral

1Dans cet ouvrage magistral, publié en anglais, Birgit Schwelling a rassemblé onze contributions portant sur les processus de réconciliation depuis le début du xxe siècle, selon une organisation à la fois thématique, chronologique et territoriale. Il y est question de la réconciliation après le génocide arménien, de l’émergence des droits de l’Homme dans l’entre-deux-guerres, des rapprochements européens au lendemain de la 2e Guerre mondiale, des processus post-coloniaux, et de la mise en place à l’échelle globale de commissions comme nouveaux instruments de réconciliation. Dans une ample introduction, elle situe son objet d’étude dans le champ de la justice transitionnelle, qui s’est constituée au cours des années 1990. Elle met ainsi en lumière le passage d’une approche judiciaire à une perspective éthique, centrée sur la mémoire du passé et la commémoration, qui prend en compte les gestes et les discours symboliques, comme l’excuse et le pardon. Ce processus témoigne de l’extrême sensibilité de notre époque aux violations des droits de l’Homme et à leur réparation. Cet ouvrage se propose de découpler « justice transitionnelle » et transition démocratique, en arguant du fait que la réconciliation est un processus qui s’inscrit dans la longue durée. C’est en fait le terme de « justice transitionnelle » qu’il conviendrait de remettre en cause, tout en préservant le concept. Cette « justice », à la fois traditionnelle et restaurative, repose sur un ensemble de pratiques, initiées par les gouvernements et par les acteurs de la société civile. L’ouvrage de B. Schwelling s’intéresse en particulier à ces acteurs sociétaux et à leurs interactions avec les politiques officielles. Il entend revenir sur les cas concrets et variés de rapprochement, historiquement et culturellement situés, mais souvent mal connus encore. Et le lecteur prend conscience de la complexité de la réconciliation, qui est bien autre chose que cette vision normée et étriquée qu’en donnent actuellement les catalogues de « best practices » et les agences d’experts ! Celle-ci est saisie comme objectif (utopie) et processus, concept et pratique, dont les définitions évoluent dans le temps. L’auteur place la question du rapport au passé et des politiques de la mémoire au centre de la réconciliation, ce qui est tout à fait pertinent, mais mériterait sans doute de soulever la question du moment le plus opportun pour aborder le passé douloureux : la confrontation immédiate avec le passé, au sortir du conflit, est-elle susceptible de bloquer la poursuite du processus ? Y a-t-il des initiatives de réconciliation qui, sans nécessairement miser sur l’oubli, évitent au moins temporairement d’évoquer les crimes passés ? Ulrike Schröber apporte des éléments de réponse à cette question en montrant que les premières rencontres confessionnelles franco-allemandes après 1945 n’ont pas abordé les questions politiques de culpabilité et responsabilité, mais se sont concentrées sur le débat théologique. On pense encore aux premiers jumelages ou aux premières rencontres organisées par l’Office franco-allemand pour la Jeunesse qui semblent également avoir suivi cette voie.

2L’ouvrage a le grand mérite de mettre en lumière la diversité des acteurs, officiels et sociétaux, individuels et collectifs, et de saisir, par l’analyse de leurs engagements, le caractère profondément transnational de la réconciliation. Ainsi, Jay Winter, dans sa contribution relative aux « soldats de la réconciliation », montre comment les vétérans de la Grande Guerre ont construit une norme des affaires internationales qui se situe au dessus de l’État nation. Ils entendent remettre en cause la souveraineté absolue des États en entravant leur droit à la guerre au nom des « droits de l’Homme ». U. Schröber montre elle aussi combien la foi – le christianisme – a constitué un puissant mouvement transnational européen, rapprochant par delà les frontières et au-delà du franco-allemand, pour recomposer la « communauté chrétienne ». Anne Krüger, traitant des commissions « vérité », met l’accent sur la circulation transnationale de cette pratique, qui a émergé dans des contextes culturels et sociaux spécifiques et variés. Nées en Amérique latine dans les années 1980 pour faire la lumière sur le sort des « disparus », ces commissions se sont diffusées (transferts d’expériences) et institutionnalisées dans les années 1990 : Enquête-Kommission zur Aufarbeitung von Geschichte und Folgen der SED-Diktatur in Deutschland, mise en place en Allemagne en 1992 et Truth and Reconciliation Commission en Afrique du Sud en 1995. Au-delà de la responsabilité des individus, il s’agit de saisir un contexte historique et structurel global au lendemain d’un crime de masse, d’élaborer un récit historique permettant le développement d’une nouvelle identité collective, la construction d’une imagined moral community fondée sur le vivre ensemble (réconciliation) après le conflit. Et cette attente constitue aujourd’hui un phénomène globalisé et transnational.

3Une autre des forces de l’ouvrage est d’avoir interrogé l’historicité du concept et du terme de réconciliation. Ainsi, Christiane Wienand rappelle les hésitations de Lothar Kreyssig au moment de fonder son association. Après avoir envisagé de la nommer « Aktion Versöhnungszeichen » (action signe de réconciliation), il opte pour « Aktion Sühnezeichen » (action signe d’expiation), car le coupable expie, mais ne peut demander la réconciliation qui est l’expression d’un consentement mutuel ! Analysant le rôle de cette association dans les relations germano-israéliennes, elle souligne que les Israéliens ont préféré parler de compréhension plutôt que de réconciliation, les morts n’étant plus là pour accorder le pardon nécessaire à la réconciliation. Sa contribution met en évidence que ce processus de rapprochement, d’abord fondé sur l’expiation des crimes passés par les Allemands, s’articule ensuite autour de la notion de paix, engageant le présent et l’avenir. L’article de Marco Duranti explore lui aussi le sens attribué à la réconciliation selon les acteurs et les périodes. Dans la lignée de Coudenhove-Kalergi, Churchill, après 1945, conçoit un rapprochement européen fondé sur une communauté de valeurs – une communauté d’histoire et de culture – tandis que Briand, dans les années 1920, misait sur la paix pour l’avenir sans référence à un passé commun. Duranti montre que, si le discours civilisationnel que l’on retrouve après 1945 est en réalité ancien, miser sur les droits de l’Homme pour ramener l’Allemagne dans la famille européenne est l’élément novateur. On regrette cependant que Duranti évoque la « réconciliation » sans préciser les termes employés à l’époque. Ainsi, dans son célèbre discours de Zurich, Churchill n’a-t-il pas parlé de « réconciliation » franco-allemande, mais de « partnership » entre les deux pays. Une telle remarque s’applique également à l’article de Charlton Payne sur la « réconciliation germano-arménienne » du début des années 1920 : Armin Wegner se présente-t-il lui-même comme un « mediator of reconciliation », ou est-ce là l’interprétation de l’auteur qualifiant les faits depuis le début du xxie siècle ?

4Ce livre approfondit encore les temporalités de la réconciliation et l’on sait gré à B. Schwelling d’avoir embrassé l’ensemble du siècle, ce qui permet déjà de relier les origines des conflits et les processus de rapprochement (on pense aux cas franco-allemand, turco-arménien et à un certain nombre de crimes coloniaux). Sans doute même devrait-on éprouver la notion pour le xixe siècle. Remonter en deçà de 1945 permet déjà de faire apparaître des continuités dans les idées, les initiatives, les milieux, les hommes aussi. On pense à René Cassin (cf. J. Winter), ou Coudenhove-Kalergi (cf. M. Duranti), à l’idée des droits de l’Homme qui émerge dans les années 1920 pour trouver sa réalisation au lendemain de la Seconde Guerre mondiale ; à l’engagement pour la paix des anciens combattants et des milieux confessionnels.

5À la lecture de cet ouvrage, et malgré ces continuités, il apparaît clairement que les processus de réconciliation ne sont ni immédiats (le cas turco-arménien et les excuses des intellectuels turcs de 2008, traité par Ayda Erbal, ou encore les cas de réconciliation postcoloniale développés par Robert Stock et Reinhart Kössler), ni rectilignes, ni symétriques, mais que le risque d’échec, d’incomplétude, de rechute dans le conflit sont omniprésents. Les échecs et les limites sont ici très bien mis en valeur. Il s’agit par exemple de celui d’Armin Wegner qui ne parvient pas à émouvoir et mobiliser les Allemands pour la cause arménienne au tout début des années 1920. Et c’est le procès à Berlin (1921) de Salomon Teilirian, assassin de Talaat Pacha, un des principaux responsables ottomans du génocide arménien, qui, en se concluant par l’acquittement, réussit là où les conférences de Wegner avaient échoué. Comme le note Charlton Payne, le tribunal a œuvré au rapprochement en déconnectant le témoignage et la condamnation des atrocités de la revendication politique d’un État arménien indépendant. La contribution d’Andrea Erkenbrecher démontre que, même dans le cas d’une réconciliation considérée comme réussie – le cas franco-allemand –, il reste des zones de non réconciliation ou de rapprochement limité (le cas d’Oradour-sur-Glane) et invite le lecteur à réfléchir à un « droit à l’irréconciliabilité ». Évidemment, depuis la rédaction de cet article, il y a eu, à l’automne 2013, la visite conjointe des présidents de la République, Joachim Gauck et François Hollande, à Oradour, que l’auteure a eu l’occasion de commenter en d’autres lieux. Elle démontre la lenteur et la complexité réelle et symbolique du processus : le fait de reconnaître la souffrance de certaines victimes peut accroître celle des autres et provoquer une concurrence des victimes qui bloque le processus. Le cas irlandais (Melinda Sutton) illustre lui aussi les limites de la réconciliation : si la nouvelle enquête judiciaire lancée par Londres en 1998 sur les violences du Bloody Sunday (1972) a permis de faire avancer les relations diplomatiques et de trouver un compromis politique, il n’en reste pas moins qu’il n’y a pas de réconciliation sociale et qu’on ne peut parler d’une « communauté » nord-irlandaise. La violence a été en grande partie désamorcée, mais on est encore loin de pouvoir parler de réconciliation.

6À plusieurs reprises, et en lien avec les temps et les limites de la réconciliation, l’ouvrage soulève la question de la médiation et de la médiatisation dans les processus de réconciliation. Y a-t-il une relation directe entre les perpetrators et les victimes, ou entre leurs descendants – ce qui pose la question de la génération – ou bien la médiation est-elle nécessaire ? Dans le cas des vétérans de la Grande Guerre, ce sont des soldats – à la fois auteurs et victimes des violences de guerre – qui se sont engagés pour la réconciliation (J. Winter). Mais dans le cas de l’Allemagne au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, c’est en grande partie la jeunesse qui s’est vue attribuer un rôle particulier – souvent par la génération des aînés – pour œuvrer au rapprochement avec tous ceux qui avaient été les victimes des crimes du 3e Reich. Comme le souligne Ch. Wienand, la responsabilité des jeunes ne repose pas sur une culpabilité individuelle, mais sur l’obligation faite à tous les Allemands d’œuvrer à la réhabilitation publique de leur pays. Cependant, cette conception a abouti à des conflits de générations, les jeunes ne voulant pas être responsables à la place de leurs parents. Les enfants doivent-ils demander pardon au nom de leurs parents, et les survivants ou descendants de victimes peuvent-ils accorder le pardon au nom des disparus ? La question du médiateur est également présente tout au long de l’ouvrage. La contribution de R. Stock, sur le cas du traitement des violences coloniales portugaises au Mozambique, est très révélatrice de la mise en scène de la réconciliation orchestrée par un tiers. Il s’agit de « réconciliation » entre un ancien perpetrator (massacre de 1972) et un survivant, en l’absence d’excuses officielles du Portugal au Mozambique. Cette rencontre a été organisée et filmée par deux réalisateurs qui ont choisi l’un des rares officiers criminels repentants, ont décidé du moment, du lieu de la rencontre, et du représentant des victimes. Stock démontre combien l’acte même de filmer contribue à créer artificiellement une exigence de réconciliation et exerce une pression sur les victimes, dont on attend qu’elles pardonnent. Il souligne le paradoxe de la fabrique de ce film : alors que les excuses du perpetrator sont acceptées par les survivants, qu’une poignée de main est échangée, le documentaire, par le choix des séquences montées, a au contraire mis l’accent sur les limites de l’excuse, tout en construisant artificiellement une « communauté de victimes » entre le perpetrator (vu comme un membre d’une « génération sacrifiée ») et les survivants ou descendants des personnes assassinées.

7La question, ici évoquée, de l’excuse, de l’aveu et du pardon, est absolument centrale. Par qui, à qui, quand et comment constituent des paramètres cruciaux. La contribution d’A. Erbal, dépassant l’exemple concret des excuses des intellectuels turcs, présente une intéressante typologie des excuses – entre Apologia et Apology – et une belle réflexion sur ce qui différencie des excuses réussies de pseudo-excuses aggravant l’offense. Elle montre l’ambiguïté de la distinction entre excuse officielle, publique et privée et souligne le danger d’une posture de l’excuse, avantageuse pour celui qui reconnaît ses torts. Elle met aussi en lumière la propension des politiques à n’être prêts à l’excuse qu’à la condition que celle-ci n’ait pas de répercussions légales, politiques voire financières sérieuses. Plusieurs articles auscultent les liens entre l’excuse et la réparation. R. Stock relève que, dans le contexte postcolonial, la crainte de la réparation matérielle empêche souvent la pleine et entière expression de la demande d’excuse. Les pays ex-colonisateurs peuvent rechigner à verser officiellement des réparations, alors même qu’ils apportent une aide au développement importante (c’est le cas du Portugal au Mozambique, comme de l’Allemagne à la Namibie). Celle-ci est-elle donc une forme de réparation qui ne dit pas son nom ? Mais, comme le souligne R. Kössler, la réparation doit être plus que la compensation matérielle ; elle doit être aussi morale et permettre, par la reconnaissance des crimes passés, de restaurer la victime dans son intégrité et sa dignité. C’est aussi la raison pour laquelle le fondateur de l’association Aktion Sühnezeichen (Ch. Wienand) se démarque d’une réparation matérielle qui est une compensation faisant l’objet de négociation, au profit de l’expiation qui implique la reconnaissance de la victime en tant que telle.

8Parmi les multiples pistes de réflexion proposées par cet ouvrage, signalons encore la question de l’amnistie, ses liens avec l’oubli et la « vérité », et ses implications pour les relations entre victimes et perpetrators. L’amnistie – amnésie (cet oubli que Churchill appelait de ses vœux dans l’Europe d’après 1945, cf. M. Duranti), en contribuant à rétablir la paix sociale, supprime la question de la culpabilité et prive ainsi les victimes de la reconnaissance qu’elles attendent. A. Krüger, évaluant les limites et les atouts des différentes générations de Truth Commissions, met en lumière le reproche souvent adressé à ces institutions d’amnistier à peu de frais les coupables. Ce fut effectivement le cas de la plupart des commissions sud-américaines sous prétexte de faciliter la transition démocratique après les dictatures. Mais la commission vérité et réconciliation en Afrique du Sud a marqué à cet égard un tournant, l’amnistie n’étant éventuellement accordée qu’en échange d’une confession publique de la faute. L’amnistie implique alors le renoncement à l’amnésie.

9Il n’est pas ici possible de rendre compte exhaustivement des très nombreux apports de cet ouvrage et de toutes les pistes qu’il propose sur les facteurs internes et externes de réconciliation, sur ses degrés et ses formes. Birgit Schwelling et les auteurs qu’elle a ici rassemblés offrent au lecteur un voyage extrêmement stimulant à travers la polysémie de la notion, déclinée sur plus d’un siècle et dans des aires géographiques très diverses. À n’en pas douter, c’est un des ouvrages majeurs sur la question de la réconciliation.

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Pour citer cet article

Référence papier

Corine Defrance, « Birgit Schwelling (éd.), Reconciliation, Civil Society, and the Politics of Memory. Transnational Initiatives in the 20th and 21st Century »Revue d’Allemagne et des pays de langue allemande, 47-1 | 2015, 255-259.

Référence électronique

Corine Defrance, « Birgit Schwelling (éd.), Reconciliation, Civil Society, and the Politics of Memory. Transnational Initiatives in the 20th and 21st Century »Revue d’Allemagne et des pays de langue allemande [En ligne], 47-1 | 2015, mis en ligne le 13 décembre 2017, consulté le 25 septembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/allemagne/488 ; DOI : https://doi.org/10.4000/allemagne.488

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Auteur

Corine Defrance

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