• 1  E. Husserl, Sur l’intersubjectivité, trad. fr. N. Depraz, Paris, PUF, 2001, T.II, texte N^o 9, §8, (...)

3La seconde partie de l’ouvrage rassemble des travaux qui s’inscrivent explicitement dans une perspective phénoménologique. Il faut rappeler à ce propos que Husserl lui-même, et de manière quelque peu inattendue, initie dans ses manuscrits sur l’intersubjectivité une description prometteuse de la jouissance sexuelle, dont il souligne notamment la dimension fondamentalement intersubjective. De ce point de vue, écrit-il, « elle ne peut avoir lieu seule, et les deux partenaires ne peuvent pas non plus, en jouissant, prendre conscience chacun pour soi de la jouissance ; ils peuvent bien plutôt être là l’un pour l’autre, jouissant l’un avec l’autre et l’un par l’autre, et aspirant à la jouissance l’un de l’autre ; aspirant tout uniment, dans cet état de quasi-fusion, à la jouissance, ils peuvent former l’unité d’une communauté de jouissance »1. Il n’est pas difficile de saisir la parenté d’une telle description – même si J.-P. Sartre ignorait ces textes du Nachlass – avec celle de la chair et du désir charnel dans L’Être et le néant, qu’étudie H. Dahlberg. Car, nonobstant son irrémédiable échec, le désir sartrien est fondamentalement intersubjectif et vise à travers la caresse l’empâtement réciproque des consciences.

• 2  E. Levinas, Le temps et l’autre, Paris, PUF, 1983, p. 82.
• 3  Phenomenology of Eros, p. 247.
• 4  Phenomenology of Eros, p. 258. Il nous semble au contraire que J.-L. Marion ne cesse d’affirmer la (...)

4L. Folkmarson Käll retrouve à son tour cette dimension intersubjective de la sexualité dans La Mort à Venise et la contemplation érotique du jeune Tadzio par le vieux von Aschenbach. Soulignant le caractère paradigmatique de la perception érotique selon Merleau-Ponty, l’auteur rappelle, d’une part, que celle-ci repose sur une intentionnalité corporelle non représentative ou intentionnalité opérante qui donne accès au monde ; et, d’autre part, que le désir qui anime en l’occurrence le regard caressant du vieil homme n’est pas totalement désintéressé, s’il est vrai qu’il convoite en retour le regard caressant de l’autre. Ainsi le désir de voir (de toucher) est-il désir d’être vu (touché), bref d’être voyant-visible (touchant-touché). De même, loin d’être « un plaisir solitaire comme le manger et le boire »2, la volupté levinassienne présuppose une communauté au sein de laquelle le désir est désir de l’autre. Parce que le reproche fut adressé à Sartre comme à Levinas, on peut évidemment se demander avec J. Bornemark si ces différentes descriptions, ainsi que celles de M. Henry ou J.-L. Marion, ne sont pas les feuilles de vigne d’une conception à vrai dire phallocentrique de la sexualité (“a male-centric, heterosexist, partriarchal variant of sexuality”)3. Dans son article, “Accusing the erotic Subject in Levinas”, C. Cederberg admet pour sa part que les critiques d’une Luce Irigaray à l’encontre de Levinas ne sont pas sans fondement même si elles reposent sur une relative incompréhension de la pensée profonde du philosophe qui n’a jamais prétendu en ce domaine à une quelconque forme de neutralité sexuelle. Tandis que J. Borneman, de manière plus violente et sans doute plus contestable, reproche à J.-L. Marion d’associer la femme à l’inactivité et à la passivité au point d’en faire, au sein la relation sexuelle, la victime d’un viol (a rape-victim)4. Plus fondamentalement, en opposition à une séparation trop radicale de la chair et du corps par J.-L. Marion, J. Borneman se propose d’envisager la relation érotique et notamment l’orgasme comme une expérience-limite de destruction des frontières entre l’amant et l’aimé, la chair et le corps, l’immanence et la transcendance.

• 5  « être en proie à l’amour = être rabroué à son existence la plus propre. Amo, à savoir volo ut sis(...)

5Nous ne voudrions pas achever cette recension sans évoquer deux contributions inspirées par l’œuvre de Heidegger. Mais, à vrai dire, peut-on parler d’une conception heideggérienne de l’amour ou encore d’un heideggerian love ? Telle est du moins la conviction de M. Sà Cavalcante Schuback qui trouve dans les rares paroles de Heidegger à ce sujet la possibilité d’approfondir le lien qui unit l’amour et la philosophie. En outre, l’auteur précise en quel sens Heidegger fait sienne la conception augustinienne de l’amour – que l’on retrouve dans sa correspondance avec H. Arendt – que résume la sentence : volo ut sis5 ; ainsi que la nature du fossé qui le sépare du psychiatre L. Binswanger dont les Grundformen (1942) entendent compléter l’analytique existentiale en y ajoutant l’amour au côté du souci. C’est oublier, comme le souligne également F. Dastur, que l’amour a déjà toute sa place au sein de l’analytique existentiale et qu’il trouve son fondement ontologique dans la structure du souci. De ce point de vue, la séduction n’est pas à l’amour ce que l’apparence est à la réalité, mais elle en est une modalité dégradée qu’il convient de comprendre également à partir du souci et de la déchéance du Dasein dans l’inauthenticité. En d’autres termes, la séduction correspond à la manière dont nous nous comportons tout d’abord et le plus souvent de sorte qu’au lieu d’aimer nous voulons être aimé, c’est-à-dire attirer, plaire et dominer l’autre.

• 6  D. Janicaud, Le tournant théologique de la phénoménologie française, Paris, éditions de l’Eclat, 1 (...)

6Sans doute ces quelques lignes témoignent-elles trop rapidement de la qualité et de la richesse des analyses proposées dans cet ouvrage dont la lecture offre une bonne idée des recherches phénoménologiques en ce domaine. Permettons-nous en conclusion de formuler cependant deux regrets qui touchent l’un comme l’autre à la nature de ce qui est en question. En effet, force est de constater que le phénomène érotique demeure dans cet ouvrage relativement indéterminé. C’est bien pourquoi, comme l’écrivent J. Bornemark et M. Sà Cavalcante Schuback dans leur introduction, « des phénoménologies de l’amour, du désir, de la séduction, de la passion, de la sexualité et de la différence sexuelle sont des phénoménologies de l’erôs et vice-versa ». Or, comme nous l’avons vu, à propos de la séduction et de l’amour chez Heidegger, n’y a-t-il pas également une différence fondamentale, jusque dans les gestes qu’ils commandent, notamment entre l’amour et le désir charnel ? En outre, on peut s’étonner de la “sagesse” des descriptions du phénomène érotique, qui semblent ignorer non seulement son socle biologique mais aussi l’extraordinaire diversité des pratiques – parfois criminelles – que suscite “tout d’abord et le plus souvent” Erôs chez le commun des mortels. Non sans humour et avec un esprit polémique que peu de ses contemporains lui connaissaient, Dominique Janicaud dénonçait dans la caresse levinassienne un « érotisme de vitrail »6. Recon-naissons que, vingt et un ans plus tard, le phénomène érotique demeure relativement désincarnée.