• 1  Heidegger, Être et Temps, §34, p. 129 [161], trad. E. Martineau, Authentica, 1985, désormais cité (...)

1Au Dasein, il ne manque certainement pas la parole, même si le phénomène de la parole ne reçoit pas de la part de Heidegger tout d’abord dans Etre et Temps l’analyse qu’il consacre aux existentiaux fondamentaux : le phénomène de la parole est fondé sur la compréhension de l’être et l’affection. Pourtant le parler qui le fonde est « existentialement cooriginaire avec l’affection et le comprendre »1. Seulement l’analyse de la parole ne se déploie qu’au § 34, après que Heidegger a analysé l’affection et le comprendre, après même le § 33 où est analysé le phénomène de l’explicitation comme appropriation de la compréhension, phénomène pourtant postérieur à l’articulation de la compréhension qu’est le parler. Etre et Temps a commencé ainsi par une certaine soustraction de la parole, ou du moins par une relative soustraction méthodologique de la parole pour ne la faire apparaître comme thème qu’au § 34 :

• 3  Cette analyse est non seulement magistralement ré-exposée dans l’article de Françoise Dastur ici-m (...)

2Etre et temps repose-t-il sur une certaine différance de l’analyse de la parole, d’une retenue de la parole pourtant cooriginaire dans le parler ? Et que peut-on apprendre de cette différance de l’analyse de l’articulation alors que sans elle il n’y a pas de compréhension ? Cette retenue n’est-elle qu’une retenue méthodologique, conséquente d’une présentation soumise à la logique pour laquelle l’articulation du phénomène de la compréhension ne peut se produire qu’après l’analyse thématique de la compréhension (et de l’affection) ? Est-ce parce que ce phénomène se soustrait provisoirement à la thématisation avant d’y être soumis par défaut ? Cette retenue est-elle seulement l’expression d’une logique de l’exposition ou l’indication d’un problème plus important dans la question de la parole ? La soustraction méthodologique est-elle une manière de conserver ou de garder intact quelque chose de la parole contre ses expressions réductrices de son usage quotidien ou de sa thématisation théorique ? Ou la thématisation théorique ne provient-elle en second lieu que pour montrer tout d’abord, à propos de la parole, que la thématisation est toujours seconde et dérivée de l’usage qui le précède, que la Vorhandenheit est une modification de la Zuhandenheit – en cela conforme à la démonstration de Heidegger ? Et alors la soustraction est plutôt l’indice de la primauté ontologique du phénomène du parler, d’une fondation originaire de la parole ! Plutôt que de reprendre et d’exposer à nouveau cette analyse de la parole3, nous voudrions mettre l’accent sur cette retenue de l’analyse, sur cette différance de l’analyse et de la thématisation – comme si la parole se refusait à sa thématisation, comme si elle se retenait contre sa représentation ou thématisation et indiquait par là un phénomène plus originaire de la parole : que la parole est d’abord d’usage avant d’être thématisée, que l’être de la parole est dans son usage avant que d’être exposé dans une thématisation théorique qui prendrait la langue comme objet dans une réflexion seconde. Et que cette subordination est fondée sur une retenue plus essentielle encore. Nous voudrions rester auprès de cette retenue de la parole et nous demander si, auprès de cette retenue, nous ne pourrions pas apprendre quelque chose de la parole ou du parler.

• 4  E.T., § 40, p. 186.

4C’est par le passage étroit de l’angoisse que nous pouvons aborder un rapport authentique à la parole dans sa mise hors d’usage. En révélant l’être du Dasein, l’angoisse manifeste le sens d’être de la parole en tant qu’elle est une structure de l’être-au-monde. Pris dans l’angoisse, le Dasein « flotte en suspens », il est en suspens dans ce flottement vertigineux. Le suspens nous livre l’être de l’étant ainsi que l’être de la parole : la suspension néantisante suspend la parole, la parole révèle son être dans le suspens. L’angoisse « coupe le souffle »4, coupe la parole. Ainsi dans la conférence Qu’est-ce que la métaphysique, cette coupure de la parole est plus explicitée :

• 6  Giorgio Agamben, Le langage et la mort, Paris, Christian Bourgois, 1991.
• 7  E.T., § 34, p. 161.

5Dans la parole qui parle sans cesse, qui n’est jamais à court ou à bout de paroles, qui veut remplir le vide du silence (et la parole – le bavardage – est souvent ce remplissement là, remplissement inauthentique), dans une production effrénée de mots, de propositions, de discours, l’abondance de paroles n’implique pas un éclaircissement de la compréhension de l’être, mais plutôt un obscurcissement de son ouverture dans une clarté trouble et voilante. L’énoncé se porte toujours sur quelque chose, sur un étant : dire, c’est dire quelque chose à propos de quelque chose. Parler, c’est parler sur, causer de, se rapporter à une cause, à une chose qui est l’objet de la discussion. Mais la parole est alors toujours la parole de l’étant dans le manque de l’être. Non pas qu’il ne manque à l’être que la parole mais qu’il ne manque à la parole que l’être. L’être : le manquant de la parole que toute parole manque à dire. Manque à dire, c’est-à-dire tend à dire dans son manque et comme manque, sans toutefois que ce manque soit à nouveau compris comme un étant, une privation de l’étant ou un étant manquant. La parole qui énonce le est de l’étant semble le révéler dans l’énoncé, dans la proposition prédicative, mais en réalité l’obscurcit en l’utilisant en vue de ses propres fins et intérêts. Ce que le manque de la parole dans l’angoisse nous révèle, c’est l’inadéquation de la prédication, de l’énoncé pour dire l’être – et c’est la parenté essentielle de la parole et du néant6. L’être se dit autrement que sous la forme de la prédication – dans le suspens de la prédication et de la structure énonciative ou prédicative. Pourtant, comme nous le rappelions plus haut, « le parler est l’articulation de la compréhensivité »7, la parole est l’articulation de l’intelligence du monde. Dans la parole – dans l’énoncé et l’explicitation – le sens est déjà articulé : l’enchaînement de l’articulation désigne la signification qui, comme l’articulé de l’articulable, revêt toujours du sens. Puisque la parole est l’articulation de la compréhension du là, elle est un existential original de l’ouverture, et a aussi un rapport au monde selon la structure de renvoi. La parole est alors l’articulation signifiante de la compréhension de l’être-au-monde, qui s’exprime dans des mots irréductiblement signifiants.

• 8  Nous partirons de Lacan et de sa reprise ou de son « détournement » de la linguistique de Ferdinan (...)
• 9  Cf. Alain Juranville, Lacan et la philosophie, Paris, P.U.F, 1988, « Conscience et monde. Anticipa (...)
• 10  « La vérité totale du signifiant pur », ibid., p. 377-388. Le suspens accentuel désigne l’articula (...)
• 11  La suspension de la parole ou le silence constitue, avec le bavardage, un couple comparable au cou (...)

6La structure de renvoi constitutive du sens du monde fonde celle de la théorie du signifiant qui renvoie à un autre signifiant (la structure existentiale fonde la structure linguistique du signifiant) : c’est la « logique du signifiant »8. Le signifiant est un étant qui a pour être de renvoyer à un autre signifiant. La vérité qui se signifie relève alors du signifiant, dont le propre est de n’avoir de sens que dans un rapport à un autre signifiant, suivant la structure de renvoi de la mondanéité. Comme le souligne Lacan, le signifiant est l’attente du prochain signifiant, il possède une structure temporelle qui est comme celle du dépassement anticipant9 de l’arrière (le début de la phrase) vers l’avant (la fin de la phrase). Le sens est le rapport des signifiants entre eux. Mais quelle est l’essence de ce rapport ? Quelle peut être la rencontre du pur rapport des signifiants hors du renvoi indéfini d’un signifiant à un autre, selon sa structure de renvoi ? La rencontre de ce pur rapport des signifiants entre eux ne peut se faire que dans le silence, que dans ce que Alain Juranville, dans sa lecture de Lacan, appelle le « suspens accentuel »10. Dans la suspension de la parole, dans le coupé du souffle, dans la suspension néantisante du bavardage se rencontre le pur rapport des signifiants : l’être ou la vérité11. La coupure des signifiants ou l’arrêt suspensif du renvoi des signifiants sont éprouvés comme le manque des signifiants – comme le manque, non de quelques-uns, mais de tous les signifiants. Ceux-ci, selon leur structure temporelle d’anticipation, indiquent toujours la nécessité du reste à venir de la phrase. Dans le silence, la vérité totale est aperçue : le silence est l’aperception originale de l’être même. L’être se révèle dans l’arrêt du renvoi indéfini des étants aux autres étants. L’être coupe le souffle dans l’angoisse. Le souffle est l’entrain qu’on a à parler, à toujours produire des mots. Le souffle, c’est l’articulation, la virgule, la pause ou la séparation des énoncés, qui ne laissent pourtant pas entendre l’être, puisque seul l’étant est visé dans l’articulation des signifiants. Le suspens accentuel est comme la conversion du regard de l’étant visé vers la visée elle-même (réduction phénoménologique), comme la reconduction de l’étant vers l’être. Dans la coupure du souffle se révèle l’être. L’être se manifeste comme être dans le souffle coupé.

• 12  E.T., p. 165.
• 13  Dans les textes ultérieurs de Heidegger, le silence sera désigné comme l’origine de la parole dans (...)

7L’être doit pourtant être dit. Il est dit dans le mode insigne du dire qu’est le silence. « Pour pouvoir faire-silence, le Dasein doit avoir quelque chose à dire, c’est-à-dire disposer d’une résolution authentique et riche de lui-même. C’est alors que le silence manifeste et brise le « bavardage ». Le silence, en tant que mode du parler, articule si originairement la compréhensivité du Dasein, que c’est de lui que provient le véritable pouvoir entendre et l’être-l’un-avec-l’autre translucide. »12 C’est dans la garde du silence13, dans le silence fait ou gardé, que l’être se dit avec la voix en tant qu’elle est le manque de signifiant, en tant qu’elle ne dit rien. L’être se dit avec la voix qui ne dit rien.

• 14  E.T., § 56, p. 273.
• 15  Cf. Jean-François Courtine, « Voix de la conscience et vocation de l’être », dans Heidegger et la (...)
• 16  Cf. Jacques Taminiaux, « La phénoménologie de l’angoisse dans Sein und Zeit », dans Figures de la (...)
• 17 E.T., §57, p. 276-277. Voix étrangère ou voix de l’ami ou voix étrangère de l’ami. Cf. Jean-Françoi (...)

8Cette voix est la voix de l’appel qui, comme tel, n’énonce rien, ne donne pas d’informations sur le monde et n’a rien à raconter ou à dire. « Au soi-même ad-voqué rien n’est crié, mais il est con-voqué à lui-même, c’est-à-dire à son être le plus propre »14. Dans le faire-silence se fait entendre la conscience (Gewissen)15 : le Dasein est convoqué par l’appel auquel il ne peut se soustraire, dont il n’a pas l’initiative, qu’il ne peut maîtriser mais dont il se soucie16. Le Dasein ne s’appelle pas, l’appel ne peut provenir d’un autre être-au-monde, mais « ça » appelle. Bien que l’appel provienne du Dasein, néanmoins il n’en provient pas et le dépasse : « L’appelant n’est “mondainement” déterminable par rien en son qui. Il est le Dasein en son étrang(èr)eté, il est l’être-au-monde originellement jeté en tant qu’hors-de-chez-lui, il est le “que” nu dans le rien du monde. L’appelant est non-familier au On-même quotidien – quelque chose comme une voix étrangère »17.

• 18 Cette étrang(èr)eté est celle de l’homme comme le deinotaton de l’Antigone de Sophocle, le plus inq (...)

9Cette voix qui ne dit rien, ce silence provoqué par l’angoisse, fait surgir la figure de l’étrang(èr)eté du Dasein. Dans l’angoisse, le Dasein quotidien se sent « étrange » mais aussi « étranger », chassé de son chez-soi. L’angoisse brise la caractérisation formelle du Dasein comme chez soi. L’angoisse, qui jette le Dasein devant son être-propre, le ramène à l’impropriété de sa propriété, à son archi-propre : le hors-de-chez-soi. L’archi-propre n’est pas la cause du propre, mais ce qui régit le propre dans sa propriété. L’étrang(èr)eté est l’impropre du propre : non l’impropre du Verfallen du Dasein, mais l’im-propre co-originaire du propre. L’être-au-monde, dans son existence quotidienne, dans l’assurance d’un chez-soi habitable, a son fondement dans l’étrange inquiétude ou l’inquiétante étrangeté du Dasein. Le hors-de-chez-soi, l’ex-propriation constitue essentiellement l’être du Dasein, son soi d’étrang(èr)eté18, son soi de transcendance dans la retenue du néant. Qu’est-ce que signifie le Dasein depuis la révélation de son archi-propre, depuis la mise entre parenthèses (épochè) des déterminations métaphysiques de l’homme ?

• 19  Cf. Jacques Derrida, « Les fins de l’homme » dans Marges, Editions de Minuit, Paris, 1972. Voir ég (...)

10Dans l’angoisse est suspendue la validité de la thèse de l’homme avec ses présupposés ontologiques. L’homme, selon ses déterminations positives, selon les présupposés de sa conception métaphysique, est mis entre parenthèses. L’angoisse met l’homme entre parenthèses : elle ne l’anéantit pas, mais elle révèle les structures ontologiques fondamentales sur lesquelles l’homme peut être compris comme un sujet. L’angoisse produit une épochè de la thèse métaphysique de l’homme. L’angoisse est l’épochè de l’homme. L’angoisse suspend la thèse de l’homme comme animal rationnel pour le conduire à une constitution ontologique qui ne présuppose aucune thèse philosophique : elle conduit l’homme au Da-sein. L’angoisse reconduit l’homme au Dasein dans l’homme. Et cette reconduction est bien une réduction de l’homme au Da-sein. Le Dasein est le régime réduit de l’homme. L’angoisse met fin à un concept déterminé de l’homme : l’angoisse marque bien la fin de l’homme19 et l’irruption du rien du là qui reste. L’angoisse est la fin de l’homme ainsi que sa détermination non-humaine : le Da-sein serait l’humanité de l’homme, humanité non-humaine ou a-humaine. L’angoisse amène l’homme à sa fin, elle amène l’homme là où il s’achève ou se suspend : au là de sa possibilité.

• 20  Questions I, « Qu’est-ce que la métaphysique ? », op. cit., p. 59. « Nur das reine Da-sein in der (...)
• 21  Le flottement est aussi ce qui laisse flotter le Sein et le Da de l’être, l’être et le lieu de la (...)

11Pris dans l’angoisse, le Dasein « flotte en suspens », il est laissé en suspens dans le « glissement de l’étant ». Le Dasein comme être-au-monde n’est que cet être-laissé en suspens, même s’il n’est plus dans l’incertitude ou l’indécision, puisque le suspens est la venue essentielle au paraître de la décision co-originaire de l’ouverture. Dans le suspens se dévoile l’être du Dasein. « Seul le pur Da-sein est encore là dans la secousse qui le laisse en suspens, et qui ne lui permet de se raccrocher à rien »20. Alors se dévoile l’être-dévoilant du Dasein : le Da-sein est un dévoiler. Mais ce dévoiler se dévoile dans le dévoilement du néant, c’est-à-dire le dévoilement originaire qui laisse être le dévoiler du Dasein. Le flottement est le flottement du Da-sein 21. Le Da-sein est en suspens dans ce flottement.

• 22  Cf. notre thèse, Le souci de l’épochè, Heidegger et le sens multiple de l’épochalité, dont l’objec (...)

12L’angoisse révèle le Da-sein à lui même. Dans le glissement de l’étant en totalité, nous les hommes, nous glissons vers notre propre essence, vers le Da-sein « dans » l’homme (comme l’indique une remarque ajoutée en 1949 : das Da-sein » im « Menschen). Dans l’angoisse, il ne reste que le là de l’être-là. Seul le là est encore là, dans le recul de l’étant en totalité et dans le glissement de l’homme. Le là n’est pas un lieu qui appartient au monde ou à la totalité de l’étant, mais il est le lieu du recul de la totalité de l’étant, le lieu où le Da-sein apparaît à lui-même pour la première fois. Il est le lieu de la révélation du Dasein pour lui-même. L’homme disparaît avec la totalité des étants dans son glissement. Ne reste, dans ce glissement de l’homme, que le là de ce glissement, que le là de l’être : le Da-sein. L’angoisse est l’expérience de la disparition de l’homme et de la révélation du Da-sein. Entendons la disparition comme la mise en suspens de l’homme dans le là de l’être, dans le Da-sein. Nous sommes suspendus dans le Da-sein. Le Da-sein est un être de suspension. La suspension marque le nom même du Da-sein, par le trait d’union qui apparaît entre le da et le sein, entre le là et l’être. Le trait d’union est un trait de suspension. Le rapport unitaire de l’être et de l’homme est la suspension constitutive du rapport de l’être et du Da-(sein). Ce trait de suspension, qui constitue la propriété essentielle du Dasein, manifeste à même le Da-sein l’articulation de l’être et de son avoir-lieu, de son appropriation dans la parole ou comme parole. La parole provient de cette suspension du Dasein à l’être ou plutôt de cette suspension de l’être à lui-même dans un suspens originaire que Heidegger ne tardera pas à nommer « épochè » de l’être. Le lieu de l’être est suspendu à l’être : l’être se suspend au lieu de son être ou de son apparaître. Le Da-sein est le lieu de la suspension de l’être. L’épochè est la suspension phénoménologisante de l’être qui se phénoménalise au lieu de l’être qu’est le Dasein22.

• 24  Denise Souches-Dagues remarque que « ce qui tient lieu chez lui [Heidegger] de réduction, c’est la (...)
• 25  Eugen Fink, op.cit, p. 86.
• 26  Si l’angoisse heideggérienne, dans son esseulement, permet le dévoilement du Dasein comme être-au- (...)

15L’angoisse ne fait-elle pas apparaître une telle dés-humanisation de l’homme en dévoilant le Dasein dans son authenticité ? Est-ce seulement un dévoilement de l’authenticité ? Ou n’est-ce pas plutôt le dévoilement du Dasein lui-même, de sa structure ontologique et de son rapport constitutif à l’être même qui se dévoile (néant) ? L’angoisse libère le Dasein (au sens de la Freilegung), elle délivre dans le Dasein inauthentique le Dasein authentique. Elle est la délivrance de la structure ontologique du Dasein à l’encontre de ce qui recouvrait le Dasein dans la compréhension de celui-ci comme un homme, comme un sujet subsistant24. L’angoisse est la libération du Dasein de l’homme, l’affranchissement des entraves pesant sur le Dasein inauthentique où le plus souvent le Dasein existe dans la crispation et le cramponnement à l’étant. La libération du Dasein est la sauvegarde retrouvée de l’authenticité du Dasein : le Dasein se libère de l’homme. L’angoisse laisse être le Dasein en l’homme. L’angoisse est le dévoilement du Dasein qui est usuellement recouvert par l’homme constitué comme couche psychique, comme composé d’une âme et d’un corps, comme sujet substantiel. Elle laisse se produire le dévoilement du Dasein recouvert par le Dasein inauthentique, c’est-à-dire par le Dasein qui se comprend à partir des étants du monde où il se mire, qui se perd dans le mirement du Dasein depuis sa réflexion optique. L’homme, dans sa détermination métaphysique, apparaît, depuis la révélation de l’angoisse délivrante, comme le recouvrement ou le voilement du Dasein, tout comme il l’est, pour Fink, de la subjectivité transcendantale : « Ce n’est pas l’homme qui fait réflexion sur son soi, mais c’est la subjectivité transcendantale, voilée dans l’auto-objectivation sous la forme de l’homme, qui fait réflexion sur elle-même, en prenant son départ apparemment comme homme, en se dépassant et se ruinant comme homme, à savoir en s’orientant vers le fond vital (Lebensgrund) propre, en dernière instance le plus intime »25. L’angoisse est la ruine de l’homme dans son orientation vers l’être pour lequel le Dasein s’angoisse. Et cela même si l’orientation n’est pas celle qui se produit sur le fond vital, puisque ce n’est pas proprement la vie du Dasein qui est dévoilée mais son existence, son ek-sistence vers l’être26. L’angoisse s’angoisse pour l’être du Soi, pour l’être du Dasein. Puis, dans un deuxième temps, l’angoisse est l’angoisse de l’être. L’angoisse pour son être propre se convertit en angoisse pour le propre de l’être, pour l’être du soi, qui est le fondement de l’être sur le soi : l’être se fonde dans le fondement du Dasein.

• 28  Heidegger, Nietzsche I, Paris, Gallimard, 1971, p. 280.
• 29  Ibid., p. 282-283.

17La première partie de la phrase, avant son renversement de la thèse dénoncée comme apparente, affirme pourtant bien le contraire d’une déshumanisation de la parole. Elle correspond au développement que Heidegger a consacré à la thématique de la déshumanisation dans sa lecture de Nietzsche à la même époque. Car en réalité le thème de la déshumanisation est spécifiquement travaillée par Heidegger dans son interprétation de Nietzsche dans les cours de 1936-1937 où il exprime ses « réserves » au sujet de l’humanisation de l’étant, au sujet de l’introduction de l’homme dans l’étant : il est évident que toute interprétation de l’étant est toujours une interprétation humaine et se situe dans son rapport. Il évoque alors la parole comme une manière d’humaniser l’étant : « Même toute parole adressée à l’étant, toute dénomination de l’étant par le langage est une façon de recouvrir l’étant d’une construction humaine, de capturer l’étant dans de l’humain, dès lors que le mot et le langage illustrent suprêmement l’être de la nature humaine »28. Pourtant il n’entend pas invalider la possibilité d’une déshumanisation de l’étant en perçant l’aporie ou l’impasse de l’humanité dans toute tentative humaine, serait-ce celle de la déshumanisation, à la condition expresse d’interroger à nouveau l’essence de l’homme. Car la « question demeure de savoir si la détermination de l’essence de l’homme humanise celui-ci ou le déshumanise. La possibilité subsiste, que l’accomplissement de la détermination de l’essence de l’homme demeure toujours et nécessairement l’affaire de l’homme, et qu’elle soit, pour autant humaine, mais que la détermination même, sa vérité, élève l’homme hors et au-delà de lui-même et de la sorte le déshumanise, et du même coup attribue une autre essence à l’humain accomplissement de la détermination de l’essence de l’homme »29. Si la percée est possible, elle s’annonce dans ce retournement concernant la parole exprimé dans les Contributions : processus d’humanisation, en apparence, la parole est dans son essence déshumanisation, à condition de l’entendre originairement depuis l’être et plus spécialement depuis l’épochè de l’être.

• 30  Fink également parle d’une « réduction de la langue » depuis la réduction de l’idée d’être corréla (...)
• 31  L’idée d’une réduction phénoménologique comme parole, ou enracinée dans la parole ou la langue, a (...)

18La parole accomplit originairement une épochè des thèses métaphysiques qui constituent l’homme dans un ordre non proprement humain. La parole est une sorte d’épochè spontanée et originaire, antérieure à toute épochè et réduction s’accomplissant dans la méthode de la phénoménologie30. La réduction phénoménologique, même radicalisée, est enracinée dans l’Entmenschung originaire de la parole qui permet de déployer une relecture de la réduction comme reconduction à l’être depuis la parole elle-même31. Heidegger y effectue son propre linguistic turn, son propre tournant de la parole dans la découverte de l’essence de la parole comme épochè.

• 32  Nietzsche II, Paris, Gallimard, 1971, p. 307 : « Das Sein selbst west als diese Ansichalten ».

19Car c’est là la découverte la plus étonnante de Heidegger concernant l’essence de la parole, et cette découverte apparaît comme phénoménologique si l’on comprend authentiquement le sens de l’épochè de l’être comme An-sich-halten. L’être se déploie dans et en tant qu’il se retient (an sich hält). « L’être même s’essencifie en tant que le se-retenir soi-même »32. Et dans cette retenue l’être se soustrait au dévoilement, maintenant le voilement dont s’origine le dévoilement et la manifestation de l’étant qui advient dans et par une telle soustraction. L’être se promet à lui-même dans le dé-voilement de l’étant et cette promesse forme la parole originaire. Voici ce qu’il dit de l’essence de la parole dans « Le déploiement de la parole » :

• 34  Dans les Beiträge, à la suite de la précédente citation, Heidegger écrit : „Und so ist die Sprache (...)

20L’épochè, non nommée, tue dans la parole, appartient à l’essence de la parole elle-même épochale ! Et la parole se retenant avec son origine indique l’épochè dont elle provient et surgit : l’épochè de l’être. La parole s’origine dans la retenue ou épochè de l’être, dans l’être en son retrait et sa donation comme articulation de la parole, selon une articulation elle aussi plus originaire34 que l’articulation de la compréhension dans Être et Temps.

• 35  « Die Sprache gründet im Schweigen », ibid.

21Dans Etre et Temps la différance de l’analyse de la parole était certes méthodologiquement fondée sur la primauté de la Zuhandenheit sur la Vorhandenheit mais plus essentiellement celle-ci provient de l’essence de l’être comme retenue, comme épochè, comme être qui se refuse (verweigert) dans un refus (Verweigerung) essentiel que Heidegger aura déployé depuis les Contributions à la philosophie. La soustraction méthodologique provisoire reposait essentiellement sur une soustraction originaire de l’être qui se retient dans le silence et qui advient dans la parole ou comme parole articulée. L’essence de la parole se refuse à la parole et ce refus ou cette épochè garde le secret de la parole, maintient la parole au secret tout comme elle en permet sa dispensation et son histoire. La soustraction de la parole est le silence qui fonde la parole35.