Introduction

2Ainsi, du sein d’un cadre général qui met en avant l’aptitude la phénoménologie husserlienne à explorer davantage que le simple « pré-conscient », c’est-à-dire à rendre compte de l’authenticité de processus inconscients en jeu dans les tendances passives primaires du sujet, l’auteur focalise son attention sur le mécanisme spécifique du refoulement. Le choix d’un phénomène aussi précis peut intriguer, d’autant plus que Freud and Husserl, tout en employant le même terme Verdrängung, l’utilise dans des contextes distincts et à des niveaux différents. L’entente freudienne du refoulement est caractérisée par une forte tension émotionnelle : « Repression, according to Freud, occurs for instance when a lived experience is deemed too emotionally painful to deal with in the same way that normal experiences are dealt with (…) » (p. 1) En revanche, la portée husserlienne du phénomène se limite à la dynamique structurelle de l’activité perceptive, faite de différentes dimensions négatives, « conflictuelle », lorsqu’il y a rencontre d’un objet lato sensu (une chose physique, un événement, une situation, une personne). Certaines de ces dimensions demeurent cachées, résistent à la vue. Il se peut que je sois incapable de les identifier, de les reconnaître : Husserl parle d’empêchement ou d’obstacle (Hemmung) pour ce qui est de l’objet, de déception ou de frustration (Enttäuschung) du côté du sujet. A première vue, les deux analyses sont situées sur deux plans hétérogènes, comme cela est très clairement montré au chapitre 1 de la première Partie, intitulé « Repression and perception : differing foundations » (p. 41-73) : d’un côté, on est sur le plan de la dynamique inconsciente par émergence et contre-émergence (« resistance », « défense ») de contenus psychiques qui opèrent comme des forces, d’un autre côté sur celui d’une corrélation intentionnelle formelle et structurelle qui relie un objet à l’activité directionnelle de visée d’un sujet. Bref, le premier est pratique et fortement émotionnel, le second essentiellement théorique et cognitif. Pourtant, un examen plus précis montre que le mécanisme de refoulement en jeu de chaque côté fonctionne en structure de façon très affine : dans le deux cas, on a affaire à « an unconscious activity of pushing away something from consciousness while ensuring that it remains efficacious (…) as something foreign within (me). » (p. 1). En fait une telle définition « préliminaire » du refoulement est complexe, elle permet d’identifie une structure commune à Husserl et à Freud formulée à l’aide d’un terme unique : Ichspaltung (auto-division). Ce terme désigne le processus similaire en jeu chez les deux auteurs, même s’il est plus méthodologique chez Husserl en tant que processus de division au sein du soi sujet à une réduction, et plus pathologique chez Freud en tant que scission de l’ego au sein du processus de défense. Une telle définition unifiée de la dynamique du refoulement est identifiée très tôt dans l’ouvrage via la thématique originale de « l’altérité au sein du soi » sur laquelle je vais revenir plus loin.

1. Situation

3Quelle est la spécifique de l’approche de N. Smith dans le contexte interprétatif ? Il suffit de se reporter à la troisième section de l’Introduction, « The field of interpretation : overview of previous littérature » (p. 10-37), pour prendre connaissance du réseau herméneutique dans lequel s’inscrit l’auteur, et qu’il restitue avec clarté, honnêteté et une grande authenticité. Tout en prenant appui sur cette belle synthèse, je ne suivrai pas ici l’ordre chronologique adopté dans l’ouvrage, mais procèderai à une ré-organisation thématique par cercles concentrique, allant du plus critique au plus coopératif.

4Premièrement, Smith construit son interpretation contre la lecture phénoménologique standard dans la France d’après-guerre (Merleau-Ponty, Levinas, Derrida, Ricœur, Henry), selon laquelle Husserl, limitant l’inconscient au pré-conscient, ne serait pas à même de faire droit à la radicalité freudienne de l’altérité (entendue comme sysnonyme de l’inconscient) ; deuxièmement, l’auteur rend compte du paysage essentiellement germanophone de l’interprétation génétique husserlienne sur trois décennies (années 60 à 90). Depuis une synthèse incisive, il situe sa propre avancée parmi des lecteurs éminents (Held, Holenstein, Landgrebe, Yamaguchi, Lee) et nous offre ce faisant un aperçu brillant des différentes lignes de la recherche sur ce point, qu’il s’agisse des lignes de force ou des insuffisances ; troisièmement, une attention spéciale est accordée à l’hypothèse originale de Rudolf Bernet : alors que le premier cercle procure à Smith un puissant contre-levier et que le second donne du relief au champ génétique, l’approche de Bernet fournit le cadre plus large de l’investigation plus locale de l’auteur, cadre clairement résumé ainsi : « engage phenomenology and psychoanalysis in the double and reciprocal movement of a critical self-examination of their own fundamental presuppositions, in order to thereby open a path for a renewed phenomenological analysis of subjective life. » (p. 29) Mas Bernet choisit de conférer à l’imagination un rôle fondateur et exclusif, ce que Smith met en question au nom de son exclusivité unilatérale, proposant de faire davantage droit à la dimension intersubjective ; quatrièmement, Smith instaure un dialogue fécond avec les travaux les plus pertinents consacrés à la dernière moûture de l’intersubjectivité husserlienne disponible dans les Hua XIII-IV et XV (1973) (Depraz, Zahavi, Bégout, Römpp, Birnbaum, Montavont, Housset). Son examen est tout à la fois critique et pénétrant, ce qui permet de mesurer plus en profondeur son propre apport : par exemple, son désaccord avec Zahavi concernant la lecture de Derrida et de Freud, l’évaluation positive de Bégout à propos de la description des relations entre le plan statique et le plan génétique. Last but not least, Smith mentionne un article récent (2006) de J. Brudzinska, « Die phänomenologische Erfahrung und die Frage nach dem Unbewußten. Überlegungen im Anschluß an Husserl und Freud », qui prend étroitement appui sur Bernet mais va plus loin en « pointing to an ‘originary bivalence’ between phantasy and perception. The unconscious consequently amounts to a « presencing » situated beneath the distinction between both, which is also named « consciousness of an originary otherness ». (p. 37)

2. Hypothèse générale et structure de l’ouvrage

5L’ouvrage est sobrement divisé en deux temps. Smith se concentre tout d’abord sur la phénoménologie génétique et ses traits méthodologiques, considérée comme la ressource la plus féconde pour aborder l’inconscient freudien. L’idée est la suivante : la réduction génétique, qui porte davantage sur les « processus de flux » que sur la corrélation entre l’objet and l’acte répond au niveau expérientiel du processus inconscient. Cette hypothèse est tout à fait adaptée, et se trouvé étayée dans l’ouvrage par de nombreuses analyses détaillées des différentes formes de réductions génétiques, intersubjective, apodictique, monde de la vie. La deuxième partie is consacrée à des « rencontres concrètes » avec l’altérité freudienne en jeu dans le procès du refoulement. Quelques thèmes cruciaux sont retenus, qui donnent lieu à une confrontation aiguë : 1. la temporalité de l’inconscient éclairée par la Nachträglichkeit ; 2. la règle de l’association libre repensée par la synthèse passive ; 3. La dynamique des pulsions réinvestie depuis l’intentionalité pulsionnelle. La thèse de Smith est la suivante : contrairement à la conception générale de la phénoménologie française d’après-guerre (Merleau-Ponty, Derrida, Ricœur, Sartre aussi, quoique non-mentionné, sauf dans une note p. 10), qui table sur le départ nécessaire d’avec Freud, un nouvel examen des textes de Husserl fait ressortir une affinité troublante avec les processus inconscients (p. 6-7). Husserl ne peut-il pas résonner avec l’altérité freudienne radicale, à savoir avec l’étrangeté en jeu dans le mécanisme de refoulement, qui témoigne de ma résistance psychique primaire), ne nous offre-t-il qu’une pré-conscience relative toujours conscientisable ? Smith contre-argumente : on trouve chez Husserl des ressources génétiques radicales, expérientielles et méthodologiques, qui captent parfaitement la texture et la dynamique de l’inconscient freudien. A cet égard, l’auteur décrit avec force détails les multiples formes d’altérité qui habitent ma réalité psychique : alors que l’altérité du monde et de la personne relèvent d’une altérité intersubjective, l’« otherness within me » est une altérité égologique radicale qui prend diverses formes : corporelle, temporelle et imaginative.

3. Croisements entre Husserl et Freud

7Durant la deuxième Section, le lecteur est invité à partager avec l’auteur trois « concrete encounters » entre Freud et Husserl, au long de trois thèmes cruciaux : temporalité, association et pulsions. Ces trois rencontres sont « attendues » : la plus originale est selon moi la seconde, l’association. En effet, la troisième, quoique pertinente, mais déjà frayée par Lee et Bernet, est un peu convenue ; la première, également abordée par Bernet, offre une belle image de l’isomorphie plausible du temps de l’inconscient : la temporalité husserlienne, passive, contient des trous et des brèches, ce qui répond tout à fait au temps hétérogène de l’inconscient freudien. De plus, l’opérativité du refoulé trouve une reformulation phénoménologique de Nachträglichkeit. Le chapitre 2, qui traite de l’association, est le plus intéressant : sur la base de l’inscription des affects au sein du processus rétentionnel-protentionnel (ce qui dé-formaliese le temps), l’association opère à la charnière de l’implication intentionnelle, niveau médian où agit églament la loi de l’association libre à la croisée du conscient et de l’inconscient. Mais les phénomène les plus frappants que relève Smith dans ce cadre à l’aide de son microscope freudien, c’est d’une part la dynamique d’une force affective qui ne diminue pas dans le temps et qui se nomme Perseveranz, d’autre part l’interpénétration des souvenirs qui construit l’illusion prégnante (Scheinbild) d’un passé qui n’a jamais eu lieu (p. 201-202 ; p. 228 sq., chapitre 5, § 5/6). Des phénomènes atypiques de ce genre sont étonnants et fructueux : ils défont l’image-standard view du présent vivant en faisant s’effondrer l’idée de la durée comme décroissance affective et la notion du passé comme sédimentation. De tels contre-phénomènes pourraient apparaître comme des cas isolés ou marginaux (peu intégrables dans une analyse phénoménologique) s’ils ne s’ancraient pas directement dans le présent vivant en le perturbant. A cet égard, ils représentent des avancées originales en vue du renouvellement de la phénoménologie husserlienne et/ou révèlent l’existence possible d’une phénoménologie freudienne dotée de marqueurs husserliens.

4. Discussion

9A propos de certaines référence manquantes : en parcourant les ouvrages de Husserl mentionnés en bibliographie, je remarque que certains sont absents : par exemple, le Hua XXXVIII (2004), qui traite de l’attention et de la perception et qui contient des descriptions précises de la volonté, de l’émotion, du plaisir, de l’intérêt, des pulsions, de l’intensité et de l’énergie, en lien avec les manuscrits sur la structure de la conscience, encore en cours d’édition, où la thématique traitée par Smith est explicitement abordée. Par ailleurs, au niveau des travaux sur Husserl, la référence à Steinbock eût été plus que requise. De façon plus générale, le diagnostic critique relatif à Ricœur est très pertinent : ce dernier considère que la phénoménologie est limitée (l’inconscient se réduit au pré-consciens) et que la profondeur corrélative du mécanisme inconscient du refoulement est inaccessible pour la première (p. 14-15). A contrario, Smith révèle les potentialités inhérentes à la passivité et à l’intersubjectivité chez Husserl, potentialités que le Ricœur du début ne prend pas en compte. Or, l’ouvrage plus tardif de Ricœur, Soi-même comme un autre (1990) et, plus précisément, le dixième Essai consacré à l’ontologie de l’altérité, n’est pas pris en considération par l’auteur. C’eût été un recours précieux pour différencier la position de Ricœur : en effet, il y identifie chez Husserl une « alterité intime » directement liée à la passivité (p. 368) ; en outre, de façon intéressante, Ricœur fait aussi appel à Freud un peu plus tard dans le même essai pour décrire l’altérité inhérente à la conscience dans le cas du Surmoi (p. 408).

10A propos de la méthodologie : la démarche comparative quoiqu’asymétrique suivie est très claire : la phénoménologie génétique de Husserl est un outil expérientiel qui éclaire l’inconscient freudien et, plus particulièrement, le mécanisme du refoulement. Au sein de cette stratégie comparative, l’auteur procède alternativement à des clarifications « indirectes » et « directes », présentées comme des « small speedboats charging ahead of the ‘indirect’, methodical presentation of genetic phenomenology » (p. 9). Je comprends la signification générale de ces termes « direct », « indirect », et la raison pour laquelle le mode principal de présentation est indirect, étant donné l’usage des concepts husserliens de passivité et de présent vivant en termes de mise en lumière du mécanisme freudien du refoulement. J’ai plus de doutes à l’égard des « approches directes » où sont mobilisés des concepts psychanalytiques que Husserl lui-même décrits : folie, anormalité, souvenirs oubliés, maladie psychiques, complexe pulsionnel. La comparaison n’est-elle pas ici un peu extrinsèque ? Ces analyses ne sont-elles pas un tribut que l’auteur se sent obligé de payer à la nécessité exégétique de la relation historique entre deux auteurs ? A cet égard, le cœur de l’approche directe, p. 164-172, où Smith se réfère aux manuscrits des années 30 se rapportant explicitement à l’analyse freudienne des pulsions est certes fascinant : on y voit combien ce dernier connaissait de près la psychanalyse, notamment concernant la pratique des pulsions et le phénomène de la cure. Ma question est : en quoi la référence à ces données empiriques est-elle phénoménologique ? Pour prendre une analogie : on trouve de nombreux passages où Husserl aborde les thèmes du sommeil, du rêve, du sommeil sans rêve et de l’éveil. Cependant, on peut se demander dans quelle mesure ces phénomènes sont alors approchés phénoménologiquement, ou s’ils ne sont pas des fils conducteurs destinés à parler métaphoriquement de l’épochè.

12Une dernière question concerne le terme freudien de « dénégation » (Verneinung). Même s’il intervient plus tard, en 1925, alors que l’investigation se centre sur les années 1915, on le présente souvent en parallèle de Verdrängung, ce dernier opérant dans le champ conscient/inconscient, le premier à l’articulation de la conscience et du langage. Or, dans Expérience et jugement, Husserl décrit précisément les différents modes de négation (refus, incertitude, hésitation, probabilité, doute) qui sont en jeu dans notre expérience passive et il les présente comme des modalités expérientielles pré-prédicatives, même si elles sont articulées sur un mode pré-logique aux prédications judicatives. Il nous offre ainsi une ariculation expérientielle entre langage et perception au niveau même de la réceptivité passive. De façon intéressante, cela semble bien être l’orientation de Freud : n’y a-t-il pas un parallèle entre refoulement et dénégation en tant que complexe perceptif/langagier ? Etant donné l’intérêt antérieur de l’auteur pour les Recherches logiques, on eût attendu un traitement plus précis de ce niveau d’approche.