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Introduction

Introduction

Alexandre Feron et Vincent Houillon
p. 7-10

Texte intégral

  • 1 Les interventions sont pour partie rassemblées dans les quatre volumes de Jan Broekman, Ante Pažani (...)

1L’idée d’articuler la phénoménologie et le marxisme peut sembler aujourd’hui quelque peu dépassée, comme elle a pu autrefois apparaître contingente et artificielle. Pourtant, la récurrence et l’insistance avec laquelle, depuis près d’un siècle, ce projet a été réactivé sont peut-être le signe d’une affinité insoupçonnée entre ces deux courants de pensée. Si Husserl n’a pas accordé d’intérêt particulier au marxisme et si Heidegger ne l’a fait qu’assez tardivement, certains de leurs élèves et même de leurs assistants ont rapidement perçu la possibilité d’instaurer un dialogue fécond entre la phénoménologie et le marxisme : après Phénoménologie de la révolution d’Arnold Metzger en 1919, le jeune Herbert Marcuse écrit en 1928 « Contribution à une phénoménologie du matérialisme historique » (1928) sous l’influence d’Être et Temps, et les deux derniers assistants de Husserl, Ludwig Landgrebe et Eugen Fink, lisent avec intérêt les textes du jeune Marx dès leur publication au début des années 1930, dans une édition réalisée par un ancien élève de Heidegger (Siegfried Landshut). Mais sans que les protagonistes ne soupçonnent l’existence de cette séquence allemande, c’est surtout en France, à partir des années 1940 jusqu’au début des années 1960, que l’ambition d’articuler phénoménologie et marxisme s’impose, au- delà même du strict domaine philosophique, dans des larges pans du champ intellectuel, au travers des textes de Jean-Paul Sartre, de Maurice Merleau-Ponty, de Trần Đức Thảo, de Simone de Beauvoir, de Frantz Fanon, etc. À partir des années 1960, bien qu’il ne soit plus aussi dominant, ce projet continue à montrer sa vitalité avec Jean- Toussaint Desanti, Gérard Granel, Michel Henry, Jacques Derrida, ou encore, plus récemment, avec Pierre Rodrigo, Franck Fischbach, Stéphane Haber ou Jean Vioulac. Les années 1960 et 1970 connaissent par ailleurs, au niveau international, une diffusion inédite de l’idée d’instaurer un dialogue entre phénoménologie et marxisme. Les deux principaux foyers sont alors d’une part l’Italie, avec Enzo Paci et sa revue Aut Aut (qui trouve une forme de prolongement aux États-Unis avec la revue Telos de Paul Piccone), et d’autre part l’Europe de l’Est, en Tchécoslovaquie autour de Karel Kosík, en Hongrie autour des élèves de Lukács (École de Budapest) et en Yougoslavie autour de la revue Praxis et des écoles d’été de Korčula (1963-1973) – « Marxisme et phénoménologie » devenant même entre 1975 et 1979 le thème explicite de rencontres organisées à Dubrovnik entre philosophes d’Europe de l’Est et de l’Ouest1.

2Ces quatre grandes séquences (allemande, française, italienne et est- européenne) sont à chaque fois singulières par les contextes historiques et politiques dans lesquels elles s’inscrivent, par les ambitions théoriques et pratiques qu’elles manifestent, par la manière spécifique dont elles essaient d’articuler phénoménologie et marxisme, mais aussi par les trajectoires propres aux philosophes qui y prennent part. Si la confrontation entre ces deux traditions a parfois rejoué la gigantomachie platonicienne entre les « fils de la terre » et les « amis des idées » – aux attaques des premiers contre l’ « idéalisme » phénoménologique, les seconds répondent en dénonçant la « naïveté » du matérialisme ou du positivisme des autres –, là où elle a été véritablement prise au sérieux, elle a conduit à un profond renouvellement de chacun de ces courants. Le défi philosophique que représente l’articulation entre ces deux traditions de pensée si différentes (tant au niveau conceptuel que méthodologique) fait à chaque fois d’autant plus ressortir l’opération philosophique particulière mise en œuvre. Pour faire dialoguer de manière fructueuse marxisme et phénoménologie, il est en effet nécessaire d’élaborer un langage ou une grammaire conceptuelle commune, à même de rendre intelligible à l’autre ce que chacun de ces courants a de plus fécond et stimulant. Ce travail proprement conceptuel est non seulement facilité mais aussi exigé par le statut même des œuvres au fondement de ces deux traditions. Husserl comme Marx ont en effet peu publié de leur vivant et l’œuvre qu’ils ont léguée à la postérité est très largement composée d’une somme monumentale de manuscrits de travail – témoins de leur volonté incessante de repenser radicalement les fondements mêmes de leurs approches, et d’offrir à leurs successeurs moins un système achevé qu’un ensemble de recherches appelant à être reprises, développées et prolongées dans une entreprise collective irréductible au nom du fondateur. Si d’un côté toute interprétation de Husserl ou de Marx risque donc toujours de figer et de rendre dogmatique ce qui chez eux était une recherche en cours, elle est d’un autre côté prise dans la difficile tâche d’aller plus loin qu’eux tout en marquant à leur égard une certaine fidélité d’inspiration. Le dialogue entre marxisme et phénoménologie s’avère alors un précieux stimulant pour approfondir et radicaliser les perspectives ouvertes par les fondateurs. Partant d’un premier ancrage, tantôt marxiste tantôt phénoménologique, il s’agit de se confronter à l’autre tradition théorique et de faire ainsi ressortir les angles morts, les présupposées et les difficultés des deux traditions. Confrontée au marxisme, la phénoménologie y trouve souvent l’occasion de sortir d’une pratique académique en investissant une nouvelle manière de faire de la philosophie au contact de l’histoire ou de la politique, d’explorer de nouveaux problèmes théoriques et pratiques que ni Husserl ni Heidegger n’avaient abordés, d’interroger plus radicalement la question de la matérialité, ou encore de découvrir certains présupposés non-interrogés de la phénoménologie (par exemple l’universalité de la conscience transcendantale). Le marxisme, quant à lui, trouve grâce à la phénoménologie l’occasion de s’interroger sur le statut de son propre discours et de sa prétention à la scientificité, de développer une conception plus complexe de la conscience et de l’idéologie, et plus généralement de théoriser davantage le vaste champ des superstructures (culture, art, etc.) – geste caractéristique de ce que Perry Anderson appelle le « marxisme occidental », à savoir un marxisme hétérodoxe héritier des défaites de la révolution (à l’Ouest d’abord avec le fascisme puis avec le développement d’un État mixte keynésien, à l’Est avec le stalinisme), qui compense les difficultés de l’action politique par une réflexion théorique de caractère épistémologique et une attention nouvelle accordée aux phénomènes superstructurels. Par la médiation de l’autre, chaque tradition interroge ainsi ses propres fondements, s’enrichit au niveau conceptuel et méthodologique, et s’ouvre à des questionnements insoupçonnés par ses fondateurs. Ce qui se présentait comme une rencontre contingente se révèle donc être un puissant moteur du développement philosophique du marxisme comme de la phénoménologie.

3Ce dialogue a même pu donner naissance à d’ambitieuses tentatives de synthèse – marxisme phénoménologie ou phénoménologie marxiste – cherchant à retrouver les convergences profondes entre les deux courants. En mettant par exemple en lumière le fétichisme inhérent aux rapports de production capitaliste, la critique de l’économie politique marxiste présente en effet bien des affinités avec la critique phénoménologique du naturalisme et des illusions de l’attitude naturelle. De la même manière, une analyse phénoménologique de l’activité intentionnelle du travail semble rejoindre une critique du capitalisme au travers du phénomène de l’aliénation du travail. Par- delà le dialogue fécond et les appropriations ponctuelles, nous avons alors affaire à un effort d’hybridation conceptuelle et méthodologique, devant conduire à une alliance voire une fusion des deux courants.

  • 2 Ainsi, en 2021, trois ouvrages portent sur cette question : Matteo Vincenzo d’Alfonzo et Pierre- Fr (...)

4C’est la diversité et la richesse des tentatives d’articuler phénoménologie et marxisme que nous avons voulu représenter dans ce dossier de la revue Alter – qui s’inscrit dans l’important regain d’intérêt suscité par cette question ces dernières années2. Nous avons voulu non seulement revenir sur les différentes tentatives historiques pour faire dialoguer ces deux courants (par des études d’histoire de la philosophie, par la première traduction en français de textes programmatiques du jeune Marcuse et de Paci, par la publication de la correspondance autour des Archives-Husserl aux origines de la séquence française), mais aussi faire connaître les recherches contemporaines qui s’inscrivent dans ce projet philosophique. Si une partie importante des auteurs et autrices est issue de la tradition phénoménologique, nous avons également choisi de décentrer légèrement la perspective proprement phénoménologique pour laisser s’exprimer des réflexions venant de la tradition marxiste, et ce afin de montrer la diversité des appropriations possibles du projet et le large spectre des questions qu’il suscite. Alors qu’en ce début du siècle le marxisme comme la phénoménologie connaissent un renouvellement important, l’on ne peut que souhaiter que ce dialogue entre ces deux traditions se poursuive et continue à ouvrir de nouvelles perspectives.

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Notes

1 Les interventions sont pour partie rassemblées dans les quatre volumes de Jan Broekman, Ante Pažanin, Bernhard Waldenfels (dir.), Phänomenologie und Marxismus. Bd. 1: Konzepte und Methoden, Bd. 2: Praktische Philosophie, Bd. 3: Sozialphilosophie, Bd. 4: Erkenntnis– und Wissenschaftstheorie, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1977-79.

2 Ainsi, en 2021, trois ouvrages portent sur cette question : Matteo Vincenzo d’Alfonzo et Pierre- François Moreau (dir.), Phénoménologie et marxisme. Perspectives historiques et legs théoriques, Lyon, ENS Éditions, 2021 ; Alexandre Feron, Le Moment marxiste de la phénoménologie française (Sartre, Merleau-Ponty, Trần Đức Thảo), Cham, Springer, 2021 ; Bryan Smyth et Richard Westerman (dir.), Marxism and Phenomenology: The Dialectical Horizons of Critique, Lexington Books, 2021.

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Pour citer cet article

Référence papier

Alexandre Feron et Vincent Houillon, « Introduction »Alter, 29 | 2021, 7-10.

Référence électronique

Alexandre Feron et Vincent Houillon, « Introduction »Alter [En ligne], 29 | 2021, mis en ligne le 01 février 2023, consulté le 01 décembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/alter/2290 ; DOI : https://doi.org/10.4000/alter.2290

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