• 1 E. Husserl, Logique formelle et logique transcendantale, trad. par S. Bachelard, Paris, Puf, 1957, (...)
• 2 E. Husserl, La Crise des sciences européennes, trad. par G. Granel, Paris, Gallimard, 1976, p. 440 (...)
• 3 E. Husserl, De la synthèse passive, trad. par B. Bégout, J. Kessler, Grenoble, Jérôme-Millon, 1998, (...)

1Le moment grec fut avènement de la science, c’est-à-dire de la constitution des phénomènes (φαινόμενον) par la raison (λόγος) : phénoméno-logie donc, qui institue un régime de phénoménalité où seuls les aspects essentiels (εἴδος) apparaissant à l’intellect sont réputés réels. La philosophie a alors fait de ce milieu de phénoménalité son idéal : elle fut la quête de la vie théorique, où le sage contemple le spectacle de ces aspects (θεωρία > θέα, le spectacle, ὁράω, regarder), et ce dans l’espoir que l’installation à demeure dans ce milieu théorique lui permettra de vivre non seulement dans le Vrai, mais aussi dans le Beau et le Bien. Idéal réactualisé par la Modernité européenne, caractérisée par « cette grande croyance, qui fut un substitut des croyances religieuses, la croyance que la science mène à la sagesse […] et par là à une vie dans le bonheur, le contentement et le bien-être »1, et c’est cette croyance que Husserl interroge : sa question centrale n’est autre que celle du projet même de la philosophie. Il ne tente plus, comme les autres philosophes avant lui, de réaliser tel quel ce projet, il remet en question sa légitimité, en demandant si « le projet science (philosophie) est un projet raisonnable, pourvu de sens, c’est-à-dire dont on puisse envisager qu’on l’atteigne »2 : sa question est de savoir si les sciences sont en mesure de tenir leurs promesses, si nous pouvons « devenir grâce à elles plus sages et meilleurs, ainsi qu’elles le prétendent »3.

• 4 E. Husserl, La Philosophie comme science rigoureuse, trad. par M. de Launay, Paris, Puf, 1989, p. 7 (...)

2Ainsi Husserl fait un bilan du projet philosophique, et ce à l’époque de son achèvement : non seulement la science a connu un essor considérable par lequel plus aucune région du réel ne lui échappe, mais cette science elle-même, dans un processus d’« européisation », s’est étendue à la planète entière et à tous ses peuples. Notre époque installe effectivement l’humanité dans le milieu de la phénoménalité théorico-logique, elle en est l’accomplissement, et par là même ma- nifeste la téléologie de la raison qui fait de la philosophie le destin de l’Occident : il est alors possible de vérifier si ses promesses ont été tenues. Or s’impose aujourd’hui un constat d’échec : non seulement la vie théorique n’apporte pas le bonheur, mais elle est tout au contraire une cause de désespoir, Husserl constatait ainsi que « nous souffrons de la plus radicale détresse touchant la vie, détresse qui n’épargne aucun aspect de notre existence », pour préciser aussitôt que « cette détresse provient en l’occurrence de la science »4.

• 5 E. Husserl, Logique formelle et logique transcendantale, op. cit., p. 5 (Hua XVII, 7).
• 6 E. Husserl, La Crise des sciences européennes, op. cit., p. 65 et 61 (Hua VI, 52, 87).
• 7 E. Husserl, De la synthèse passive, op. cit., p. 26 (Hua XVII, 354).
• 8 La Philosophie comme science rigoureuse, op. cit., p. 79 (Hua XXV, 56).

3D’où la nécessité d’un diagnostic sur l’état des sciences, qui met en évidence que nous sommes à « l’époque de l’autonomisation (Versel- bstständigung) des sciences en sciences spécialisées »5, qui se développent d’elles-mêmes par elles-mêmes automatiquement dans un dispositif devenu « une machine que tout le monde peut apprendre à avoir bien en main sans comprendre le moins du monde la possibilité ni la nécessité intérieure de telles prestations » et en laquelle la recherche est « une pensée et une activité technique vide de sens »6. Ainsi « personne ne peut plus être à même de tirer profit de toute cette richesse, de jouir de tous ces trésors de connaissance en en ayant une vue d’ensemble »7 : c’est donc la finalité philosophique même de la science — que le savant puisse « tirer profit » de son savoir et ainsi devenir sage — qui est devenue impossible. Dans le même moment, Husserl constate que la science moderne « travaille à transformer tout ce qui est vie en un agglomérat, incompréhensible et sans idéal, de “faits” »8, elle accumule des connaissances factuelles dénuées de sens, plonge l’humanité dans le nihilisme et la condamne au désespoir.

• 9 Ibid., p. 80 (Hua XXV, 57).

5« Quelle que soit l’orientation que prenne la philosophie après son nouveau tournant, il est hors de question qu’elle renonce à l’ambition d’élaborer une science rigoureuse », et ce parce que « seule la science est en mesure de surmonter définitivement la détresse dont elle est la source »9.

• 10 E. Husserl, Philosophie première, t. II, trad. par A. L. Kelkel, Paris, Puf, 1972, p. 40 (Hua VIII, (...)

7Le projet husserlien est ainsi celui de la refondation de la rationalité (λόγος), qu’il s’agit de réenraciner par un accès à des couches toujours plus originaires pour accéder à une origine, un sol, un fondement, une ἀρχή. La phénoménologie est archéologie, Husserl précise dans Philosophie première qu’« une science s’avère nécessaire qu’il faut véritablement nommer “archéologie” parce qu’elle entend explorer systématiquement ce sol originaire ultime qui recèle en soi toutes les origines de l’être et de la vérité »10. Mais il s’agit bien là d’une archéologie phénoménologique, puisque précisément ce fondement de prime abord n’apparaît pas : la phénoménologie a pour mission de phénoménaliser le fondement.

• 11 E. Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie, t. I, trad. par P. Ricœur, Paris, Gallimard, (...)
• 12 E. Husserl, Expérience et jugement, trad. par D. Souche-Dagues, Paris, Puf, 1970, p. 85.
• 13 Ibid.
• 14 E. Husserl, Philosophie première, t. I, trad. par A. L. Kelkel, Paris, Puf, 1970 (Hua VII, 405).
• 15 E. Husserl, Philosophie de l’arithmétique, trad. par J. English, Paris, Puf, 1972, p.371 (Hua XII, (...)
• 16 E. Husserl, Expérience et jugement, op. cit., p. 326 et 314.

10Cette activité de mise en forme d’une matière qui procure un résultat dans le monde définit la production : tout phénomène mondain est résultat d’une synthèse, mais « une synthèse naît par production originelle » (ursprünglicher Produktion11), et il faut conclure qu’« un objet est le produit d’une opération objectivante » (Produkt einer vergegenständlichenden Leistung12). C’était déjà la leçon de la philosophie transcendantale inaugurée par Kant que de montrer que tout ce qui apparaît donné dans la transcendance de l’objectivité est en réalité produit dans l’immanence de la subjectivité : Husserl radicalise alors cet acquis en mettant en évidence que rien n’échappe à la production. Le niveau de la sensibilité n’est plus conçu comme passivité réceptive : « Les données sensibles sont elles aussi déjà le produit d’une synthèse constitutive »13 ; le temps et l’espace eux-mêmes ne sont plus de simples formes réceptives, mais déjà « des produits d’une synthèse propre »14. C’est par ailleurs une thèse constante de Husserl que les idéalités sont résultats d’activités de production : la thèse de 1887 montrait déjà que les nombres « ne peuvent jamais qu’être produits, mais d’aucune façon trouvés quelque part tout faits »15, et Expérience et jugement paru en 1939 répète que les idéalités « sont des objets qui ne peuvent être que par la médiation d’une spontanéité qui les produit et les re-produit »16.

• 17 Platon, La République,VI, 509 b. Les textes de Platon sont cités d’après L. Brisson (dir.), Platon. (...)
• 18 Ibid., X, 597 d.
• 19 Ibid., 597 b. Voir aussi Platon, Le Sophiste, 265 e : « Les choses que nous disons naturelles sont (...)
• 20 Platon, Timée, 28 b.

12La question de la production n’est pourtant pas nouvelle en philosophie, elle est même au cœur de son institution inaugurale. Tout le propos de Platon consiste à refuser à l’individu sensible et à l’opinion (δόξα) toute légitimité pour la connaissance de la réalité au profit des philosophes qui en contemplent les aspects essentiels (εἴδος). Si cependant les philosophes acquièrent ainsi la vue (phénoménologique) des réalités, c’est pour se poser aussitôt la question (ontologique) de leur fondement. Ce qui conduit aussitôt Platon à leur reconnaître le statut de produit : mais pour alors projeter le principe de la production dans la transcendance, « au-delà de la substance »17, et faire l’hypothèse d’un producteur divin. « Dieu est producteur (ποίητης) des réalités »18, « la réalité naturelle a été fabriquée par Dieu » ou « œuvrée par Dieu » (θεὸν ἐργάσασθαι19) : l’ouvrage, le travail (ἔργον) productif de Dieu procure les réalités données aux hommes, en quoi il a le statut de Démiurge (δημιουργός, littéralement celui qui travaille, ἔργον, pour le peuple, δῆμος), et ce Démiurge est « producteur du Tout » (ποιητὴς τοῦ παντὸς20). Ainsi l’institution inaugurale de la philosophie s’est caractérisée par la projection dans la transcendance méta-physique d’un principe producteur ainsi divinisé, en quoi sa structure repose sur une théologie.

• 21 E. Husserl, La Crise des sciences européennes, op. cit., p. 79 (Hua VI, 69).

14La question directrice de l’enquête archéologique est alors l’identification et la phénoménalisation de ce principe immanent de la production. Dans la mesure où la phénoménologie est la pensée de la crise des sciences européennes, elle est d’abord tributaire de la configuration moderne de la scientificité, c’est-à-dire de l’objectivisme qui définit la phénoménalité par l’objectivité, et retrouve alors la configuration spécifiquement moderne du transcendantal, c’est-à-dire la subjectivité : la phénoménologie peut ainsi se définir par « cette révolution, la plus grande de toutes, ce renversement de l’objectivisme scientifique, celui des modernes certes, mais aussi celui de toutes les philosophies depuis des millénaires, son renversement en un subjectivisme transcendantal »21.

• 22 Ibid., p. 135 (Hua VI, 121-122).
• 23 Ibid., p. 60 (Hua VI, 52).
• 24 Ibid., p. 50 (Hua VI, 42).
• 25 Ibid., p. 141 (Hua VI, 127).

15L’itinéraire de Husserl est cependant un constant approfondissement, qui radicalise la réduction en une reconduction (Rückleitung) vers des couches toujours plus originaires, et met en évidence que la subjectivité ne peut pas occuper le statut de fondement, de sol (Grund), qu’elle est elle- même fondée sur un sous-sol (Untergrund). La rupture décisive ici tient à la reconnaissance que le niveau objectivo-logique, « tout cet ensemble demeure “à la surface”, laquelle est pourtant mais de façon inaperçue, la surface d’une profondeur infiniment riche »22 : le champ théorique constitue un « vêtement d’idées »23 situé « au-dessus et au-delà de la sphère des intuitions empiriques qui sont celles du monde pré-scientifique de la vie »24. La réduction du phénomène objectif à la subjectivité constituante n’est donc qu’un premier moment, lui-même dépassé par la reconduction au « monde-de-la-vie », qui « fonctionne constamment comme soubassement (Untergrund) et ses diverses validations prélogiques sont fondatives (begründenden) pour les vérités logiques et théorétiques »25. Inversion radicale de la métaphysique, puisqu’au lieu de projeter le fondement dans un au-delà céleste, l’archéologie l’enfouit dans un sous-sol terrestre, et c’est alors ce champ pré-théorique, pré-scientifique, anté-logique qui circonscrit le domaine transcendantal.

• 26 Ibid., p.162 (Hua VI, 145).
• 27 E. Husserl, Sur l’intersubjectivité, t. II, trad. par N. Depraz, Paris, Puf, 2001, p. 567 (Hua XV, (...)
• 28 E. Husserl, Psychologie phénoménologique. 1925-1928, trad. par P. Cabestan, N. Depraz, A. Mazzú, Pa (...)
• 29 E. Husserl, Späte Texte über Zeitkonstitution. 1929-1934, Hua Mat VIII, 55.
• 30 E. Husserl, La Crise des sciences européennes, op. cit., p.415 (Hua VI, 375).
• 31 Ibid., p. 337 et p. 556 (Hua VI, 305, 502).
• 32 E. Husserl, Zur Phänomenologie der Intersubjektivität, Hua XIV, 223 : « Je suis ce que je suis en t (...)
• 33 E. Husserl, La Crise des sciences européennes, op. cit., p. 177 (Hua VI, 158).

16La phénoménologie surmonte ainsi la configuration cartésienne de la métaphysique, et avec cela la Modernité dont l’époque contemporaine est la catastrophe, par un démantèlement méthodique et systématique de l’égologie : (1) Par l’incorporation de la subjectivité constituante, qui interdit de la définir par son âme, sa pensée ou ses cogitations, mais conduit à la concevoir comme vie corporelle, ce qui impose de redéfinir l’activité constituante comme pratique et le « monde de la vie » comme « champ universel de toute praxis réelle ou possible »26 ; (2) Par la reconnaissance que l’objectivité ne peut jamais être le corrélat d’un sujet solitaire, mais seulement d’un accord intersubjectif, qui conduit à redéfinir le champ transcendantal comme intersubjectivité transcendantale et à dégager au fondement non plus une subjectivité constituante, mais une « communauté constituante »27, communauté transcendantale qui est alors « le sol d’être absolu, le seul qui soit autonome, à partir duquel tout ce qui est objectif, le tout de l’étant objectivement réel, mais aussi tout monde objectif idéal tire son sens et sa validité » : en quoi la phénoménologie ne peut plus se cantonner à « une pure eidétique de l’ego singulier, mais bien plutôt une eidétique de l’intersubjectivité phénoménologique »28 et doit « passer de l’égologie transcendantale à la sociologie transcendantale, c’est-à-dire de l’ego pensé abstraitement d’une manière solipsiste à la communauté des hommes et à son monde »29 ; (3) Par la temporalisation de l’ego, qui renonce à le saisir comme une substance et le définir par la présence constante, pour au contraire découvrir en son cœur un processus de stratification temporelle qui lui fait constamment intérioriser son passé en couches sédimentaires ; (4) Par l’universalisation de ce principe de sédimentation qui impose de reconnaître que non seulement une signification n’est jamais un donné mais toujours un produit, mais qu’elle est « sédiment d’une production antérieure » (ein Sediment früherer Produktion30), et que « dans la vie pratique, je possède le monde en tant qu’héritage », « l’héritage d’activités antérieures »31, ce qui conduit d’abord à redéfinir l’ego non plus par une pensée intemporelle et éternelle, mais par ce dont il hérite et sa capacité même à hériter32, ensuite et surtout à concevoir la communauté non pas seulement à partir de l’accord intersubjectif avec des contemporains, mais d’un accord avec les ancêtres dont elle hérite, c’est-à-dire de la situer dans l’Histoire ; (5) Pour admettre que les sources du sens résident dans « le monde de la vie pré- et extra-scientifique », c’est-à-dire un monde où le rapport au phénomène n’est pas déterminé par les catégories logiques de la scientificité, mais bien par l’apparaître quotidien : où Husserl mène à son terme le renversement du platonisme, qui intègre à la science transcendantale une science de l’opinion, « science de cette δόξα si méprisée, qui tout d’un coup doit revendiquer la dignité d’un fondement pour la science, pour l’ἐπιστήμη »33.

• 34 E. Husserl, Die Krisis der Europäischen Wissenschaften. Ergänzungsband. Texte aus dem Nachlass, 193 (...)
• 35 E. Husserl, La Crise des sciences européennes, op. cit., p. 291 (Hua VI, 262-263).

17Il faut donc en dernière instance concevoir le fondement comme communauté historiale, et conclure que « le sens le plus originaire du monde de la vie est celui d’une communauté historiale vivant ensemble de façon générative au sein d’un peuple pourvu d’une tradition »34: la phénoménologie est une eidétique, celle-ci se donne comme champ thématique « les structures d’essence de l’historialité absolue, celle d’une communauté des sujets transcendantaux »35. Le principe de la réduction consiste à rétrocéder à l’instance originaire de constitution des phénomènes et de projection de l’horizon de phénoménalité qui ouvre le monde : cette instance ne doit pas seulement se définir comme « communauté constituante », mais bien comme communauté de production. Communauté de production, c’est exactement ce que désignait le mot grec οἴκος. La tâche ultime de l’archéologie phénoménologique consiste donc à dégager les structures d’essence de la communauté productive, les lois immanentes (νόμοι) de l’οἴκος : elle est éco-nomie — une économie qui remplit la fonction de l’ontologie transcendantale, non pas une économie scientiste, positiviste et objectiviste, mais le principe de sa destruction méthodique, de son renversement, c’est-à-dire de sa révolution.

• 36 E. Husserl, Erste Philosophie, t. II, Hua VIII, 506.

18L’ἀρχή est οἴκος, l’archéologie phénoménologique est ontologie économique, qui arrache le fondement à la transcendance de l’idéalité pour l’enraciner dans l’immanence de la communauté. Ce retournement est « une révolution, la plus grande de toutes », mais celle-ci ne peut plus se définir comme « renversement de l’objectivisme scientifique en un subjectivisme transcendantal », mais bien son renversement en un communisme transcendantal, qui reconnaît la communauté (et non la subjectivité) comme instance originaire de production de la phénoménalité. La phénoménologie n’a plus pour champ thématique la subjectivité transcendantale et son intentionnalité, mais la communauté historiale et sa téléologie, en quoi elle se fait philosophie de l’Histoire et reconnaît que « l’Histoire est le fait majeur de l’être absolu, et l’ensemble des questions ultimes, métaphysiques et théologiques, ne font qu’un avec la question du sens de l’Histoire »36. Dès lors, l’archéologie doit se déployer jusqu’au bout, pour assumer l’historialité de l’ἀρχή, c’est-à-dire ne plus la concevoir comme fondement (un étant) mais comme fondation (un événement), et se faire science de l’institution originaire (Urstiftung) de la rationalité théorique, institution qui doit alors s’expliquer à partir du champ pré-théorique, sur le terrain de la praxis, au niveau de l’οἴκος : c’est donc sur le terrain éco-nomique qu’il faut comprendre la fondation inaugurale de la philosophie.

• 37 E. Husserl, La Crise des sciences européennes, op. cit., p.433 (Hua VI, 392).
• 38 Ibid., p. 200 (Hua VI, 179).

19Husserl étudie la fondation initiale de la rationalité par le biais d’une généalogie de la logique, qui conduit à « quitter notre génération pour suivre la chaîne des philosophes jusqu’à ceux que nous nommons les patriarches, les fondateurs initiaux de nos intentions de pensée »37 : les Grecs. Cette généalogie doit maintenir la fondation de toute prestation idéalisante sur les corps vivants œuvrant sur le terrain de la praxis : « La vérité objective », précise Husserl, « sort originellement du besoin de la praxis humaine »38, et il s’agit donc, dans le monde de la vie, sur le terrain de la praxis, de comprendre comment a pu émerger l’idéalisme métaphysique et sa structure ontothéologique.

• 39 Ibid., p. 362 (Hua VI, 328).
• 40 E. Husserl, Die Krisis der europäischen Wissenschaften. Ergänzungsband, Hua XXIX, 388.
• 41 Aristote, Métaphysique, A, 981 b 23-25, trad. par J. Tricot, Paris, Vrin, 1935.

20La reconduction archéologique de toute production idéalisante à une communauté intersubjective de corps vivants dont l’analyse relève d’une sociologie transcendantale interdit en effet de comprendre la métaphysique comme la simple prestation d’un individu, encore moins si celui-ci est réduit à son âme. La position de « spectateur désintéressé » qui définit le théoricien, en tant qu’elle est « de part en part non-pratique, repose sur une ἐποχή arbitraire de toute pratique »39, et la distinction entre attitude théorique (passive contemplative) et attitude pratique (active productive) doit se fonder sur le champ socio-éco-nomique. Comme le précise Husserl dans son ultime réflexion sur le métier de théoricien, il y a des « différences d’appréhension du monde environnant selon les classes sociales et les rangs »40, et l’attitude théorique est ainsi fondée sur le rapport social spécifique à la Cité grecque — caractérisée par l’introduction massive de l’esclavage dans la production et l’institution de la caste oisive des citoyens —, qui libère certains des activités productives et leur permet le loisir et l’oisivité (σχολή) sans laquelle, disait déjà Aristote41, il n’y a pas de science.

• 42 E. Husserl, La Crise des sciences européennes, op. cit., p. 33 (Hua VI, p. 25).
• 43 Ibid.

24ancienne par l’étude de l’origine de la géométrie. Le mot grec γεωμετρία — mesure (μέτρον) de la terre (γῆ) — met d’emblée la mesure au cœur du processus. Or toute mesure présuppose la référence à une grandeur constante de même espèce servant d’étalon, ce qui, dans la pratique quotidienne, impose le choix d’un étalon « empiriquement pétrifié dans un corps disponible » (verfügbarer empirisch-starer Körper42), que tout un chacun pourra manier pour déterminer les diverses grandeurs : Husserl conclut que « l’art empirique de la mesure et sa fonction objectivante empirico-pratique, dans un renversement de l’intérêt pratique en intérêt purement théorique, fut idéalisé et se transforma ainsi en un processus de pensée purement géométrique »43. Mais la question demeure à la fois celle d’une mesure universelle de tout objet reconnu dans son essence en tant que produit, et du passage du monde pratique au monde théorique, autrement dit de la sublimation de l’intérêt pratique orienté sur l’empiricité concrète en intérêt théorique finalisé par l’universalité idéale : c’est-à- dire d’un étalon qui pétrifie empiriquement dans un corps disponible la productivité de la communauté réduite à son universalité abstraite.

• 44 E. Husserl, Die Krisis der europäischen Wissenschaften. Ergänzungsband, Hua XXIX, 387.

25Dans les ultimes textes que Husserl consacre à l’étude du « changement révolutionnaire de la pensée chez les Grecs », il constate alors que cette « révolution » eut lieu dans « une nation ayant des échanges internationaux comme la Grèce » : « Ce sont les mêmes choses qui ont pour les étrangers un sens religieux et qui, pour les Grecs, au marché, ont un prix. C’est à partir de là que s’accomplit la première découverte de la différence entre une existence en soi identique et ses multiples modes d’apparition ou d’appréhension subjectifs »44. En effet, l’échange des produits du travail opère la réduction des qualités particulières concrètes des objets à une quantité universelle abstraite homogène dont ils deviennent ainsi chacun une fraction déterminée, il suspend (ἐποχή) l’utilité de la chose, toujours relative à tel usage et à tel besoin, au profit d’une valeur qui vaut pour tous : si le travail est le soubassement réel de la corrélation hylémorphique, l’échange des produits est le soubassement réel de la réduction eidétique sur un champ de primordialité qui n’est pas seulement communauté de production, mais aussi marché — originalité des Cités grecques qui organisaient l’espace civique, non plus autour du sanctuaire comme c’était le cas en Asie mineure, mais autour de la place du marché.

• 45 Platon, Les Lois, XI, 918 a.

26Marché qui en outre s’est défini par la monétarisation des échanges : c’est en effet en Lydie qu’apparaît la monnaie frappée, dont l’usage se généralise dans les Cités grecques au VI^e siècle. En tant qu’elle a un cours légal défini par son titre et indépendant de la quantité de métal qu’elle contient, la monnaie frappée a pour effet à la fois de délier la valeur de tout substrat matériel, et de la numériser, ce qui conduit ainsi à la saisir et la manipuler, mentalement, comme idéalité. L’étalon empiriquement pétrifié dans un corps disponible, c’est la monnaie, qui a imposé le maniement quotidien d’un instrument de mesure universel et abstrait, principe de réduction de toutes choses à son essence qui fait de l’idéalité la visée de l’intérêt pratique lui-même — ce que Platon reconnaît lui-même quand dans Les Lois il fait du commerçant un « bienfaiteur, qui, alors que tous ces biens (χρημάτων) sont par essence sans mesure et sans proportion, en uniformise l’essence (οὐσία) en la proportionnant. C’est la puissance de la monnaie que de réaliser cela »45.

• 46 Voir A. Motte, P. Somville (éd.), Οὐσία dans la philosophie grecque des origines à Aristote, Louvai (...)
• 47 Voir M. Heidegger, Les Problèmes fondamentaux de la phénoménologie, trad. par J-F. Courtine, Paris, (...)

28« réalité », « essence », « être » ou « substance », mais qui a originairement une signification économique46 et signifie richesse, fortune, patrimoine, compris comme résultat d’une production47 : l’οὐσία est l’essence originaire de la communauté de production à laquelle sa monétisation a donné le mode d’être de la présence constante.

• 48 Aristote, Métaphysique, Λ, 1064 b 5.

29La monnaie est ainsi le principe (singulier) de la substance (universelle) de toutes choses (particulières), elle est en cela au-delà de la substance, mais principe pétrifié dans un corps unique, irréductible aux autres marchandises ; elle réifie ainsi dans un objet particulier concret l’essence universelle abstraite immanente à la communauté intersubjective, elle cristallise ainsi en elle l’essence de toutes choses : elle est l’étant qui incarne, rassemble et manifeste l’essence de l’être, en quoi elle a le statut de l’Étant premier, qu’Aristote concevait comme « l’Étant de la plus haute valeur » (τὸ τιμιώτατον ὄν48).

• 49 K. Marx, Le Capital. Livre I, trad. par J.-P. Lefebvre (dir.), Paris, Puf, 1993, p.54 (MEGA II.6, 7 (...)
• 50 Ibid., p. 108 (MEGA II.6, 122).
• 51 Ibid., p. 65 (MEGA II.6, 89).
• 52 Ibid., p. 68 (MEGA II.6, 91).

32« formes phénoménales » (Erscheinungsformen) Marx y dégage d’emblée deux régimes de phénoménalité : celui de « l’objectivité-d’usage » (Gebrauschsge- genstänlichkeit), caractéristique des choses utiles et défini par les qualités sensibles, particulières et concrètes, et celui de « l’objectivité-de-valeur » (Wertgegenständlichkeit), définie par une quantité universelle et abstraite, et qui caractérise ces choses dans leurs rapports d’échange. « À l’opposé complet de l’épaisse objectivité sensible des denrées matérielles, il n’entre pas le moindre atome de matière naturelle dans l’objectivité-de-valeur »49, qui est ainsi une « forme purement idéelle »50, détachée de son substrat matériel, et constitue ainsi comme « une propriété surnaturelle »51. Cette objectivité-de-valeur n’apparaît que dans l’échange et par lui, elle est le « résidu » de la « réduction » de toutes les choses utiles qui en circonscrit la « substance commune »52, leur point commun : celui d’être des produits du travail humain. Tout objet est résultat d’une activité subjective de production : la forme phénoménale de l’objectivité-d’usage manifeste les besoins et la puissance propre à la « corporéité vivante » du travailleur, la forme phénoménale de l’objectivité-de-valeur manifeste ce travail réduit à son essence universelle et abstraite. La dualité phénoménologique objectivité-d’usage / objectivité-de-valeur renvoie ainsi à la dualité eidétique (transcendantale) travail particulier concret / travail universel abstrait.

• 53 Aristote, Politique, I, 9, 1257 b 15, trad. par P. Pellegrin, Paris, GF, 1991.

33La monnaie « donne à la valeur une forme autonome » : ainsi l’idéalité formelle de la valeur acquiert-elle un mode d’être distinct de la chose matérielle, elle peut être recherchée pour elle-même et accumulée, quantité pure surnaturelle et abstraite, vide et formelle, « étrange richesse dont le propriétaire meurt de faim »53 qu’analysait déjà Aristote. Dans ce cas cependant, qui apparaît avec l’existence même de la monnaie, ce sont quelques individus particuliers qui parasitent un mode de production finalisé par les biens d’usages et s’approprient la valeur monétarisée qu’il génère en ses marges.

• 54 K. Marx, Le Chapitre VI. Manuscrits de 1863-1867, trad. par G. Cornillet, L. Prost et L. Sève, Pari (...)

34Le régime économique caractéristique de la Modernité européenne, qui fait de l’argent l’unique but de toute activité, est alors une « révolution économique totale »54. Le dispositif moderne produit en effet directement pour le marché, la production est finalisée par l’objectivité-de-valeur et réorganisée par rapport à elle : reconnaître que l’objectivité-de-valeur est le produit spécifique de ce dispositif, c’est alors admettre que le travail universel abstrait en est le producteur. La Modernité se caractérise en cela par l’avènement d’une nouvelle instance de production qui n’est plus la communauté des sujets vivants, en chair et en os, campés sur la terre solide et bien ronde, mais l’essence universelle et abstraite du travail.

• 55 K. Marx, Le Capital. Livre I, op. cit., p. 219 (MEGA II.6, 208).
• 56 Ibid., p.174 (MEGA II.6, 172).
• 57 K. Marx, Manuscrits de 1857-1858, trad. par J.-P. Lefebvre (dir.), Paris, éd. Sociales, 1980, t.II, (...)
• 58 K. Marx, Le Capital. Livre I, op. cit., p. 173 (MEGA II.6, 172).
• 59 K. Marx, Théories sur la plus-value, trad. par G. Badia (dir.), Paris, éd. sociales, 1975, t. III, (...)
• 60 K. Marx, Le Capital. Livre III, trad. par C. Cohen-Solal, G. Badia, Paris, éd. sociales, 1960, t. I (...)
• 61 K. Marx, Le Capital. Livre I, op. cit., p. 129 (MEGA II.6, 138).

37Le dispositif économique peut donc produire la valeur (universelle et abstraite, quantitative et formelle) parce que la puissance de production est elle-même abstraite, universalisée, quantifiée et formalisée par la réduction (salariale) de la puissance de travail à une quantité de valeur. La valeur est ainsi principe et fin du processus, dans une logique où elle s’approprie de la puissance de travail qu’elle ne fait passer à l’acte que pour se produire elle-même. Quand la valeur se valorise elle-même, elle est Capital, lequel se définit comme « valeur se valorisant elle-même » (sich selbstverwertenden Wert55) : l’essence du Capital n’est autre que l’autovalorisation (Selbstverwertung). Le travail universel abstrait n’est donc instance de production que pour autant qu’il est assujetti à la valeur, laquelle est sujet véritable du processus : le Capital est la valeur devenue sujet, « sujet dominant »56 qui « se comporte en se produisant comme fondement de soi » (Grund von sich57) et fonctionne en cela comme « sujet automatique »58. Le Capital est la logique du processus de « l’autonomisation (Verselbstständigung) des conditions de travail par rapport au travail lui-même »59, c’est-à- dire de l’autonomisation de l’objectivité par rapport aux sujets vivants : le capitalisme est « l’inversion du sujet et de l’objet »60, qui procure le statut de sujet à un système d’objets émancipés des sujets. Or « quand l’autonomisation (Verselbstständigung) externe d’entités non autonomes intérieurement, puisque se complétant mutuellement, atteint un certain point, cette unité se fait valoir de manière violente — par une crise »61 : le capitalisme est le fondement de la crise des sciences européennes telle que Husserl l’a conçue.

• 62 K. Marx, Manuscrits de 1861-1863, trad. par J.-P. Lefebvre (dir.), Paris, éd. sociales, 1976, p. 10 (...)
• 63 K. Marx, Manuscrits de 1857-1858, op. cit., t. I, p.202 (MEGA II.1.1, 185).
• 64 Ibid., p. 304 (MEGA II.1.1, 275).

38« Le Capital, étant valeur, est de nature purement idéelle »62 : toute réalité concrète (travailleur, moyen de production, marchandise) n’intervient jamais que comme support contingent et provisoire d’une valeur qui, dans l’échange incessant et la circulation, « se maintient et s’éternise »63 et acquiert ainsi une « existence éternelle »64, autonome par rapport à ses divers substrats matériels. C’est ainsi l’idéalité pure, éternelle, surnaturelle, universelle et abstraite, qui se pose comme fondement autonome et absolu : le capitalisme est un idéalisme spéculatif réellement existant, qui impose à toute chose la forme idéelle de la valeur. Réduire toute chose au statut de marchandise, c’est imposer à tout ce qui est la « double forme » matérielle et idéelle : la marchandise est en cela

• 65 K. Marx, Le Capital. Livre I, op. cit., p.81 (MEGA II.6, 102).
• 66 Ibid., p. 15 (MEGA II.6, 704).
• 67 Platon, Les Lois, IV, 716 c : « Dieu est la mesure de toute chose ».
• 68 K. Marx, Manuscrits de 1857-1858, op. cit., t. I, p. 160 (MEGA II.1.2, 146).

39« une chose sensible-suprasensible », c’est pourquoi elle est « pleine de subtilités métaphysiques et de lubies théologiques »65 : elle est une chose physique-métaphysique. Dès la parution du Capital, Marx a dû répondre à des « accusations de métaphysique »66 : mais ce n’est pas son analyse qui est métaphysique, c’est le dispositif de production capitaliste, où la valeur occupe effectivement le statut de mesure de toute chose et occupe en cela le statut du Dieu platonicien67, où la valeur devient principe de la production et remplit la fonction du Démiurge, universalité idéelle autonomisée et ainsi devenue absolue qui devient « le Dieu parmi les marchandises »68.

• 69 Voir G. Debord, La Société du spectacle, Paris, Gallimard, 1996, p.23 : « Le spectacle est l’hériti (...)

40Le capitalisme est irréductible à une domination de classe — serait-ce le cas qu’il n’y aurait rien de nouveau sous le soleil : la société de classes et d’exploitation apparaît avec la Révolution néolithique il y a environ dix mille ans —, le capitalisme est l’hégémonie cybernétique de l’idéalité pure, pouvoir effectif de l’entité numérique aujourd’hui devenue manifeste avec l’universelle numérisation qui a mis en place un lieu intelligible (un niveau méta-physique), celui du cyberespace, qui installe chacun dans un milieu de phénoménalité formel-idéel et le réduit à la passivité contemplative du spectateur d’aspects qui lui apparaissent sur ses écrans : la société du spectacle est l’accomplissement du projet philosophique d’installation à demeure dans la sphère théorique69.

• 70 K. Marx, Manuscrits de 1857-1858, op. cit., t. I, p. 160 (MEGA II.1.2, 146).
• 71 K. Marx, Le Capital. Livre I, op. cit., p. 59 (MEGA II.6, 85).

41La philosophie fut d’emblée fondée sur la « pierre philosophale »70 de la monnaie titrée, qui opère la sublimation alchimique de toute chose en « sa sublime objectivité-de-valeur »71 dans un processus d’abstraction immanent au champ de la praxis. Repensée sur les fondements onto- logiques découverts par l’archéologie phénoménologique, la téléologie de l’Europe n’est pas téléologie de la raison mais téléologie du Capital, dont la métaphysique a explicité les structures et la logique en concevant d’emblée le statut hégémonique de l’Idée absolue. La détresse de l’humanité contemporaine, que Husserl explique par sa soumission à une rationalité objectiviste autonomisée, procède en réalité de sa soumission à la logique du Capital. Dès lors, l’impératif révolutionnaire qui définit la phénoménologie doit lui-même être réinterprété sur ces fondements : le dépassement de la métaphysique ne saurait consister à élaborer une doctrine quelle qu’elle soit, fût-elle phénoménologique, mais uniquement à surmonter ce dispositif de production ; la refondation de la rationalité que Husserl avait en vue ne peut avoir lieu que sur les bases pré-scientifiques de la communauté historiale, elle consiste pour cette communauté concrète à se réapproprier un fondement aujourd’hui intégralement aliéné : « Cette révolution, la plus grande de toutes » ne doit pas seulement renverser l’objectivisme théorique d’une science devenue semblable à une machine, mais d’abord et surtout l’objectivisme pratique d’une économie redéfinie par le machinisme industriel, elle est l’acte par lequel la communauté, reconnue comme fondement de droit, se pose comme fondement de fait : ce que la rigueur conceptuelle impose de nommer révolution communiste.

• 72 M. Heidegger, Heraklit, GA 55, 125 : « Der Planet steht in Flammen. Das Wesen des Menschen ist aus (...)
• 73 E. Husserl, La Crise des sciences européennes, op. cit., p. 221 (Hua VI, 199).
• 74 W. Benjamin, « Sur le concept d’Histoire », Thèse IX, in : M. Löwy, Walter Benjamin. Avertissement (...)

44« La planète est en flamme »72, disait Heidegger, ce que chacun peut constater en cet été 2021 où la Grèce même est en feu. Mais précisément, si le danger est aujourd’hui si grand, c’est que, plus de quatre-vingt ans après la mort de Husserl, près de cent-quarante ans après la mort de Marx, la révolution n’a pas eu lieu : au contraire la puissance néantisante de l’abstraction n’a jamais cessé d’étendre son empire sur tout et sur tous, la pulvérisation de toute chose par sa numérisation et le processus de dématérialisation n’ont jamais cessé de se développer. Il faut alors — à l’heure où l’on écrit ces lignes — faire un constat d’échec de la révolution, non seulement de celle attendue par Marx, mais aussi de celle préparée par Husserl, qui entendait opérer réellement le renversement de la rationalité occidentale et sa refondation dans le monde de la vie, et certainement pas contribuer à la « confusion insupportable » du « bouillonnement rapide de la culture, de l’érudition et de la littérature bourgeoise internationale »73 par la prolifération de doctrines phénoménologiques et l’accroissement de la production universitaire. Puisque « l’Histoire est le fait majeur de l’être absolu », la tâche demeure d’une philosophie de l’Histoire, mais l’aborder dans l’horizon de l’échec impose de la penser tout autrement : non plus, comme les théologiens, à partir de la providence divine, non plus, comme les philosophes, à partir de la téléologie de la raison, mais, avec Walter Benjamin, comme « une seule et unique catastrophe, qui ne cesse d’amonceler ruine sur ruine »74.