Navigation – Plan du site

AccueilNumérosn°29I. DossierAron, Merleau-Ponty : Dialectique...

I. Dossier

Aron, Merleau-Ponty : Dialectique et indéterminisme historique

Stéphane Haber
p. 101-118

Texte intégral

1Quel jugement peut-on porter aujourd’hui sur la critique aronienne de la pensée politique et historique de Merleau-Ponty ? Dans ce texte, je voudrais présenter une réponse bicéphale très simple à cette question. D’un côté, cette critique est parfaitement justifiée dans ses grandes orientations : elle dévoile des faiblesses réelles et graves. De l’autre côté, certaines idées de Merleau-Ponty dans ce domaine restent défendables et retrouvent même aujourd’hui un grand intérêt : elles ont beaucoup d’affinités avec l’esprit de travaux novateurs et stimulants que l’on voit actuellement s’épanouir dans le champ des sciences sociales et historiques.

La polémique de L’Opium des intellectuels (1955)

  • 1 R. Aron, L’Opium des intellectuels, Paris, Agora, Livre de poche, 1986. La critique de Merleau-Pont (...)

2Partons de ce qui est bien connu. Interprétant Humanisme et terreur (1947), Raymond Aron1reproche à Merleau-Ponty d’y présupposer la validité du marxisme sans songer à le discuter un seul instant. Puisque c’est la seule philosophie de l’histoire tenable, déclare-t-on d’emblée, la seule qui soit capable de transformer le processus historique en une unité sensée tout en laissant une place à l’action, il doit être vrai. Presque au sens de la nécessité de la foi. C’est ainsi, souligne Aron, que Merleau-Ponty ne s’embarrasse jamais de discussions sociologiques ou économiques précises qui permettraient de se faire une idée sur la part de validité ou d’exagération qui existe, par exemple, dans les grands thèmes caractéristiques du « matérialisme historique » et de la critique de l’économie politique, qu’il s’agisse de l’importance de la lutte des classes, de la nécessaire caducité du capitalisme ou de la supériorité intrinsèque du socialisme. À ce niveau, aucune alternative sérieuse ne se dessine.

3La réflexion philosophique peut donc tenir tout cela pour acquis et enchaîner tout de suite sur la question normative la plus générale, où elle se trouve plus à l’aise parce que le réel n’y joue aucun rôle : que désire-t-on réellement quand on se dit marxiste ? Merleau-Ponty répond qu’il en va de la reconnaissance réciproque. Il estime donc que, au fond, le socialisme espéré n’est qu’une façon de parler, le nom que l’on choisit de donner à l’expression extérieure d’un idéal moral, celui de l’intersubjectivité accomplie. Il s’agirait en effet d’un état de transparence dans lequel les rapports sociaux auraient pour sens non de nous enfermer ou de nous assigner des fonctions, mais de réaffirmer constamment notre égalité et nos bonnes interdépendances, afin de nous élever ensemble. Cependant, objecte Aron, cela revient à associer le dogmatisme (au sens où l’on se refuse par principe à analyser une doctrine que l’on a sacralisé a priori) à une fuite en avant dans l’abstraction. Car, concrètement, à quoi peuvent ressembler des institutions économiques et politiques capables de refléter et de stimuler la reconnaissance réciproque ? Et même, est-on sûr de ne pas avoir placé la barre trop haut, de ne pas s’être proposé des fins utopiques, fantasmatiques, alors même que l’on cherchait, dans la continuité de l’inspiration phénoménologique, à prendre en compte la facticité et l’adversité inhérentes à l’action humaine, à l’installer dans l’ambiguïté ?

4La difficulté de la position de Merleau-Ponty s’accentue, poursuit Aron, lorsque l’on passe à l’analyse historique qui forme le cœur de Humanisme et terreur. Le philosophe estime que ce qui se passe en Union soviétique ne saurait nous être indifférent. Après tout, malgré le chaos, quelque chose de cette aspiration nécessaire à une vie collective authentique s’y trouve représenté, s’y est cherché, au moins. Comme l’échec signifierait sûrement un blocage tragique de l’histoire, il faut y regarder à deux fois avant de détourner le regard comme on le ferait devant une énième tyrannie absurde. Il faut même se montrer généreux malgré les évidentes errances actuelles (le stalinisme, les camps de travail, les procès de Moscou) pour accorder à l’Union soviétique une sorte de délai de grâce, conclut-il. La réplique d’Aron, en 1955, tient en quelques idées simples.

5Pour lui, le raisonnement de Merleau-Ponty va beaucoup trop loin dans une direction dont Marx avait pourtant indiqué la faiblesse : prendre au mot ce qu’une société affirme à propos d’elle-même. En effet, rien ne justifie le passage du thème de la reconnaissance mutuelle à l’indulgence à l’égard de l’Union soviétique, sinon une série de mythes jamais interrogés mais auxquels on adhère avec la foi du charbonnier : le mythe du prolétariat comme classe universelle et salvatrice, le mythe de la révolution bienfaitrice par essence, le mythe de l’Union soviétique comme incarnation même imparfaite de quelque chose de grandiose, par quoi l’Histoire avance solennellement. D’après Aron, le principe de bienveillance devant l’URSS n’est pas plus convaincant que la démarche, servant explicitement de repoussoir à Merleau-Ponty dans Humanisme et terreur, qui consiste évaluer les régimes libéraux et capitalistes en fonction des idéologies enchanteresses qui les justifient en voilant la réalité des violences, par exemple guerrières, économiques ou coloniales, qui les caractérisent dans les faits. Ce qui se trouve exclu par cette alliance d’une mythologie compacte et d’une philosophie de survol, c’est la possibilité d’un regard dépassionné, comparatiste, sur les différents régimes politiques et économiques qui est pourtant le seul qui s’impose. Faute de le connaître, Merleau-Ponty ne s’éloigne que verbalement, conclut Aron, du mode d’argumentation stalinien, celui qui enchaîne sur le procureur qui soutient que « le Parti » a toujours raison et que tout adversaire est un traître.

La discussion des Aventures de la dialectique (1955)

  • 2 Recueilli dans R. Aron, Marxismes imaginaires, Paris, Gallimard, 1970, « Idées », p. 63-116.

6Tenant compte de l’évolution de Merleau-Ponty, le texte intitulé « Aventures et mésaventures de la dialectique »2 (1956), n’élabore pas d’arguments nouveaux, se bornant à accentuer certains thèmes déjà acquis. Aron ne s’intéresse pas vraiment aux nouveautés philosophiques de l’ouvrage, par exemple aux recherches si originales sur l’intermonde qui alimentent la discussion du subjectivisme sartrien. Sa lecture reste très politique. Aron commence par prendre acte de la prise de distance merleau-pontienne par rapport aux arguments prosoviétiques dont il avait contribué à présenter une version sophistiquée huit ans auparavant. Elle va si loin que le philosophe écarte désormais les justifications de l’action communiste et du parti communiste qui en sont pourtant logiquement indépendantes. Aron estime même que Merleau-Ponty rejoint ses propres positions de L’Opium des intellectuels.

7Cependant, poursuit-il, c’est une dérive formaliste qui menace alors. En effet, il est acquis désormais, selon Merleau-Ponty, que ce vers quoi l’on veut tendre ne ressemblera pas à l’Union soviétique, que la révolution n’est pas un bien en soi, tandis que, assurément perçue maintenant comme trop abstraite, l’utopie de la reconnaissance universelle n’est plus tellement mise en avant. Mais la pensée philosophique de l’histoire, invoquant la dialectique (c’est-à-dire, ici, la tension vive entre deux éléments que l’on estime les plus cruciaux), risque de prendre la forme d’une méditation très générale sur l’ambivalence de l’action, entre tendances données et initiatives créatrices. Alors, poursuit Aron, n’a-t-on pas aussi abandonné jusqu’aux derniers éléments qui permettaient de donner un sens historique (par opposition à purement moral) à une pensée comme à une action critiques qui ne renieraient pas complètement leurs liens avec la tradition marxiste ? Même si, dans Les Aventures de la dialectique, la démarche semble plus immanente à cette tradition (avec la discussion approfondie de certains de ses acteurs majeurs, de Trotski à Lukács), le philosophe pense qu’il n’y a plus, en réalité, de dépositaires attitrés de la vérité et de points de vue justes. Et, du coup, il n’ose plus rien affirmer ou suggérer de précis à propos du capitalisme ou du socialisme, pas même en présupposant que le marxisme dit vrai en gros et que l’on peut se reposer sur lui quand il s’agit de comprendre le monde empirique. C’est aussi le cas de Sartre, d’une certaine manière, dans les textes que discute Merleau-Ponty : l’accent porte sur la volonté révolutionnaire comme facteur d’émancipation radicale plus que sur les tendances objectives existantes ou sur la réalisation de fins précises. Certes, Sartre, plus que l’auteur des Aventures de la dialectique, reste le regard rivé sur la tension entre la masse prolétarienne et le parti comme instrument d’action collective, et il croit que ce que font les partis communistes peut encore servir de référence. Il est plus étroit, en ce sens. Cependant, aux yeux d’Aron, malgré la véhémence de Merleau-Ponty, sa position et celle de Sartre, apparaissent comme deux formulations d’un même motif : un scepticisme grandissant à l’égard de grands récits favorables au communisme soviétique permet un recentrage théorique sur la logique historique en général, sur un changement possible qui a cessé de s’inscrire dans une logique historique univoque ou de graviter autour d’une expérience historique particulière déjà là. Mais, concrètement, par quel bout prendre le réel quand on veut le comprendre, et en quel sens précis faut-il essayer de le changer ? On n’obtiendra pas de réponses à ces questions en lisant Les Aventures de la dialectique, insiste Aron.

  • 3 R. Aron, Marxismes imaginaires, op. cit., p. 114-115.

8Et c’est à peine si le possible principe d’un dépassement de cette difficulté se trouve aperçu au moment où le philosophe évoque, enfin, la nécessité de faire place à la connaissance des faits. « La dialectique du dévoilement et de l’action comporte un moment de savoir objectif » écrit Aron. Le perspectivisme de l’interprétation historique, les équivoques de la compréhension, débouchent sur l’arbitraire pur s’ils ne sont limités et contrôlés par la saisie du réel selon des méthodes positives. Merleau-Ponty s’éveille à cette humble nécessité de l’enquête empirique entre la révolte spontanée et l’action consciente. Il entrevoit « une économie généralisée dont communisme et capitalisme seraient des cas particuliers »3. Une objection anti-spéculative encore plus ferme que dans L’Opium des intellectuels conclut ainsi le propos : les problèmes soulevés par Merleau-Ponty devraient se régler non sur le plan des purs arguments philosophiques, mais sur le plan des faits, un plan où les sciences sociales se placent spontanément.

Les difficultés de la position aronienne

9Les objections d’Aron contre les deux livres politiques de Merleau- Ponty me semblent justifiées pour l’essentiel. Cependant, je voudrais indiquer les motifs de penser que ce dernier était aussi parfois dans le vrai. Certains de ses arguments cherchaient dans la bonne direction ; ils peuvent être isolés après coup des conclusions problématiques auxquelles ils conduisaient conjoncturellement.

  • 4 Voir E. Bernstein, Les présupposés du socialisme [1899], Paris, Le Seuil, 1974. L’ouvrage entend mo (...)

10Même sans revenir sur des polémiques désormais lointaines, une telle démarche s’appuie sur une critique de fond (à vrai dire, la seule possible, indépendamment des raffinements interprétatifs que les écrits de Marx peuvent toujours réclamer) que l’on peut adresser à l’auteur de L’Opium des intellectuels. Dans ses critiques de Merleau-Ponty, celui-ci part, sans le dire, d’une situation, de ce qu’il pense même être la situation de l’époque où il écrit. En ce sens, il anticipe (c’est peut-être inévitable, d’ailleurs) les résultats de l’enquête sur les régimes politiques contemporains dont il affirme pourtant qu’elle serait seule à même de nous sortir de la confrontation stérile entre dogmes figés. À une époque marquée par l’amélioration du niveau de vie des masses ouvrières, la consolidation de l’État social, la mise en œuvre d’une régulation keynésienne capable de prévenir les crises les plus graves, quelle peut être la crédibilité d’une vision catastrophiste de l’évolution du capitalisme auprès des masses comme auprès des intellectuels qui acceptent de regarder les choses en face ? Clairement, elle tend vers zéro, dit-il. Pourtant, Aron ne se contente pas de reproduire les idées que, à la toute fin du 19e siècle, Bernstein, à l’intérieur même de la social-démocratie européenne, avait opposé, statistiques en main, à la grande croyance en l’Effondrement4. D’abord, l’existence de l’URSS permet d’établir une comparaison (les ouvriers sont-ils moins aliénés ou moins exploités là-bas qu’ici ?), plutôt que de supposer une élévation irréversible du niveau de vie du prolétariat qui terminerait le débat. Ensuite, Aron admet volontiers l’existence de limites frustrantes et de contreparties gênantes à ces évolutions favorables, ce qu’il développera dans un autre ouvrage plus tardif, Les Désillusions du progrès, un peu avant 1968. Reste l’essentiel : d’après lui, le moment de prospérité sociale et keynésienne que connaît l’Occident après 1945 fait prendre conscience du fait que « le capitalisme » ne devait pas au fond être si méchant que cela. Car même s’il n’est pas question expressément de nécessité, ce moment ne révèle-t-il pas des potentialités favorables sûrement d’emblée présentes dans le capitalisme, et que seule son immaturité historique reléguaient dans l’ombre ?

11Disons les choses autrement. Aron a contribué opportunément à montrer que le questionnement de Merleau-Ponty dans ses deux livres politiques restait limité du fait de la persistance écrasante de la question communiste (au sens de l’URSS). Il fallait toujours finir par dire si l’on était pour ou contre, et cela commandait presque toute la démarche. Mais, à la réflexion, Aron raisonne lui au sein d’un monde qui s’avère singulièrement pauvre, étant enchaîné à une facticité bornée. Pour lui, les trois alternatives socialisme/capitalisme, étatisme totalitaire/libéralisme démocratique, Union soviétique/États-Unis se recoupent. Et il n’y a même rien à penser au-delà de cette opposition qui traverse toute l’époque, qui définit l’unité de cette époque, qui sature tout l’espace des possibles, qui épuise le sens des concepts généraux dont on se sert pour comprendre ce qui se passe. Tout reviendra toujours à prendre position dans la Guerre froide, sauf à choisir de s’évader du réel par le fantasme. Et ce qui permet de trancher en dernier ressort, c’est un préjugé en faveur du capitalisme régulé ou organisé réellement existant qui s’est révélé plus aimable que prévu, à égale distance de la critique marxiste et du néolibéralisme à la Hayek, qu’Aron contestera plus tard.

12Or, à propos de cette sorte d’a priori historique, il ne suffit pas de dire que nous n’en sommes plus là parce qu’une phase différente du capitalisme nous est tombée dessus depuis lors, changeant les règles du jeu. Affirmons plutôt que là où Aron voyait un acquis historique propre à nous réconcilier avec un libéralisme et un capitalisme mis à mal par les différentes pulsions critiques dont les intellectuels se firent souvent les porte-paroles naïfs, il nous faut plutôt discerner après coup un arrangement circonstanciel, fragile, pas forcément monolithique, en tout cas largement contingent, et dont la durée de vie a d’ailleurs été relativement brève. Ainsi, même si nous ne sommes pas forcés d’admettre la thèse d’une essence hybristique, destructrice et totalitaire du capitalisme, il faut bien constater que le capitalisme « marxien » – déchaîné et caricatural, oligarchique et féroce pour le plus grand nombre (comme pour la nature, d’ailleurs), et enfin, peut-être pour tout cela, sujet à des crises systémiques – loin de correspondre à une phase archaïque et brouillonne, peut ressurgir avec une facilité déconcertante. Il peut au moins se trouver réactivé occasionnellement dans certaines régions de l’espace social lorsque des rapports de force se déséquilibrent. Il ne faut donc pas exclure que ce capitalisme « marxien » forme une possibilité inhérente à ce mode d’organisation des activités économiques en général, voire, selon l’hypothèse maximale, une sorte de direction privilégiée du système sur le long terme, bref, qu’il forme sa petite contribution particulière à l’entropie cosmique.

13Après coup, une telle hypothèse rend moins évidente la supériorité analytique d’Aron, qui apparaît dans ses réponses à Merleau-Ponty pris dans une illusion orgueilleuse de simplicité, de rationalité et de stabilité qui n’est pas si éloignée, au fond, du point de vue de l’ontologie sociale, du soviétisme qu’il reproche à juste titre aux intellectuels de gauche de son époque. Une conjoncture localisée, dont on isole certains aspects, se voit interprétée, sous prétexte qu’elle dure un peu, comme l’expression robuste de la nature de quelque chose d’imposant (un des quelques « régimes » politiques et économiques qui nous sont accessibles parce qu’ils expriment le sens de l’époque), puis, sur cette lancée, comme le révélateur d’un puissant mouvement de fond de l’Histoire. En bref : une série de coups de chance favorables à quelques pourcents de la population mondiale se voit confondue avec le Progrès. Au-delà des limites du raisonnable, on fait donc confiance à ces parties limitées de l’existant qui ont un peu eu l’opportunité de réussir.

L’arrière-plan indéterministe chez Aron et Merleau-Ponty

14Ma thèse est qu’un tel constat oblige à reconsidérer, au-delà de l’insaisissable « dialectique », l’ensemble un peu flou des idées indé- terministes qui me semble former l’horizon général de la critique de l’interprétation fixiste et optimiste du capitalisme keynésien et fordiste qui vient d’être esquissée.

  • 5 Voir K. Popper, L’Univers irrésolu. Plaidoyer pour l’indéterminisme, Paris, Hermann, 1984.
  • 6 Voir I. Prigogine et I. Stengers, La Nouvelle alliance, Paris, Gallimard, 1986.

15Parler d’indéterminisme, pour les philosophes, cela a souvent consisté à prendre simplement Laplace comme une sorte de repoussoir grimaçant. Il y a des phénomènes vraiment surprenants qui se produisent parfois, démentant notre goût spontané pour la stabilité rassurante ou la régularité prévisible telle qu’elle est censée s’exprimer par des lois explicatives universelles, simples et peu nombreuses. Bien sûr, le hasard a quelque chose à voir avec cette affaire. Mais je suivrai ces classiques de l’indéterminisme de la fin du siècle dernier que sont Popper5et Prigogine6lorsqu’ils montrent que l’indéterminisme, ce n’est pas seulement la réévaluation du hasard comme cause de certains phénomènes, mais aussi de plein de choses qui l’accompagnent. C’est aussi l’acceptation d’un monde changeant, divers, complexe, ouvert, assez désordonné, indécidé, hésitant, en partie imprévisible, dans lequel les trajectoires comportent des bifurcations, des sauts, des émergences, de drôles de disproportions entre les causes et les effets. Un monde pas si bien tenu que cela, voire confus, dans lequel les liens forts et nécessaires que l’on a pas de mal à reconnaître (la causalité linéaire stricte dans le style laplacien, paradigmatiquement) sont finalement minoritaires par rapport aux liens relâchés et aux rencontres fortuites, un monde où les rapports de force mouvants et les équilibres provisoires s’avèrent bien plus influents que les systèmes installés et les structures durables.

16Le surprenant est qu’une variante de l’indéterminisme défini de cette façon constitue le fond philosophique commun à Merleau-Ponty et à Aron.

  • 7 M. Merleau-Ponty, La Structure du comportement [1942], Paris, PUF, 1986.

17Rédigés en même temps, peu avant le déclenchement de la guerre de 1939, La Structure du comportement7et l’Introduction à la philosophie de l’histoire partagent bien plus, en effet, qu’un simple air de famille. Pour résumer : ce sont bien les initiatives humaines qui introduisent du neuf dans le monde, font arriver ce qui n’était pas prévu, produisent ce qui ne se laisse pas ramener aux conditions initiales données, ce qui fait césure et événement. Pavlov et ses suiveurs ont tort, tout comme ceux qui, dans un autre ordre d’idées, croient expliquer l’histoire en invoquant de grandes causalités inconscientes et imperturbables. En réalité, l’agent humain ou l’historien pensant (les personnages principaux respectifs de ces deux livres) font autre chose que refléter un donné ou se conformer à de prétendues lois que l’on retrouverait partout. Ils prennent position face au monde, plus proches de l’improvisation créatrice que de l’effet mécanique prévisible. Pourtant, contrairement à ce qui se passera chez Sartre, du fait du dualisme tranchant du pour-soi et de l’en-soi, cette sorte de liberté possède bien un ancrage dans le réel. Elle fait écho à un flottement objectif placé au cœur des choses. Elle est aussi une manière de bien répondre aux aspects par lesquels le monde n’est ni figé, ni programmé, invitant ainsi à choisir, qu’il s’agisse de la spécificité des réactions « holistes » de l’organisme vivant face aux stimuli (Merleau- Ponty) ou bien de la complexité anomique qui est objectivement inhérente à tout processus et à toute conjoncture historiques (Aron). C’est en ce sens qu’il y a bien indéterminisme.

18Cette proximité de départ permet de comparer l’évolution philosophique des deux auteurs.

  • 8 R. Aron, Introduction à la philosophie de l’histoire [1938], Paris, Gallimard, 1991. Pour les réact (...)
  • 9 Le manuel très influent de Ch.-V. Langlois et de Ch. Seignobos, Introduction aux études historiques(...)
  • 10 Fondée en 1929 par Marc Bloch et Lucien Febvre, la revue Annales d’histoire économique et sociale e (...)

19Du côté d’Aron, une chose avait frappé les commentateurs à l’époque de la publication de l’Introduction à la philosophie de l’histoire8: l’indétermination au cœur du réel (la critique du « déterminisme historique » forme le point d’aboutissement du livre) fait qu’il n’y a pas de lois de l’histoire ni même de lois sociologiques au sens fort, de sorte que le donné ne s’ouvre qu’en fonction de questionnements révisables et d’effets de perspective mouvants imposés par un historien toujours confronté à l’obligation de choisir. Mais dans une telle optique, ouvertement subjectiviste, le risque est celui de l’évaporation du donné. De fait, l’affirmation de la liberté de l’historien écrase tout, d’une façon bien plus péremptoire que chez les auteurs dont s’inspire expressément Aron, comme Dilthey ou Weber. D’où sans doute l’aspect le plus douteux de l’Introduction à la philosophie de l’histoire. Sacrifiant l’histoire concrète à la liberté du savant, Aron finit par ordonner sa réflexion à l’historiographie la plus banale, celle des manuels scolaires et de la bataille de Waterloo. Il assure le confort intellectuel des disciples naïfs de Langlois et Seignobos9en prenant simplement, çà et là, quelques exemples d’histoire contemporaine et en leur administrant une petite dose d’existentialisme avant la lettre. De ce point de vue, c’est un symptôme significatif qu’Aron ne prend jamais en compte les apports de « l’école des Annales » dont il est pourtant le contemporain exact10. Le livre offre plutôt le spectacle troublant, pour ne pas dire désolant, d’une épistémologie de l’histoire qui s’épuise à lutter contre de grandes idoles fatiguées (la métaphysique simpliste de l’histoire, le marxisme des grandes formules creuses, le positivisme dogmatique, le sociologisme fanatique) plutôt que de prendre en considération posément la manière dont les historiens de chair et d’os sont en train de transformer le paysage intellectuel en montrant qu’il y avait, dans le passé, de l’intéressant et de l’important que l’on avait pas su voir, dont on n’avait pas su parler. Bref, contrairement à ce que cherche à prouver l’Introduction à la philosophie de l’histoire, il y avait bien du donné. Il fallait simplement apprendre à le regarder.

  • 11 Voir, par exemple, R. Aron, Dix-huit leçons sur la société industrielle, Paris, Gallimard, 1962.

20Certes, une sorte de correction interviendra sur ce point précis après 1945. Mais d’une manière si lourde que l’on se demande si l’on ne tombe pas dans l’excès contraire. En effet, Aron sans revenir explicitement sur la thèse de l’indétermination du réel historique due à la multiplicité des causes à l’œuvre ni sur le pluralisme des interprétations possibles après coup, ajoutera cette réserve cruciale qu’il existe quand même des choses massives dans le monde présent qui arrêtent le regard, réglant, d’une certaine façon, le problème du choix subjectif. Il y a, par exemple, l’industrialisation de croissance comme projet désormais universel des sociétés modernes, il y a le conflit des deux Superpuissances11. Devenir sociologue, sortir de la philosophie, c’est accepter tranquillement ces faits pour les étudier de près – et l’on ne peut pas faire autrement. Les arguments indéterministes voient ainsi leur portée drastiquement restreinte : le monde a déjà beaucoup décidé à notre place ; il est structuré avant que nous nous y intéressions. C’est d’ailleurs cette évolution qui est sous-jacente à l’interprétation fixiste et optimiste de l’évolution du capitalisme dont on a signalé plus haut les difficultés.

21De ce point de vue, on peut parler de certaines proximités et de certains croisements avec l’évolution de Merleau-Ponty. On peut parler, plus précisément, de deux manières opposées de laisser en friche, sur le terrain de la théorie du monde social et historique, le thème indéterministe.

  • 12 Recueilli dans le volume M. Merleau-Ponty, Sens et non-sens, Paris, Nagel, 1948.
  • 13 Merleau-Ponty parle d’un « semi-déterminisme » en reprenant la formule de Thierry Maulnier (Ibid., (...)
  • 14 « Nous sommes sûrs que le monde ne s’organisera pas, ne cessera pas de se déchirer, ne sortira pas (...)
  • 15 Ibid., p. 212.

22En effet, il ne fait pas de doute que c’est aussi une espèce de conception indéterministe qui a rendu accessible le monde historique à la pensée de Merleau-Ponty. C’est très manifeste dans le texte de 1945, « Autour du marxisme »12. Le philosophe y tentait une défense du marxisme aussi paradoxale que prometteuse. Non seulement, disait-il, le marxisme bien compris n’a rien à voir avec un économicisme primaire (le rôle des aspects non-économiques de la vie sociale y est fondamental, annonce fièrement le philosophe, sans trop s’attarder sur les preuves textuelles13), mais ce serait au fond une philosophie pluraliste de la liberté ou plus exactement, de la contingence. Car, assure Merleau-Ponty, ce marxisme bien compris ne délivre aucune clé unique pour le présent ni aucune recette pour l’avenir, et il s’y refuse même explicitement. Sur la base d’une conception complexe de la causalité historique, il correspond plutôt à un engagement, à un pari, le pari d’une « autre histoire ». En d’autres termes : il doit être possible de s’arracher aux cycles de raidissement et de violence dont le fascisme européen n’a peut-être été que la première expression mortifère14. Ce qui compte, c’est le fait qu’il y ait « du jeu dans le système »15. Cette réorientation de l’histoire, qui exploiterait ce en quoi elle n’est pas destin, c’est justement, affirme-t-il, ce que promet la socialisation des moyens de production, clairement mentionnée ici, mais, encore une fois, de manière évasive, voire mystérieuse, comme par un coup de chapeau. Car, un peu à la manière de Walter Benjamin, il semble être plutôt question, à ce moment de la réflexion merleau-pontienne, d’une tentative de salut ou de sursaut sans illusions face à une histoire qui, pour l’instant, semble maudite. Mais ce qui fait la valeur de ce texte précoce à mes yeux, c’est surtout une conjonction équilibrée entre trois idées sensées : l’idée d’une histoire mouvante et hésitante par nature, l’idée selon laquelle le concept de capitalisme attire l’attention au bon endroit quand il est question d’interpréter le présent, l’idée selon laquelle il vaut la peine de relayer certains thèmes critiques du marxisme. Il me semble que cette conjonction résiste aux objections d’Aron et constitue même le point de départ possible d’une mise en question de la position théorique que celui-ci illustra après la Guerre.

Évolution de l’indéterminisme

23Cependant, mon impression est que, après 1945, le moment indéterministe dans la pensée historique de Merleau-Ponty est victime d’un recentrage contre-productif, parce que trop appuyé, sur la question de l’agir, du sujet. Certes, avec Humanisme et terreur, pour des raisons qui sont d’ailleurs aussi à l’œuvre dans l’évolution d’Aron, la prise en compte des grandes objectivités obsédantes (à commencer par l’URSS) tendront, d’une certaine manière, à limiter l’affirmation de l’inachèvement du monde. On a désormais affaire à un réel supposé investi par des systèmes gigantesques, saturé de contraintes qui nous obligent à prendre position. Nous avons affaire à un monde occupé, voire encombré. C’est pour cette raison, semble-t-il, que la thématique de l’histoire ouverte, pourtant encore présente, se trouve orchestrée avec moins de précision et de fermeté dans le livre que trois ans auparavant.

  • 16 Op. cit., p. 200.
  • 17 Voir M. Merleau-Ponty, La Nature. Notes. Cours du Collège de France, Paris, Seuil, 1995, p. 124 et (...)
  • 18 Voir M. Merleau-Ponty, Le Visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964, p. 304.

24Mais c’est surtout le rabaissement et la politisation excessive de la problématique de l’indétermination objective qui impressionnent. Assurément, dans Les Aventures de la dialectique, nous nous trouvons encore avec « un monde épais et qui bouge »16. De manière générale, le philosophe n’a d’ailleurs pas cessé de croiser la thématique indéterministe. Par exemple, dans le cours de 1956-1957 sur la nature, les débats liés au développement de la physique quantique sont pris en considération : détruisant les préjugés laplaciens, explique Merleau-Ponty, ils contribuent à purifier le concept de nature de certaines connotations traditionnelles illégitimes dont la phénoménologie husserlienne, en introduisant le motif de l’Umwelt, avait dû s’éloigner avec une fermeté peut-être trop appuyée17. Les réflexions plus tardives consignées dans Le Visible et l’invisible vont dans le même sens, en introduisant des éléments de radicalité supplémentaires : la souplesse et l’indétermination propre au sujet percevant et agissant commencent avec le monde, dans le monde ; autrement dit, celui-ci, qui n’est ni complet ni plein, s’avère déjà riche de ce que nous en percevons, des possibles en attente qui s’y esquissent, des images que nous y projetons18. La puissance d’indétermination comme fait primordial définit ainsi un espace où les dualismes perdent leur sens. Dans ces conditions, on comprend que Merleau-Ponty ait conservé ensemble dans Les Aventures de la dialectique quelque chose des trois éléments de sa réflexion de 1945 (l’idée d’une histoire indécidée, l’intérêt pour la fonction heuristique du concept de capitalisme, la valeur de la critique marxienne de la modernité). Et c’est en ce sens que, après coup, on peut dire que, à côté de ses torts, il a raison contre Aron, puisque cela lui évite de consacrer trop vite la configuration historique particulière que le monde de l’après-guerre a fait émerger en Occident. Mais le problème est que c’est l’agir politique qui résume presque à lui seul cette indétermination en y répondant au moment de la prendre en charge. Autrement dit, l’ambiguïté des événements et des conjonctures n’apparaît presque plus en son nom propre : elle apparaît d’abord comme la simple contrepartie d’une décision et d’une action qui semble requérir toute l’attention philosophique. Elle n’est pas vraiment conçue pour elle-même.

  • 19 Ibid., p. 180.

25Certes, cette approche est solidaire d’analyses d’une grande valeur. Un des thèmes-clés des Aventures de la dialectique est ainsi la redéfinition démocratique du parti comme possible sujet en devenir de l’histoire, comme espace de réflexion et de débat19. Le philosophe esquisse ainsi une définition originale du sujet de l’histoire et de la fabrication du collectif comme conscience pratique située. L’appel évasif à une « gauche non-communiste », qui se fait de plus en plus insistant à mesure que l’on avance dans l’ouvrage, ne résume donc pas, heureusement, tout son propos. Merleau-Ponty présente plutôt le parti en tant qu’espace public comme le corrélat conscient de l’indétermination historique : idéalement, il est là pour la comprendre et l’affronter, au terme d’un travail collectif. Une telle orientation évite une difficulté présente chez le jeune Aron, celle qui consiste à tout miser sur le face-à-face abrupt entre un réel historique réputé amorphe et la liberté absolue du savant (ou de l’agent), car il existe bien ici des médiations sociales qui entraînent et attirent. Mais cela n’exclut pas vraiment le choix sous-jacent qui se reflétait dans cette difficulté. Car une telle position implique bien un certain privilège de l’intersubjectivité, à distance du monde – ce qui n’est pas la même chose que le mépris pour les faits et l’appel trop tardif à « l’enquête » que lui reproche Aron. Plus précisément, d’un point de vue philosophique, on a affaire à la tentation d’un double repli sur l’intersubjectivité par opposition au social et sur l’action intentionnelle possible par opposition à la facticité historique donnée.

26La conséquence est que Merleau-Ponty, dans Les Aventures de la dialectique, ne reprend pas pied sur le terrain de la matière dure des structures et des systèmes (au sens où, très directement, il parlait autrefois de jeu dans le système, évoquait les hésitations de l’histoire présente et la pluralité des causalités à l’œuvre), bref, sur le terrain de l’objectivité sociale. Contre Sartre, il cherche bien à concevoir les conditions de possibilité d’un réel ambigu et compliqué sur lequel ou avec lequel on agit. Mais c’est presque dans l’esprit d’une démarche transcendantale qui n’a pas grand-chose à dire du réel, sinon qu’il existe pour nous, en tant que corrélat. Pareille démarche parait s’écarter trop longtemps d’un quelconque réel historiquement ou sociologiquement qualifié, comme si l’essentiel pouvait être assuré par un détour par le social en général. On a l’impression que mentionner de temps en temps le terme capitalisme (à propos duquel Marx, pur monolithe fétichisé, est censé avoir tout dit, au point qu’il n’est même plus utile de définir ni même d’évoquer les questions liées à la « détermination en dernière instance » et au conflit des classes évoquées en 1945), avant de supposer qu’il est important pour les sociétés d’arriver à le dépasser, suffit, aux yeux de l’auteur, à donner un certain poids de réalité à sa démarche.

27Cependant, une défense de Merleau-Ponty peut consister à partir du fait que, avec les trois éléments présents dans le texte de 1945, on peut imaginer d’autres avenirs philosophiques, peut-être plus stimulants que celui, trop partiel, qui s’exprime dans Les Aventures de la dialectique. Ces avenirs devraient permettre de concilier l’intuition sociologique selon laquelle « il y a du jeu dans le système » (qui n’est plus tellement orchestrée de manière directe dans les deux grands livres politiques de Merleau-Ponty) avec l’idée selon laquelle la catégorie de capitalisme conserve une certain pouvoir d’éclairer le paysage qui nous entoure, qu’elle mérite de rester un guide dans notre réflexion historique, malgré son côté vague.

De possibles prolongements contemporains

  • 20 Voir par exemple I. Wallerstein, Le Capitalisme historique [1983], Paris, La Découverte, 1985.

28Pour l’illustrer, je voudrais faire référence à la manière dont certains historiens actuels retravaillent le thème du capitalisme, au sens d’un certain régime économico-social dominé par le marché, l’entreprise lucrative et la technicisation. Pour une large part, en plus de sortir de l’essentialisme, il s’agit pour eux de défaire la thèse de l’autonomie, autrement dit l’idée selon laquelle ce capitalisme aurait été le résultat d’évolutions (qu’elles relèvent de rapports de classes ou de progrès techniques) typiquement européennes, relevant de tendances endogènes et caractéristiques. Cette orientation a donné lieu depuis plusieurs décennies à un programme de recherche bien connu, la théorie des système-monde, dont Braudel a esquissé le contenu et qu’Immanuel Wallerstein20a développé en y réinjectant certaines notions marxistes. Pour ces auteurs, il est plus juste de raisonner à l’échelle mondiale et de resituer l’avènement du capitalisme industriel européen dans un cadre plus large qui prend en compte l’existence assez précoce d’un commerce mondial, de phénomènes d’exploitation des ressources et des gens à l’échelle mondiale, de polarisations entre les centres et les périphéries, etc.

  • 21 K. Pomeranz, Une grande divergence. La Chine, l’Europe et la construction de l’économie mondiale [2 (...)
  • 22 A. Anievas, K. Nişancıoğlu, How the West Came to Rule. The Geopolitical Origins of Capitalism, Lond (...)

29Or, il existe des tentatives récentes d’aller plus loin. Kenneth Pomeranz reprend par exemple la vieille question : pourquoi l’Europe, plutôt que la Chine, s’engagea-t-elle la première dans l’industrialisation alors que les choses n’étaient pas tellement décidées au 18esiècle21? Et l’historien de proposer une réponse désarmante de simplicité, avec son petit côté « nez de Cléopâtre » : en Angleterre, le charbon se trouvait au bon endroit (à côté des ports de commerce et des villes où florissait l’artisanat), ce qui n’était pas le cas en Chine, voilà tout. De même, Anievas et Nisançioglu22tentent-ils de fondre l’histoire du capitalisme européen dans une histoire connectée et décentrée. D’après eux, il a existé en fait de multiples et mobiles nœuds d’interdépendance (entre l’Europe et l’Orient, entre l’Europe et les Amériques, entre les pays européens...) grâce auxquels tout le monde a été agent, et par lesquels la répartition entre pouvoir du centre et impuissance de la périphérie n’a pas jamais été très claire. Les commerçants indiens et les planteurs des Caraïbes ont aussi modelé le capitalisme occidental qui a contribué à définir leur monde. C’est pourquoi, affirment ces deux auteurs il faut toujours inscrire la trajectoire économique occidentale, des origines à aujourd’hui, dans l’élément de l’influence, de la dépendance, et finalement de la contingence. Elle a été tout sauf rectiligne. Au récit habituel de l’avènement de la puissance et de la centralité occidentales (un récit encore dominant chez Wallerstein), il faut préférer le relevé des multiples coups de chance et des coups de force non-linéaires qui ont fini par installer sur la scène (provisoirement) certaines dynamiques économiques et politiques plus ou moins auto-entretenues, plus ou moins contradictoires, aussi.

30Avec ces quelques exemples, on voit comment se dessine aujourd’hui la perspective d’une histoire du capitalisme très anti-laplacienne, très bigarrée, avec beaucoup de fluctuations, de rebondissements et de bifurcations, incluant plein de liens et de nœuds, donc plein de possibles latéraux et de contingences périodiques. Finalement, on met désormais l’accent sur ce qui, dans la trajectoire passée du capitalisme, a autant illustré le côté capricieux du cours de l’histoire que son côté lourd et obstiné, rendant le présent plus compliqué. Or, il est bien évident qu’une telle évolution des savoirs, en fluidifiant le concept de capitalisme, nous désinhibe. Elle débloque une situation qui avait empêché l’épanouisse- ment de certains motifs merleau-pontiens auxquels leur rattachement au projet phénoménologique conférait pourtant une grande portée. Car parler de capitalisme (et on a raison d’en parler), ce n’est plus forcément mentionner un poids mort ou une boîte noire dans la théorie, utiliser le nom d’une réalité réputée bien connue et n’offrant aucune surprise, mais sur laquelle on ne dit finalement rien. C’est, au contraire, reprendre pied sur le terrain de l’histoire afin de donner enfin un contenu plus précis à l’idée d’un monde difficile à déchiffrer et inachevé. Tout redevient possible.

Conclusion

31Il existe aujourd’hui un certain savoir positif qui se produit à la rencontre entre trois éléments : un rapport plutôt bienveillant à la tradition théorique marxiste, une certaine confiance dans le pouvoir heuristique de la catégorie de capitalisme, une franche acceptation d’arguments caractéristiques de l’indéterminisme historique. Sans surestimer des recherches qui continuent à être discutées, et sans qu’il soit question de céder à l’arrogance naturelle du présent (personne ne dit qu’il fournit par principe un regard d’aigle sur les choses), il me semble que ce dispositif savant de notre temps fait, comme grâce à une heureuse rencontre, apercevoir après coup la fécondité de certaines intentions théoriques de Merleau-Ponty, en partie inspirées par des motifs phénoménologiques. Des analogies se dessinent, en tout cas. Mais ce dispositif fait voir aussi ce qui manquait à ces intentions théoriques pour se déployer plus complètement. Il leur manquait un détour sérieux par l’histoire empirique, lequel ne pouvait intervenir qu’au prix d’une large dépolitisation de la problématique philosophique, ainsi que d’une relégation bien décidée du sacro-saint « sujet », même dûment collectivisé ou intersubjectivisé. Peut-être tout cela suppose-t-il d’ailleurs la décision d’accorder un poids épistémologique et même ontologique crucial au passé historique, à distance du privilège exorbitant du présent qui a marqué les discussions philosophico-politiques de ce temps-là.

Haut de page

Notes

1 R. Aron, L’Opium des intellectuels, Paris, Agora, Livre de poche, 1986. La critique de Merleau-Ponty se trouve aux pages 131 et suivantes.

2 Recueilli dans R. Aron, Marxismes imaginaires, Paris, Gallimard, 1970, « Idées », p. 63-116.

3 R. Aron, Marxismes imaginaires, op. cit., p. 114-115.

4 Voir E. Bernstein, Les présupposés du socialisme [1899], Paris, Le Seuil, 1974. L’ouvrage entend montrer que l’évolution économique contemporaine, qui va dans le sens d’une stabilisation du système assez favorable à la classe ouvrière, doit conduire à une révision du marxisme.

5 Voir K. Popper, L’Univers irrésolu. Plaidoyer pour l’indéterminisme, Paris, Hermann, 1984.

6 Voir I. Prigogine et I. Stengers, La Nouvelle alliance, Paris, Gallimard, 1986.

7 M. Merleau-Ponty, La Structure du comportement [1942], Paris, PUF, 1986.

8 R. Aron, Introduction à la philosophie de l’histoire [1938], Paris, Gallimard, 1991. Pour les réactions et l’interprétation, voir G. Fessard, La Philosophie historique de Raymond Aron, Paris, Julliard, 1980.

9 Le manuel très influent de Ch.-V. Langlois et de Ch. Seignobos, Introduction aux études historiques, Paris, Hachette et Cie, 1898, fut, en France, le représentant par excellence d’une conception étroitement positiviste de la recherche historique, sacrifiant sans hésiter les idées aux archives.

10 Fondée en 1929 par Marc Bloch et Lucien Febvre, la revue Annales d’histoire économique et sociale est parvenue, dès les années 1930 à imposer une conception plus riche et plus problématisante de la recherche historique, détachée de la focalisation sur le politique et l’événementiel. Elle a induit un bouleversement des savoirs historiens qu’Aron n’a pas même soupçonné dans sa thèse de 1938.

11 Voir, par exemple, R. Aron, Dix-huit leçons sur la société industrielle, Paris, Gallimard, 1962.

12 Recueilli dans le volume M. Merleau-Ponty, Sens et non-sens, Paris, Nagel, 1948.

13 Merleau-Ponty parle d’un « semi-déterminisme » en reprenant la formule de Thierry Maulnier (Ibid., p. 85) et plus loin d’un « déterminisme latéral » (p. 196).

14 « Nous sommes sûrs que le monde ne s’organisera pas, ne cessera pas de se déchirer, ne sortira pas des compromis précaires, ne retrouvera pas des croyances et des valeurs, si les hommes les moins engagés dans les intérêts particuliers des impérialismes ne reprennent pas possession de l’appareil économique. Nous ne savons ni si cette condition nécessaire sera réalisée, ni si elle est une condition suffisante, ni, en conséquence, quelle valeur il faut juste reconnaître à ces pauses, à ces instants de paix que peuvent procurer les compromis capitalistes. À nous d’observer le monde pendant ces années où il recommence à respirer, une fois brisée la dalle des fascismes, une fois démobilisées les consciences. Si la lutte des classes redevient le moteur de l’histoire, si, décidément, l’alternative se précise du socialisme ou du chaos, à nous de choisir un socialisme prolétarien, non comme l’assurance du bonheur, – nous ne savons pas si l’homme peut jamais s’intégrer à la coexistence, ni si le bonheur de chaque pays est compossible avec celui des autres, – mais comme cet autre avenir inconnu auquel il faut passer sous peine de mort », Ibid., p. 218.

15 Ibid., p. 212.

16 Op. cit., p. 200.

17 Voir M. Merleau-Ponty, La Nature. Notes. Cours du Collège de France, Paris, Seuil, 1995, p. 124 et suivantes.

18 Voir M. Merleau-Ponty, Le Visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964, p. 304.

19 Ibid., p. 180.

20 Voir par exemple I. Wallerstein, Le Capitalisme historique [1983], Paris, La Découverte, 1985.

21 K. Pomeranz, Une grande divergence. La Chine, l’Europe et la construction de l’économie mondiale [2001], Paris, Albin Michel, 2010.

22 A. Anievas, K. Nişancıoğlu, How the West Came to Rule. The Geopolitical Origins of Capitalism, Londres, Pluto Press, 2015.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Stéphane Haber, « Aron, Merleau-Ponty : Dialectique et indéterminisme historique »Alter, n°29 | -1, 101-118.

Référence électronique

Stéphane Haber, « Aron, Merleau-Ponty : Dialectique et indéterminisme historique »Alter [En ligne], n°29 | 2022, mis en ligne le 22 décembre 2021, consulté le 01 février 2023. URL : http://journals.openedition.org/alter/2325 ; DOI : https://doi.org/10.4000/alter.2325

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search