• 2 L’expression est de Paci lui-même, qui fait remonter son propre « retour à Husserl » à 1956 : note (...)
• 3 Pour un rapide aperçu sur l’École de Milan, on pourra lire en langue française l’article de E. Fran (...)

1Enzo Paci (1911-1976) est l’une des principales figures de la philosophie italienne de la deuxième moitié du xx^e siècle, et a une importance toute particulière pour le développement de la phénoménologie en Italie. En effet, après une première phase proche de l’existentialisme (entre les années quarante et le début des années cinquante) et une tentative de reconfiguration plus autonome de sa pensée sous le nom de « relationnisme », à partir de la fin des années cinquante Paci appelle de ses vœux un « retour à Husserl2» et attribue un rôle tout à fait central à l’œuvre du fondateur de la phénoménologie. Professeur de philosophie théorétique à l’Université de Milan depuis 1958, il a la possibilité de contribuer de façon décisive au rayonnement des études husserliennes en rassemblant autour de lui et de la revue Aut Aut (dont il est le fondateur et le directeur jusqu’à sa mort) un cercle d’élèves et de jeunes chercheurs : ce nouvel élan, auquel on donne le nom d’« École de Milan », constitue le « pôle phénoménologique » du débat philosophique italien3. Si l’on peut parler de « retour » à Husserl, c’est ici au moins en un triple sens. Premièrement, parce que l’œuvre de Husserl avait déjà été introduite en Italie pendant les décennies précédentes par le maître de Paci, Antonio Banfi, même si cette réception se limitait aux Recherches Logiques et aux Ideen I. Deuxièmement, parce qu’il s’agit pour Paci de revenir, en amont de l’existentialisme, aux potentialités de la phénoménologie husserlienne, qui est seule à même de répondre véritablement aux exigences théoriques les plus valides de l’existentialisme. Enfin, parce que ce retour ne consiste pas dans la simple reprise ou restauration d’un « déjà connu », mais va de pair avec un renouvellement profond de l’image de la pensée Husserl, et par là avec la découverte de ses véritables potentialités.

• 4 Pour la lecture de Husserl de la part de Paci on pourra se référer en particulier à Tempo e verità (...)

2L’attention de Paci se concentre en effet sur le dernier Husserl, à savoir sur les manuscrits inédits des dernières années et surtout sur La Crise des sciences européennes, que Paci fait traduire en 1961 par son élève Enrico Filippini. La Krisis représente, aux yeux de Paci, la réponse définitive au reproche d’idéalisme adressé à la phénoménologie, et la découverte de ce qui constitue le véritable champ de celle-ci : la relation originaire entre un sujet concret et incarné, essentiellement temporel et agissant, et le monde de la vie comme terrain pré-catégorial de toute élaboration théorique et scientifique. D’un seul geste Husserl montre ainsi le caractère incontournable du sujet et élabore ce que l’on pourrait appeler une image non-subjectiviste du sujet lui-même, puisque celui-ci consiste en un nœud de relations temporelles, intersubjectives, pratiques qui se déploient avant tout au niveau du monde de la vie. En même temps, la Krisis montre la phénoménologie comme une praxis théorique qui ambitionne de faire face à la crise de la société contemporaine4.

• 5 Cette interprétation continuiste de Marx est explicitement revendiquée par Paci dans « Marxisme et (...)

3C’est dans ce cadre que s’insère le projet majeur qui nourrit la réflexion de Paci pendant les années soixante et soixante-dix : le dialogue entre phénoménologie et marxisme. Si l’interprétation que Paci donne de Husserl, sans être « discontinuiste », met néanmoins l’accent sur les éléments de nouveauté que recèle la dernière phase de la pensée husserlienne, sa lecture de Marx se veut en revanche résolument « continuiste » : pour Paci, loin de passer avec Le Capital à l’arrière-plan au profit d’une configuration « scientifique » du marxisme, l’aliénation et corrélativement la réalisation de la figure authentique de l’humanité sont toujours restées les questions centrales de la pensée de Marx. Paci s’insère ainsi dans le sillage d’autres intellectuels qui refusent une interprétation dogmatique et scientiste du marxisme, pour en valoriser la dimension ouverte, dialectique, humaniste5.

• 6 Le texte a été publié une première fois dans la revue Aut Aut, n°73, 1963, p. 10-21, et repris ensu (...)
• 7 E. Paci, Funzione delle scienze e significato dell’uomo, op. cit., parte terza, « Fenomenologia e m (...)
• 8 E. Paci, Idee per una enciclopedia fenomenologica, Milano, Bompiani, 1973.
• 9 E. Paci, Fenomenologia e dialettica, Milano, Feltrinelli, 1974.

4C’est sur la base de ces interprétations de Husserl et de Marx que Paci essaie d’instituer un dialogue, voire de réaliser une véritable jonction entre phénoménologie et marxisme. L’article dont nous présentons ici la traduction, « Il significato dell’uomo in Marx e Husserl », est l’un des premiers témoi- gnages écrits de ce projet6. Issu d’une conférence donnée à Prague en 1962 et gardant dans son style une trace de cette origine orale, l’article a un caractère programmatique et esquisse à grands traits les points essentiels qui permettent d’établir un lien entre Marx et Husserl. Ces idées seront ensuite reprises et développées par Paci dans son ouvrage Funzione delle scienze e significato dell’uomo7, et reviendront dans plusieurs articles et conférences des années suivantes, tout comme dans Idee per una enciclopedia fenomenologica8 ou Fenomenologia e dialettica9.

• 10 Pour une analyse de certains de ces couples conceptuels, et plus en général pour un cadre général d (...)
• 11 Paci affirme explicitement que la problématique fondamentale qui relie Marx et Husserl est avant to (...)

5Le croisement entre phénoménologie et marxisme est opéré par Paci avant tout au moyen d’une série de « couplages » conceptuels entre les problématiques des deux auteurs10, et en premier lieu de celui entre l’aliénation marxiste et l’objectivisme naturaliste des sciences dénoncé par Husserl : ces deux formes d’objectivation seraient les deux faces d’un même phénomène qui marque la société moderne et contemporaine11, à savoir la réduction de l’homme concret à une figure abstraite, voire sa réduction à une chose. Aussi pourra-t-on relier la critique marxienne de l’économie politique à la critique phénoménologique des sciences objectives ; la nécessité d’un retour à l’homme concret, comme travailleur vivant et source de toute valeur, au retour au sujet incarné et vivant dans le monde de la vie ; par conséquent, la structure marxiste à la Lebenswelt husserlienne ; enfin, la perspective révolutionnaire du socialisme au telos intentionnel qui pour Husserl anime l’histoire.

• 12 E. Paci, « L’enciclopedia filosofica e il telos dell’umanità », in Aut Aut, n° 111, 1969, p. 44. Po (...)
• 13 Cette « phénoménologie des besoins », déjà annoncée dans Funzione delle scienze e significato dell’ (...)

9L’idée d’une « correction » mutuelle de Marx par Husserl et de Husserl par Marx se retrouve, de manière plus développée, dans des analyses que proposent d’autres textes de Paci, qui quelques années plus tard désignera cette entreprise au moyen des formules synthétiques de « fenmarx » (phénoménologie marxiste) ou de « marxfen » (marxisme phénoménologique12). L’analyse husserlienne doit en effet être complétée par la prise en compte, dans le cadre de l’analyse des sciences, du problème de l’économie politique, que le fondateur de la phénoménologie n’a pas abordé. La description du monde de la vie devra elle aussi être approfondie (à partir des indications de Husserl lui-même sur le corps, les pulsions et le monde de la vie) par une considération de sa dimension « économique », ce qui conduit à une « phénoménologie des besoins » – en d’autres termes, à une interprétation du monde de la vie comme une structure essentiellement économique, vitale et téléologique, basée sur l’intentionnalité de besoin de l’individu concret agissant dans son environnement13. C’est sur la base de cette phénoménologie des besoins qu’il devient alors possible de proposer une réinterprétation de la structure marxiste, qui doit elle-même recevoir une fondation subjective au sens phénoménologique. L’analyse marxiste doit être insérée et « purifiée » dans le cadre plus large de la description phénoménologique de l’expérience du sujet, ce dernier étant envisagé dans toutes ses opérations et dans la totalité de ses dimensions psychiques et physiques, qui se révèlent être inséparables.

• 14 K. Marx, Le Capital : critique de l’économie politique. Livre 1, trad. dirigée par J.-P. Lefebvre, (...)

12On sait que l’un des thèmes fondamentaux du marxisme est la lutte contre la réduction de la force de travail à une marchandise. Cette lutte est aussi une lutte contre la division du travail fétichisée. « La forme capitaliste de la production », écrit Marx dans le premier livre du Capital, « [est] diamétralement contradictoire avec ces ferments de bouleversement et avec l’objectif visé : l’abolition de l’ancienne division du travail »14. Le travail dans la société capitaliste – selon la formule de Engels – réduit l’homme à n’être qu’un accessoire de la machine. L’homme est contraint d’être un « homme partiel », alors que le communisme veut réaliser pour l’homme la possibilité de devenir « un individu totalement développé ». Dans les Manuscrits économico-philosophiques de 1844 Marx avait déjà bien éclairci ce point. Le capitalisme contraint le travailleur – qui est un homme concret, qui n’est pas seulement un homme pendant le temps de travail, mais bien à toutes les heures de sa vie, et demeure un homme concret même quand il travaille – à vivre comme s’il était un travailleur abstrait. L’économie capitaliste a besoin de considérer l’homme comme une abstraction. Mais l’économie n’est pas pour Marx une science indépendante du développement historique de la société. Par conséquent ce qui a lieu dans une société donnée, ce n’est pas quelque chose de définitif et de scientifiquement nécessaire. Dans une situation historique différente, le changement de l’organisation de la société et la constitution d’une société dans laquelle le travailleur n’est plus opposé à la société elle-même – dans laquelle donc société et individus se complètent véritablement – iraient de pair avec un changement des lois de l’économie. C’est pour cette raison que Marx s’est engagé dans son travail de critique de l’économie politique : pour montrer que derrière les lois supposées éternelles de l’économie capitaliste se cachait la structure de la société bourgeoise. Il est bien connu que le sous-titre du Capital est Critique de l’économie politique. Cette critique est nécessaire, et toujours à nouveau nécessaire pour la praxis, pour le mouvement d’émancipation du prolétariat, et de toutes les sociétés humaines qui, selon des modalités et à des degrés différents, sont asservies au capital. Dans ces sociétés les hommes ne sont pas des hommes concrets et ne sauraient se réaliser comme hommes concrets.

• 15 Ibid., p. 42.
• 16 Dans cette forme précise la citation ne semble pas se trouver dans le texte de Marx. Paci en note r (...)
• 17 Ibid., p. 73.

15À cause de la valorisation du capital, le travailleur est donc considéré, en dernière analyse, comme une marchandise. La science économique utilisée par le capitalisme cache soigneusement ce processus, qui est par ailleurs le processus de fétichisation des marchandises. Ce que Marx ne cesse de montrer, c’est que la critique de l’économie a la tâche de découvrir ce qui se cache derrière le caractère énigmatique de la fétichi- sation des marchandises. L’économie bourgeoise n’est pas une science désintéressée : elle contraint la société à la fétichisation. C’est pourquoi Marx commence son analyse par l’étude des deux facteurs qui caractérisent les marchandises : la valeur d’usage et la valeur d’échange. La valeur d’échange, dit-il, est la « forme phénoménale nécessaire de la valeur ». La valeur n’est telle, en général, que « parce qu’en elle est objectivé ou matérialisé du travail humain abstrait »15. Les valeurs des marchandises « sont des cristallisations du travail humain, des cristallisations de la substance sociale »16. Cette cristallisation ignore les individus concrets et par conséquent ne permet pas l’existence d’une société concrète. Les catégories abstraites de la science économique, le mauvais usage de cette science, font que la valeur du travail est cachée par la marchandise. C’est pourquoi il est extrêmement difficile d’analyser la marchandise. « À première vue, une marchandise semble une chose tout ordinaire qui se comprend d’elle-même. On constate en l’analysant que c’est une chose extrêmement embrouillée »17.

• 18 Ibid., p. 74.

16Pour expliquer ce phénomène Marx montre que le rapport entre les marchandises, en tant que valeurs, ne doit pas être compris comme le rapport entre deux choses physiques. « L’impression lumineuse d’une chose sur le nerf optique », écrit-il, « ne se donne pas comme l’excitation du nerf optique proprement dit, mais comme forme objective d’une chose à l’extérieur de l’œil. Simplement, dans la vision il y a effectivement de la lumière qui est projetée d’une chose, l’objet extérieur, vers une autre, l’œil. C’est un rapport physique entre des choses physiques. Tandis que la forme-marchandise et le rapport de valeur des produits du travail dans lequel elle s’expose n’ont absolument rien à voir ni avec sa nature physique ni avec les relations matérielles qui en résultent. C’est seule- ment le rapport social déterminé des hommes eux-mêmes qui prend ici pour eux la forme fantasmagorique d’un rapport entre choses »18. Le fétichisme, dans ce rapport social déterminé qui est celui du capitalisme, transforme donc en rapports physiques entre des choses physiques les rapports sociaux, qui ne sont plus des rapports entre des travailleurs qui créent la valeur du travail, mais deviennent des rapports entre des choses de l’ordre de la nature physique. Marx définit des rapports conçus de cette manière comme fantasmagoriques, puisque, comme on l’a vu, ils « n’ont absolument rien à voir avec [leur] nature physique ». Cela ne signifie naturellement pas que l’homme réel et concret ne travaille pas d’objets matériels naturels ; cela veut plutôt dire qu’il ne faut pas réduire les rapports sociaux à des rapports naturels ou les transformer en rapports naturels. En ce sens Marx s’oppose à la naturalisation des rapports sociaux, du travail produit par l’homme concret et social, par le travailleur vivant. La naturalisation est la transformation du travail vivant en travail mort : cette transformation est caractéristique du capitalisme. Le capital est en effet mort, tandis que le travail seul, produisant de la valeur, est vivant. Le capitalisme contraint ainsi le producteur de la valeur, l’ouvrier, à vivre comme mort, et le colonialisme, par exemple, contraint le colonisé à vivre le peu qui est nécessaire pour être exploité, avec la tentation récurrente de le détruire. Mais s’il le fait, il ne peut plus l’exploiter. C’est ce qui rend visible la contradiction la plus haute du capitalisme.

• 19 Ibid., p. 78.

17Marx précise ensuite son analyse en expliquant que la cristallisation du travail dans la marchandise est un naturalisme abstrait, puisqu’elle ignore l’histoire et qu’elle ne se rend pas compte que les rapports sociaux sont des rapports historiques. Les rapports naturalisés par le mauvais usage de l’économie sont des rapports historiques. Les catégories de l’économie sont fondées sur l’histoire réelle, et c’est précisément cela que le capitalisme ne veut pas reconnaître. Les catégories comprises de cette manière, en dehors de leur fondement – fondement sur lequel vivent, dans le monde et dans la nature, les hommes concrets, même les hommes concrets contraints de vivre comme abstraits et morts – sont des catégories abstraites de l’entendement. Ces catégories abstraites reflètent cependant une société objective et ce parce que dans la société bourgeoise les catégories abstraites fonctionnent comme concrètes, c’est-à-dire parce que dans la société bourgeoise le travailleur vit vraiment comme une abstraction et les rapports entre travailleurs sont conçus comme des rapports entre choses de la nature physique. « C’est précisément ce genre de formes qui constituent les catégories de l’économie bourgeoise. Ce sont des formes de pensée qui ont une validité sociale, et donc une objectivité, pour les rapports de production de ce mode de production social historiquement déterminé qu’est la production marchande »19, caractérisée par la fétichisation.

• 20 Ibid., p. 77.

21Lisons maintenant Marx : « La réflexion sur les formes de l’existence humaine, et donc aussi l’analyse scientifique de ces formes, emprunte de toute façon une voie opposée à celle du développement réel. Elle commence post festum et, du coup, part des résultats achevés du processus de développement. Les formes qui impriment aux produits du travail le cachet de la marchandise, et que la circulation marchande présuppose donc, possèdent déjà la stabilité de formes naturelles de la vie sociale, avant même que les hommes cherchent à en rendre compte, non pas quant à leur caractère historique puisque ces formes passent au contraire déjà pour immuables à leurs yeux, mais quant à leur contenu »20.

• 21 Cf. ibid., p. 74.

23Dans la société capitaliste les choses réelles apparaissent comme ce qu’elles ne sont pas, puisque l’ouvrier est toujours un homme concret, même s’il est contraint de vivre comme un homme abstrait à cause de l’abstraction qui fonctionne comme concrète ; elles apparaissent comme ce qu’elles sont, parce que l’ouvrier est contraint de vivre vraiment comme une abstraction. Autrement dit, les rapports capitalistes, affirme Marx, sont des rapports naturels entre personnes et des rapports sociaux entre choses : par conséquent ils apparaissent de cette manière21 et cachent l’homme partiel en le présentant comme total. Ce qui ici est réel n’est pas vrai. La réalité capitaliste est contradictoire parce qu’elle n’est pas la vraie réalité. La prise de conscience de cette situation guide la praxis dont la tâche est de constituer une réalité selon le sens de la vérité.

• 22 Ibid., p. 167.
• 23 Cf. K. Marx, Le Capital, livre III, trad. par C. Cohen-Solal et G. Badia, Paris, Éditions sociales, (...)

25Le capitalisme ne doit pas se poser dans un rapport contraire à la réalité et à la vérité. Il en va de même pour la terre, comme Marx le démontre dans l’analyse de la rente foncière. Dans le renversement du rapport, les produits dominent les producteurs et les producteurs ainsi, de vivants qu’ils étaient, deviennent morts. C’est pourquoi Marx affirme que pour le capitalisme les sujets individuels sont toujours sous-entendus et jamais reconnus. Le capitalisme parvient à nier l’individu concret et son existence elle-même. « La force de travail existe uniquement comme une disposition de l’individu vivant. Sa production présuppose donc l’existence de ce dernier »22. Le capitalisme nie l’existence de l’individu concret et finit par nier l’existence du monde. En voulant cacher la vie concrète et la signification de l’homme, il finit par perdre et détruire la réalité. Or, dit Marx dans le troisième volume du Capital23, la vraie science se doit de reconduire l’apparence à la réalité, de faire en sorte que la situation réelle se révèle. Elle doit prendre conscience que la situation capitaliste est fausse et se pose contre le processus de la réalité, contre la vraie direction, la vraie fin du processus historique, contre la signification de vérité de l’histoire. Ce qui importe c’est que les choses elles-mêmes et non pas les abstractions apparaissent, deviennent phénomène. Ce qui est encore plus important c’est que les hommes deviennent eux-mêmes, qu’ils puissent se développer eux-mêmes en devenant des véritables hommes. Nous pouvons alors comprendre aussi la tâche de la phénoménologie, qui veut revenir aux choses elles-mêmes et faire en sorte qu’elles se révèlent pour que soit possible pour l’homme le mouvement vers son propre telos. L’analyse esquissée est, sous plusieurs aspects, de type phénoménologique. Nous pouvons maintenant voir, dans des limites circonscrites, comment nous pouvons considérer Husserl en gardant à l’esprit Marx.

• 24 Monde de la vie [N.D.T].

26Dans la Crise des sciences européennes Husserl porte la phénoménologie à ses conséquences extrêmes. Il remarque que les sciences sont toujours en progrès et en ce premier sens elles ne sont pas en crise. Mais, en un deuxième sens, elles sont en crise, dans la mesure où elles ont perdu leur fonction pour la société et pour l’homme. Nous pouvons dire, après notre courte analyse du Capital, que la crise des sciences est provoquée par le mauvais usage de la science dans la société capitaliste. Pour Husserl les sciences ont perdu la signification de la vérité, de leur véritable fonction dans l’histoire et donc de leur tâche – ce qu’il formule en affirmant qu’elles ont perdu l’intentionnalité. Il explique ensuite que les sciences sont en crise parce qu’elles font usage de catégories abstraites, en oubliant que les catégories sont fondées dans un monde pré-catégorial historique et réel, dans le monde qui précède l’élaboration des catégories scientifiques. Dans ce monde l’homme vit non pas comme sujet abstrait mais comme sujet concret ; non pas comme sujet partiel, mais comme sujet dans toutes ses fonctions réelles. Par conséquent, de la même manière que Marx critique la conception capitaliste du travailleur abstrait, Husserl critique le scientifique abstrait et les sciences qui ne sont pas fondées dans un monde pré-catégorial, dans ce monde que Husserl appelle Lebenswelt24. La phénoménologie veut revenir aux sujets concrets et aux opérations concrètes des sujets dans le monde qui fondent les catégories de la science. Les sciences sont en crise parce qu’elles ont oublié la genèse historique et réelle de leurs catégories.

• 25 « Corpo proprio » est la traduction italienne qui a été longtemps privilégiée pour le terme alleman (...)
• 26 Monde environnant ou monde ambiant [N.D.T].

27Dans la pensée de Husserl il y a deux moments intimement liés : le premier, c’est le retour au sujet concret ; le deuxième, c’est le retour à la Lebenswelt. Les sujets vivent en effet dans la Lebenswelt et sont incarnés dans leur corps propre25, dans le monde qui les entoure, dans l’Umwelt26. Déjà dans Ideen II Husserl analyse l’homme à partir de son fondement matériel pour parvenir ensuite à ce que Hegel appelait l’esprit objectif, à savoir le monde historique et social.

• 27 Le texte italien présente ici le verbe « sostituisce » ( = remplace), qui ne fait pas sens : au vu (...)

28Dans la Crise des sciences européennes on trouve une importante critique de Kant. Kant, affirme Husserl, n’a pas compris qu’il y a un monde réel toujours déjà donné (vorgegebene Welt) avant les catégories. Ce monde pré-catégorial pour Husserl est avant tout temporel et donc historique. Le fait qu’il soit temporel est très important. Les sujets concrets vivent en effet dans le présent. Mais dans le présent ils découvrent le passé et, par une constitution complexe, le déterminent comme passé historique. Dans ses analyses portant sur le temps et dans certains manuscrits des groupes A et E sur la constitution de l’autre et de l’intersubjectivité, Husserl montre comment les sujets, qui vivent dans le présent, découvrent le monde qui vient avant eux et sans lequel ils ne pourraient exister. Ce monde est aussi celui de la nature telle qu’elle était avant l’apparition de l’homme. Husserl nous fait voir comment l’homme découvre le monde formé par une nature où l’homme n’existait pas encore, comment il constitue27 ce monde comme réel et se le rend présent à soi au moyen des documents et des traces de l’histoire de la nature qu’il peut reconstruire, de la même manière qu’il découvre, au moyen des documents historiques, les actions et la vie des hommes du passé.

• 28 Cf. E. Husserl, La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, trad. par G
• 29 Ibid.

40Dans les sciences les actes utiles sont devenus nuisibles. La phé- noménologie comme philosophie doit rendre aux sciences la fonction sociale et humaine qui est la leur. La phénoménologie n’est pas une philosophie au sens traditionnel. C’est une philosophie qui doit libérer non seulement le philosophe, mais l’humanité entière et qui, par là même, devient une praxis28. Ce n’est donc pas une philosophie abstraite, mais une philosophie qui transforme la réalité. Husserl affirme qu’elle doit donner une nouvelle forme aux hommes et à leur monde ambiant et, plus précisément, il écrit qu’elle doit transformer « l’existence politique et sociale de l’humanité »29.

• 30 Ibid., p. 21.

43La prise de conscience révèle ce qui est caché, la signification de vérité du processus historique. Pour l’humanité la prise de conscience de l’objectivation est une compréhension radicale de sa propre tâche et de son propre telos. C’est le combat pour une humanité authentique. Husserl écrit : « L’humanité en général, c’est par essence l’être-homme dans des humanités liées par la génération et la socialité, et si l’homme est un être raisonnable (animal rationale) il ne l’est que dans la mesure où toute son humanité est une humanité raisonnable »30.