Introduction
Texte intégral
- 1 Les publications qui investissent le champ de la phénoménologie féministe sont extrêmement nombreus (...)
- 2 Au sujet de l’erôs, nous nous permettons de renvoyer également au dossier publié dans le n° 20 (201 (...)
1Le questionnement phénoménologique portant sur la sexuation, la différence sexuelle et la relation érotique est assurément ancien : au § 55 de la Krisis, à un moment où il s’interroge sur « le domaine des problèmes transcendantaux, Husserl soulève « le problème des sexes (das Problem der Geschlechter) » (Hua VI, p. 192, trad. p. 214) », et ses manuscrits de recherche montrent qu’il avait commencé à s’attaquer à ce problème – par exemple lorsque, dans les années vingt déjà, il souligne combien, dans le cadre de la « communauté de la jouissance » sexuelle, « il importe d’abord à chacun que l’autre jouisse » (Hua XIV, n° 9 (1921), § 8, p. 177 ; trad. De l’intersubjectivité, 2000, vol. 2, p. 277). De façon plus développée encore, en 1945, Merleau-Ponty a inauguré une réflexion phénoménologique sur « le corps comme être sexué » (selon le titre d’un des chapitres de la Phénoménologie de la perception), et Levinas a été soucieux d’accorder, dès Le temps et l’autre et surtout dans Totalité et infini, une vraie dignité philosophique à l’erôs et à la distinction du masculin et du féminin. En publiant, à la fin des années quarante, Le deuxième sexe, Simone de Beauvoir entre en dialogue avec la phénoménologie, non seulement en raison de ses échanges philosophiques déterminants avec Sartre et Merleau-Ponty ou de sa lecture sévère de l’entreprise de Levinas, mais aussi en adressant un défi important à la méthode et au positionnement théorique des phénoménologues : quand il s’agit de la différence sexuelle et de la dualité des sexes, la phénoménologie peut-elle se passer d’une réflexion sur la constitution socio-historique des phénomènes auxquels elle s’attaque et faire l’économie d’une collaboration méthodologique avec l’histoire, la psychologie, les autres sciences humaines et la psychanalyse, ou encore d’une référence constante au vécu expérientiel et empirique des personnes, que ce soit par des témoignages d’expérience ou par la littérature ? La phénoménologie féministe inaugurée par la démarche critique de Beauvoir ne tardera pas à se développer jusqu’à devenir une branche très solide de la phénoménologie contemporaine1 et à fournir un paradigme aux phénoménologies dites « critiques ». Mais en dehors de la phénoménologie féministe, qui sera puissamment relancée dans les années 70-80 par des travaux comme ceux de Luce Irigaray et Iris Marion Young, nous pouvons considérer que toute phénoménologie du corps ou de l’intersubjectivité se trouve, tôt ou tard, aux prises avec « le problème des sexes » : l’on peut songer en ce sens aux phénoménologies de l’erôs ou du désir que développent Henry et, parmi nos contemporains, Jean-Luc Marion et Renaud Barbaras2.
2À ces questionnements désormais classiques qui s’inscrivent, avec Husserl, dans le travail inaugural et parmi les tâches fondamentales de la phénoménologie, le présent dossier souhaite ajouter une dimension supplémentaire : celle de la réflexion sur le genre, envisagé dans sa relation complexe et parfois polémique au sexe, et désignant l’identité sociale et les déterminations culturelles que produisent l’appartenance ou l’assignation à un certain sexe. En prenant en considération le genre, à l’instar de la sociologie et de la psychologie, la phénoménologie doit se confronter aux tensions, voire aux décalages qui peuvent se produire entre l’identification biologique et l’identité socio-culturelle d’une même personne, et donc à la problématique existentielle des identités trans-genres, cis-genres, non-binaires, genderqueer ou encore intersexuées. Elle doit aussi interroger la manière dont se produit le passage d’une identité à l’autre, ainsi que les multiples modes existentiels de transitionnement, et c’est à ce niveau qu’elle doit inévitablement entrer en discussion avec la thèse d’une construction sociale et politique du genre.
- 3 Voir néanmoins la publication récente du volume collectif Expériences vécues du genre et de la race(...)
3Les contributions recueillies dans ce volume permettent de commencer de prendre la mesure de l’ampleur existentielle et conceptuelle de ces interrogations et débats, alors que la littérature francophone disponible sur ces questions est encore peu abondante3. Ainsi, une première séquence d’articles explore l’ancrage et le développement de la réflexion sur la sexuation, la différence sexuelle et la différenciation sexuée dans la tradition phénoménologique, chez Husserl (Claudia Serban), Stein (Bénédicte Bouillot), Levinas (Anne Coignard) et Beauvoir (Natalie Depraz), en dessinant par ailleurs une constellation thématique qui regroupe les questions du féminin, de l’effémination, de la relation érotique et de la maternité. Alors que la contribution de Natalie Depraz prend déjà au sérieux la proposition d’une construction, voire performance sociale du genre formulée par Judith Butler en 1990 dans Trouble dans le genre, Emmanuel Levine s’attache à montrer que cette entreprise peut être lue malgré tout comme une « phénoménologie critique du genre ». Cela permet de relativiser la distance qui paraît séparer celle-ci d’une démarche comme celle d’Iris Marion Young, qu’examine Clara Chaffardon. Enfin, l’article de Raphaël Ehrsam fait entrer dans la discussion la phénoménologie queer de Sara Ahmed, en tâchant d’éclaircir la manière critique dont celle-ci se positionne dans l’histoire de la phénoménologie.
4Une fois ces repères historiques et théoriques mis en place, une deuxième séquence de contributions s’attaque plus directement et de manière plus transversale à la distinction entre sexe et genre. Pour ce faire, Aurélien Deudon se sert du prisme de l’erôs, alors que Paula Lorelle dénonce la « propriété » du corps propre. Pascal Nouvel revient, dans une perspective qui nous décentre par rapport à l’ancrage dans la tradition phénoménologie, sur les tensions entre la dimension biologique du sexe et la construction sociale du genre, débat que Christine Leroy relance à son tour en interrogeant, à l’aide de Merleau-Ponty, le « genre de la chair ». Enfin, Marie-Odile Lucas se penche sur la grossesse et la relation intersubjective à « l’autre du dedans » chez la femme enceinte, tandis que Philippe Cabestan interroge « l’énigme du trans- sexualisme » en relevant (d’abord sur la base des travaux d’Arthur Tatossian) les défis que celui-ci a posés à la Daseinsanalyse comme à la psychanalyse, pour faire enfin ressortir quelques-uns des nouveaux défis soulevés, de nos jours, par le transgenrisme non binaire.
- 4 Voir aussi, à titre d’autres exemples, l’ouvrage de Sarah LaChance Adams : Mad Mothers, Bad Mothers (...)
5Cet ensemble d’articles est complété, dans les rubriques « Traductions » et « Recensions », par quelques travaux qui se rattachent également, par leur thématique, au dossier. Tout d’abord, nous avons choisi de traduire deux textes de Husserl, issus de ses manuscrits de recherche des années trente, où s’illustre son intérêt pour le « problème des sexes », notamment sous la forme d’une réflexion sur la pulsion sexuelle et sur l’amour sexuel. Nous accueillons également dans les pages de la revue la traduction, par les soins de Raphaël Ehrsam, de l’in- fluent article de Judith Butler, « Sexual Ideology and Phenomenological Description » (1989). Enfin, deux recensions d’ouvrages en langue étrangère viennent se joindre à toutes ces contributions : la première, due à Marion Bernard, est celle du livre de Sara Heinämaa : Toward a Phenomenology of Sexual Difference. Husserl, Merleau-Ponty, Beauvoir (2004), qui, malgré son ancienneté, n’a pas encore bénéficié de la récep- tion qu’il mérite dans l’espace francophone ; la deuxième, par les soins de Marie-Odile Lucas, discute les travaux regroupés dans le recueil Coming to Life . Philosophies of Pregnancy, Childbirth, and Mothering (2013), édité par Sarah LaChance Adams et Caroline R. Lundquist, qui sont représentatifs des approches phénoménologiques contemporaines de la grossesse et de la maternité4.
Notes
1 Les publications qui investissent le champ de la phénoménologie féministe sont extrêmement nombreuses, mais elles ont vu le jour surtout dans l’espace anglophone. Nous nous contenterons d’indiquer ici quelques jalons : le volume collectif Feminist Phenomenology, édité par Linda Fisher et Lester Embree (Dordrecht, Springer, 2000) ; le dossier « Feminist Phenomenologies » coordonné par Sara Heinämaa et Lanei Rodemeyer et paru dans la Continental Philosophy Review en 2010 (vol. 43) ; le recueil Time in Feminist Phenomenology, édité par Christina Schües, Dorothea E. Olkowski et Helen A. Fielding (Bloomington, Indiana University Press, 2011) ; le dossier « Interdisciplinary Feminist Phenomenology », publié dans la revue Janus Head en 2013 (vol. 13, n° 1), sous la direction d’Eva-Maria Simms et Beata Stawarska ; le recueil Feminist Phenomenology Futures, édité par Helen A. Fielding et Dorothea E. Olkowski (Bloomington, Indiana University Press, 2017) ; le recueil Rethinking Feminist Phenomenology . Theoretical and Applied Perspectives, édité par Sara Cohen Shabot et Christinia Landry (Londres/New York, Rowman & Littlefield, 2018). Voir aussi, en langue allemande, les travaux de Silvia Stoller, dont Existenz – Differenz – Konstruktion . Phänomenologie der Geschlechtlichkeit bei Beauvoir, Irigaray und Butler (Munich, Wilhelm Fink, 2010), et de Christina Schües (notamment, Philosophie des Geborenseins, Fribourg-en-Brisgau, Alber, 2008).
2 Au sujet de l’erôs, nous nous permettons de renvoyer également au dossier publié dans le n° 20 (2012) de notre revue, coordonné par Natalie Depraz, à qui l’on doit aussi les contributions suivantes : « Erôs et intersubjectivité », in : Michel Henry, La parole de la vie (dir. J. Hatem), Paris, L’Harmattan, 2003, p. 167-180 ; « Phénoménologie de la chair et théologie de l’erôs », in : Michel Henry . Pensée de la vie et culture contemporaine (dir. J.-F. Lavigne), Paris, Beauschesne, 2006, p. 167-181 ; « Phénoménologie de l’erôs féminin », Colloque de Louvain- la-Neuve, 5-7 décembre 2011: « Femme, erôs, philosophie », 2016 (disponible en ligne : http://www.academia.edu/9659959/Ph%C3%A9nom%C3%A9nologie_f%C3%A9minine_ de_ler%C3%B4s) ; ou encore, sur la grossesse : « L’autre intime. Phénoménologie de la grossesse », in : Épreuves de la vie et souffrances d’existence (dir. S. Camilleri et C. Perrin, Paris, Le Cercle Herméneutique, 2011, initialement paru en anglais : « The Intimate Other : A Phenomenology of Lucid Embodiment in Light of the Lived Experience of Pregnancy », in : Embodiment and Awareness, Theoria et Historia Scientiarum (dir. N. Depraz et S. Gallagher), 2003, p. 163-181.
3 Voir néanmoins la publication récente du volume collectif Expériences vécues du genre et de la race . Pour une phénoménologie critique, sous la direction de Marie Garrau et Mickaëlle Provost, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2022. Voir aussi le dossier « Penser avec Iris Marion Young, philosophe sociale, politique et féministe », paru dans la Revue philosophique de Louvain en 2018 (vol. 116, n° 4) et coordonné par Isabelle Aubert, Marie Garrau et Sophie Guérard de Latour.
4 Voir aussi, à titre d’autres exemples, l’ouvrage de Sarah LaChance Adams : Mad Mothers, Bad Mothers, and What a « Good » Mother Would Do . The Ethics of Ambivalence (New York, Columbia University Press, 2014), ainsi que le volume collectif Phenomenology of Pregnancy, édité par Jonna Bornemark et Nicholas Smith (Stockholm, Södertörn Philosophical Studies, 2016).
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
Claudia Serban et Natalie Depraz, « Introduction », Alter, 30 | 2022, 7-10.
Référence électronique
Claudia Serban et Natalie Depraz, « Introduction », Alter [En ligne], 30 | 2022, mis en ligne le 02 novembre 2022, consulté le 12 février 2025. URL : http://journals.openedition.org/alter/2403 ; DOI : https://doi.org/10.4000/alter.2403
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés), sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Haut de page