Husserl, phénoménologue de la maternité ?
Texte intégral
1La référence à la maternité ou à la figure de la mère, assez abondamment présente sous la plume de Husserl, ne manque pas de soulever de nombreuses questions. Bien évidemment, son élaboration ne s’appuie pas sur des expériences que Husserl décrit ou explicite en première personne, et l’on est dès lors en droit de se demander quelle est sa teneur expérientielle – et si elle a un statut proprement phénoménologique. Cette référence se réduit-elle à un exemple empirique dont le choix est anodin, ou bien possède-t-elle une signification particulière pour la phénoménologie transcendantale elle-même ?
La mère : niveaux d’analyse
- 1 Selon l’expression du § 55 de la Crise des sciences européennes. Husserl y mentionne, plus précisém (...)
2L’intérêt de se pencher sur la figure de la mère quand on s’intéresse à la phénoménologie de l’intersubjectivité élaborée par Husserl (et plus précisément, aux « problèmes génératifs » que soulève cette phénoménologie et auxquels se relie aussi le « problèmes des sexes1 ») n’est pas très difficile à justifier : la mère, pour le phénoménologue comme pour chacun et chacune d’entre nous, est l’autre dont l’incarnation est irréductiblement sexuée et qui se trouve toujours en amont de nous (et pour certaines femmes, parler de « la mère » c’est à la fois parler d’une autre et de « soi-même comme une autre »). La référence à la mère sert ainsi, de prime abord, à dévoiler et affirmer une irréductible incarnation sexuée et situation relationnelle de la subjectivité. Une telle incarnation, en outre, la mère non seulement l’exprime, mais elle l’assigne à toutes et à tous. Dès lors, parler de la mère de manière récurrente comme le fait Husserl – d’une façon assez inouïe dans l’histoire de la philosophie, il faut l’admettre – revient sans doute à soutenir que la phénoménologie (transcendantale, pourrait-on même ajouter) ne saurait s’en tenir encore, au nom de l’indétermination anthropologique de l’autre, à des figures asexuées de la subjectivité et de l’intersubjectivité, comme certaines descriptions de l’expérience d’autrui, demeurées trop formelles, peuvent encore le suggérer.
- 2 Voir Le visible et l’invisible suivi de notes de travail, Paris, Gallimard, 1964, p. 157, 165, 170, (...)
- 3 Ce point de vue « génératif » sur le Leib affleure déjà dans des textes contemporains de la rédacti (...)
- 4 Pour une analyse critique très éclairante de ces textes, nous renvoyons à l’étude de Janet Donohoe (...)
3Pour le montrer, regardons d’abord où et pourquoi il est question de la mère au sein de la phénoménologie husserlienne. Un premier niveau auquel cette référence intervient est précisément celui des « problèmes génératifs », tels que, situés au croisement du chantier des Méditations cartésiennes et de celui de la Krisis, ils expriment le prolongement nécessaire et fondamental, mais resté en chantier, de la théorie husserlienne de l’intersubjectivité et de sa conception d’une historicité transcendantale ; c’est donc sur le terrain de la générativité que nous allons nous arrêter d’abord. Mais la prise en compte de la maternité n’invite pas seulement à reconsidérer le sens et la genèse de l’intersubjectivité, ainsi que ses modalités d’expérience inaugurales qui conduisent à ressaisir le Leib comme une chair sexuée provenant – par « déhiscence », pour parler comme Merleau-Ponty le fait dans d’autres contextes2 – d’une autre chair sexuée3. La référence à la mère est aussi étonnamment présente dans les textes éthiques tardifs de Husserl (et notamment dans les textes publiés au tome XLII des Husserliana), traversés de part en part par l’exemple canonique de l’amour maternel4. Ces textes soulèvent la question de savoir si cette figure de la mère aimante ne relève pas simplement d’une idéalisation ; mais il n’est pas exclu non plus que Husserl parle ici sur la base de sa double expérience de fils et de père, et à ce titre son approche de la maternité aurait le statut d’une description phénoménologique indirecte (mais néanmoins phénoménologique). Ainsi, dans les fragments éthiques de la période fribourgeoise où la référence à l’amour maternel est extrêmement présente, l’exemple récurrent et lancinant de la mère qui a perdu son enfant ne peut manquer de faire penser que Husserl a à l’esprit l’expérience de deuil de son épouse (même si on pourrait bien sûr se demander pourquoi la figure du père en deuil, ou du père aimant, n’est pas symétriquement présente et analysée).
- 5 Rappelons le best-seller d’Élisabeth Badinter, L’amour en plus. Histoire de l’amour maternel, XVIIᵉ (...)
4Cependant, dans ces textes animés par des questions éthiques, Husserl ne parle pas seulement d’amour maternel (d’une façon qui n’est pas faite pour plaire aux féministes qui ont âprement critiqué la conception romantique de l’amour maternel comme donné et inconditionnel5), mais aussi, d’une manière qui, encore une fois, semble ne pouvoir conduire qu’au rejet catégorique de ses thèses par toute pensée féministe, d’un instinct maternel. Il faut toutefois évaluer le sens et la portée de l’instinct en question, car il ne va pas du tout de soi que Husserl soit en train de naturaliser l’amour maternel ou d’opérer avec un concept biologique d’instinct. Et dans la mesure où l’instinct maternel sert lui aussi d’exemple privilégié à la théorie phénoménologique des instincts quand il s’agit de décrire le caractère fondamentalement pulsionnel de l’orientation vers autrui, l’examen de la référence à la maternité nous demandera également de rouvrir le dossier de la théorie husserlienne de l’instinctualité, dossier bien volumineux que la publication du tome XLII des Husserliana a encore enrichi. Théorie de l’intersubjectivité et de la générativité, éthique phénoménologique et théorie phénoménologique des instincts : voici les multiples niveaux, en apparence disparates, auxquels la référence à la maternité intervient sous la plume de Husserl. Sans pouvoir les aborder ici tous de manière détaillée, nous allons essayer à présent de frayer un parcours parmi quelques-uns des textes les plus importants ou en tout cas les plus frappants où la figure de la mère fait son apparition.
La mère : descriptions
- 6 Hua XLII, p. 25.
- 7 Ce texte important a été traduit par Jocelyn Benoist en 1989 dans la revue Philosophie (vol. 21, p. (...)
- 8 Hua XV, p. 594 ; « Téléologie universelle », trad. fr., p. 4, trad. modif..
5Dans un manuscrit de travail de 1933 ou 1934 publié en 2014 au tome XLII des Husserliana, l’auteur des Méditations cartésiennes évoque « les questions relatives au fait de savoir ce qu’il faut entendre à proprement parler par “procréation” d’un point de vue monadique (die Fragen, was, monadisch gesehen, unter dem Titel “Zeugung” eigentlich <zu verstehen> ist) »6. Un tel questionnement, qui introduit ouvertement une perspective générative dans la phénoménologie de l’intersubjectivité tout en assumant le maintien de l’orientation transcendantale de celle-ci, entre en résonance avec celui qui se déploie dans un texte mieux connu au public francophone et promis, parmi les inédits de Husserl, à un sort bien faste, à savoir le manuscrit de travail de 1933, intitulé « Téléologie universelle », édité par Iso Kern en 1973 au tome XV des Husserliana7. Husserl y part de la « pulsion qui nous porte vers l’autre sexe » et développe l’hypothèse selon laquelle l’intentionnalité pulsionnelle, en tant qu’elle est tournée – de manière à la fois sexuelle et sociale (geschlechtlich-sozial) – vers les autres, aurait « un degré préalable qui serait antérieur à toute constitution développée du monde (eine Vorstufe hat, die vor einer ausgebildeten Weltkonstitution liegt) » et qui s’illustrerait dans « les problèmes relatifs aux parents et, avant tout, à la mère et à l’enfant, qui surgissent cependant aussi en lien avec la problématique de la copulation (die Probleme Eltern, oder vor allem, Mutter und Kind, die aber auch im Zusammenhang der Kopulationsproblematik erwachsen) »8. Cette « problématique de la copulation » et de la parentalité, à laquelle Husserl entend conférer une signification transcendantale au sein de sa phénoménologie de l’intersubjectivité, est sans aucun doute encore plus difficile à aborder aujourd’hui, quand la procréation médicalement assistée multiplie les filiations et permet de dissocier, par exemple, filiation génétique et gestation, d’une part, et gestation et maternité, de l’autre (la dissociation entre filiation génétique et paternité – au sens de la paternité sociale – étant quant à elle beaucoup plus ancienne, du fait de l’incertitude qui entourait jadis, autrement qu’aujourd’hui, le père). Certes, Husserl ne distingue pas entre parenté biologique et parenté sociale, sans doute parce qu’il les considère comme allant pratique- ment toujours de pair. Ses analyses de la relation entre mère et enfant montrent cependant, comme nous le verrons, que le rôle de la mère dans la genèse de la relation intersubjective ne se réduit pas au fait de porter l’enfant et de lui donner naissance, mais concerne tout autant le soin et l’éveil de l’enfant à la vie de conscience, qui sont l’apanage de la mère dite sociale et que celle-ci partage avec l’autre parent ou avec d’autres figures d’attachement.
- 9 Hua XLII, p. 222.
- 10 « Die Welt selbst also hat Kindheit und wächst heran zur reifen Welt » (Hua Mat VIII, texte n° 17, (...)
- 11 Nous pourrions aussi nous demander s’il y aurait moyen trouver chez Husserl les jalons d’une théori (...)
- 12 Hua XV, p. 604-608 ; « L’enfant. La première Einfühlung », trad. par. Natalie Depraz, Alter, vol. I (...)
6Si le manuscrit de travail « Téléologie universelle » a significative- ment contribué à révéler le visage d’un autre Husserl – celui, pour faire court, de l’intentionnalité pulsionnelle –, on sait à présent que ce texte célèbre est loin d’être une pièce unique et isolée : bien au contraire, nombreux sont les manuscrits contemporains qui mentionnent, sou- vent dès leur intitulé, cette « téléologie universelle » de la vie subjective commençant à même l’instinct et s’illustrant dans l’orientation pulsionnelle vers autrui. Ainsi le texte qui porte le n° 17 au sein du tome XLII des Husserliana, « Dévoilement de la téléologie universelle en tant que marche de la constitution prise en son entier depuis les commencements (Enthüllungsgang der universalen Teleologie als Gang der gesamten Konstitution von den Anfängen an) » (datant de 1933-34), qui traite du développement de l’enfant, et plus précisément de l’enfance originaire ou première enfance (Urkindlichkeit) où s’atteste une « relation “instinctive” au monde (“instinktive” Weltbezogenheit) » qui commence dans le ventre maternel9. Ce n’est donc pas seulement la relation à autrui, mais aussi la relation au monde qui serait instinctive, enclenchée passivement avant l’éveil de l’ego à la vie de conscience et même avant sa naissance, pour autant que la vie intra-utérine est déjà une vie d’affection, de sensation et d’expérience. C’est ce qu’affirme aussi, de manière très suggestive, un passage des Manuscrits du groupe C, édités par Dieter Lohmar en 2006, où Husserl avance que dès la « première enfance » dans le ventre maternel, l’enfant a déjà une vie d’intérêts orientés vers le monde et vers l’étant, autrement dit une « intentionna- lité instinctive », et il a aussi un présent vivant partagé avec la mère. Dès lors, écrit Husserl, « le monde lui-même a une enfance »10. Cette phénoménologie husserlienne de l’enfance, qui appartient, bien évidemment, au champ de la problématique générative tout autant que la référence à la maternité11 s’illustre d’une manière particulièrement remarquable dans le manuscrit de travail de 1935 intitulé « L’enfant. La première Einfühlung », traduit par Natalie Depraz en 1993, dans le premier numéro de la revue Alter12.
- 13 Nous renvoyons à son propos à l’article de Natalie Depraz qui l’accompagne dans le premier numéro d (...)
- 14 Hua XV, p. 604 ; « L’enfant. La première Einfühlung », trad. fr., p. 265 et 265-266.
- 15 Hua XV, p. 605 ; « L’enfant. La première Einfühlung », trad. fr., p. 266.
- 16 Voir Hua XV, p. 604 : « Andere wahrnehmen, Andere kennenlernen als reife Personen setzt voraus ursp (...)
- 17 Hua XV, p. 605 ; « L’enfant. La première Einfühlung », trad. fr., p. 266. Cette analyse se laissera (...)
- 18 Emmanuel Housset montre, dans une analyse magistrale, comment l’éloignement de la mère est, pour l’ (...)
- 19 Hua XV, p. 605 ; « L’enfant. La première Einfühlung », trad. fr., p. 267.
- 20 E. Housset, Personne et sujet selon Husserl, op. cit., p. 134.
- 21 La signification générative de la filialité n’est pas calquée sur sa signification biologique, dans (...)
7Ce manuscrit de travail important13 fait partie des textes où se dévoile l’heureuse connivence du vocabulaire de la phénoménologie husserlienne et de celui – devenu courant, en français du moins, dans le champ de la périnatalité – de l’« éveil » du nouveau-né : Husserl y décrit d’abord la manière dont l’enfant qu’il appelle Urkind, l’enfant premier, l’enfant originaire qui est l’enfant non encore né vivant dans le ventre maternel, bien qu’il ne soit pas encore éveillé à la vie de conscience, est affecté, reçoit sa première hylé et accède ainsi passivement à une « première participation au monde (erster Anteil an der Welt) », ainsi qu’à une « première liaison naissante (einer ersten geburtlichen Konnex) »14, celle avec ses parents. Par ailleurs, l’Urkind a déjà des kinesthèses et « une primordialité se formant au stade originaire ». C’est pourquoi, comme des recherches empiriques l’ont d’ailleurs abondamment confirmé pendant les dernières décennies, lorsque le nouveau-né commence à s’éveiller à une vie de conscience et de relation, il « a déjà des acquis d’expérience qui lui viennent de l’existence dans la chair maternelle, il a déjà des perceptions avec des horizons de perception »15. Si la naissance n’est pas le commencement de l’expérience, c’est dans la mesure où la communauté avec la mère et la forme particulière d’intercorpotéité qui relie la mère et l’enfant pendant la grossesse assure déjà un certain cadre d’expérience. Le fœtus y bénéficie ainsi de la stimulation passive de ses capacités sensorielles, bien que, par sa motricité, il soit amené à se montrer de plus en plus capable d’activité. À propos de cette remarquable communauté d’expérience que la mère et l’enfant forment pendant la grossesse, Husserl formule ici une hypothèse : « La mère comme unité corporelle primordiale ? », pour considérer aussitôt : « Mais cela va trop vite », suggérant que toute tentation d’accorder la priorité aux figures de fusion serait à repousser. Il se livre alors patiemment à la description de la manière dont cette unité corporelle, qui a d’abord la signification d’une étroite communauté d’expérience, débouche ensuite sur une polarisation de l’expérience autour de ce « premier autrui »16. Ainsi, pour l’enfant qui est né, « la mère comme unité visuelle et tactile » n’est pas seulement un objet de perception autour duquel s’organise son champ d’expérience, mais aussi la réponse à ses « besoins originels », ou plutôt la « “prémisse” pour le remplissement du désir »17, dans un entrelacement crucial de l’intentionnalité perceptive et de l’intentionnalité pulsionnelle. La mère – et cela vaut pour toute figure primordiale d’attachement, le père compris, s’il prend cette place (en anglais, on parlerait plus généralement de caregiver, ce qui permet d’étendre ces descriptions aux enfants orphelins, abandonnés ou dont le soin est confié – partiellement ou intégralement – à des tiers) – est aussi celle qui s’éloigne ou s’absente, marquant ainsi l’émergence de la distance spatiale et temporelle18 et laissant l’enfant « à soi-même », l’amenant à l’ipséisation : c’est ainsi que, d’une part, commence à se distinguer « le corps de chair de l’autre dans sa primordialité et dans la mienne (Leibkörper des Anderen in seiner und meiner Primordialität) » et, d’autre part, s’instaure « la liaison du je et du tu (der Ich-Du-Konnex) »19. Il y a dès lors Paarung avec la mère (ou, le cas échéant, avec la figure principale d’attachement qui remplace la mère) antérieurement à tout appariement avec un autre alter ego ; ou, pour citer Emmanuel Housset, il y a une « affiliation originaire de l’appariement »20, qui commence dans la filialité comme structure générative fondamentale de la subjectivité et de l’intersubjectivité21.
- 22 Hua XV, p. 511 (texte de 1932) ; Sur l’intersubjectivité, tome II, p. 407.
- 23 Hua XV, p. 606 ; « L’enfant. La première Einfühlung », trad. fr., p. 268.
- 24 Hua XLII, p. 27.
8Mais parler de « liaison du je et du tu », donner une expression pronominale à la relation à la mère dont Husserl dit ailleurs qu’elle est « la plus originelle de toutes les liaisons »22, c’est aussi faire référence à la manière dont la mère (ou, encore une fois, la personne qui assure les soins quotidiens et stimule l’éveil perceptif et affectif) parle à l’enfant, l’initiant au langage ou à la fonction de renvoi des sons devenus signes, à la métamorphose du sensoriel en signification. Husserl s’interroge ainsi, dans le texte « L’enfant. La première Einfühlung », sur la manière dont l’enfant apprend à dire « je », alors que les adultes qui lui parlent se désignent si souvent eux-mêmes par leur fonction – par exemple, « “maman vient”, “maman apporte” »23 – et s’adressent le plus souvent à lui par un « tu » dont il mettra du temps à comprendre la foncière réversibilité. La même question se pose, plus généralement, pour l’apprentissage de la maîtrise des déictiques : « ici », « maintenant », mais aussi « proche », « lointain », « présent », « passé », « futur »... Husserl ne répond pas directement à ces interrogations, mais l’on peut considérer que toutes ces significations décisives ne peuvent être apprises, comme le « je » et le « tu », que par appariement – appariement avec le(s) premier(s) autrui, par rapport auxquels l’enfant est amené à se situer de manière relationnelle, à se distinguer et donc à s’individuer. L’éveil relationnel de l’enfant à l’ipséité et à la vie de conscience est donc aussi un éveil à la relation elle-même. Husserl l’aborde dans d’autres textes des années trente où le rapport à la mère détient une place particulière. Ainsi, dans un texte de 1932, publié désormais au tome XLII des Husserliana comme texte n° 2 et intitulé par l’éditeur « L’affectivité en général et en relation avec la veille et le sommeil », Husserl fait encore référence à « L’enfant dans le ventre maternel, avec des champs sensoriels qui connaissent des changements lisses (Das Kind im Mutterleib, mit Empfindungsfeldern, die im glatten Wandel sind) », pour développer ensuite dans une annotation marginale : « L’enfant dans la mère. N’avons-nous pas <ici> un entrelacement (ein Ineinander) des primordialités, qui ne repose pas sur l’Einfühlung ? La mère possède-t-elle, parmi ses champs sensoriels internes – qui, du fait de leur mutabilité lisse (glatt), ne débouchent sur aucune configuration objectivante – également ceux de l’enfant, ses sensations de mouvement, ses kinesthèses ? Si ce n’est pas le cas, de quel type de communauté s’agit-il ? De quelle manière la mère souffre-t-elle, quand l’enfant ne se sent pas bien ? »24. Ce passage interroge, comme nous pouvons le voir, à la fois le vécu de la grossesse chez la femme enceinte et sa signification transcendantale : quel type d’intersubjectivité s’édifie à même l’intercorporéité de la grossesse ? Pourquoi l’altérité réciproque de la mère et de l’enfant se passe-t-elle, au commencement de la relation, de toute Einfühlung ? Husserl insiste sur le fait que cette intercorporéité n’est pas une fusion des chairs, car les deux sphères primordiales et les champs sensoriels afférents restent séparés. Les mouvements de l’enfant sont intérieurs à la mère d’un point de vue corporel (körperlich et leiblich à la fois, puisque la mère les ressent) sans appartenir toutefois à l’intériorité de ses vécus propres, car elle sait bien que c’est l’enfant qui « se » meut « en » elle et elle subit ses mouvements « malgré » elle.
- 25 E. Housset, Personne et sujet selon Husserl, op. cit., p. 141. Dans Husserls Phänomenologie der Ins (...)
9L’intercorporéité prénatale avec la mère est aussi le commencement de toute relation intersubjective. Et pour la mère, la relation naissante avec son enfant non encore né représente un nouveau stade de sa vie intersubjective. En même temps, à ce stade, l’enfant n’est pas un alter ego avec lequel la mère serait susceptible de nouer un rapport d’Ein-fühlung : nous pouvons dire, en prolongeant l’analyse de Husserl, que c’est un soi émergeant, qui émerge à travers la mère et grâce à la mère, dans sa chair mais aussi grâce à la manière dont elle l’appelle à la vie de conscience en lui parlant ou en influant sur son environnement sensoriel (en le berçant par la marche ou en lui chantant, par exemple). En reprenant une belle formule d’Emmanuel Housset commentant Husserl, nous pouvons affirmer que dès avant la naissance, « la mère conduit l’enfant à son pouvoir-être »25.
- 26 Hua XIV, p. 504 : « die ursprünglichste genetische Kontinuität von Kind und Mutter ».
- 27 Pour une vision de cette limite comme continuité, voir aussi Hua XXXIX, p. 225 : « Aber meine Genes (...)
- 28 Ceci dit, Husserl se demande aussitôt, en relançant un questionnement que nous avons déjà rencontré (...)
- 29 Ibid.
- 30 Voir par exemple Hua XV, p. 178 ; Hua XV, p. 199-200 ; Hua XXXIV, p. 403 ; Hua XXXIX, p. 477...
10L’analyse du vécu de la grossesse dévoile ainsi l’intercorporéité comme première par rapport au corps propre et l’intersubjectivité ou la relation à autrui comme première par rapport à la subjectivation. De manière assez remarquable, la description de Husserl essaie d’épouser successivement le point de vue de l’enfant et le point de vue de la mère, s’intéressant à la manière dont chacun individue son vécu en le situant par rapport à l’autre. Ce faisant, le phénoménologue semble anticiper à sa façon la célèbre boutade de Winnicott selon laquelle « un bébé, ça n’existe pas », pour autant que son approche de l’enfant (du nouveau-né comme de l’enfant originaire, non encore né) revient à le situer toujours dans la « connexion générative » avec ses parents et avec la mère en particulier. Et l’on pourrait aussi ajouter – ce serait le corollaire du mot de Winnicott – que la mère existe elle aussi, en tant que mère, seulement par l’enfant, dans cette nouvelle relation inter- subjective, originellement intercorporelle, qui les constitue tous deux et que Husserl désigne dans un texte de 1927 comme la « continuité génétique la plus originaire »26. Le fait que Husserl reconnaisse, entre la mère et l’enfant, une continuité génétique suggère par ailleurs que les problèmes que nous abordons ici se situent sans doute à la frontière même entre phénoménologie génétique et phénoménologie générative27. C’est ce que laisse entendre aussi un passage lapidaire d’un des manuscrits du groupe C, datant du début des années trente, où l’association (thème privilégié de la phénoménologie génétique) est définie de manière remarquable comme le « recouvrement universel entre un ego et tous les autres ego »28. Avec ce concept inédit d’association, étroitement proche du sens que revêt la Paarung au sein de la phénoménologie de l’intersubjectivité, il n’est plus question de la continuité de l’expérience présente et passée, active et passive, mais de ce que Husserl appelle la « continuité de l’univers transcendantal, dans un “recouvrement” universel (Kontinuität des transzendentalen Universums, in universaler “Deckung”) »29. Et la relation entre la mère et l’enfant apparaît incontestablement comme un maillon fondamental de cette continuité ou de ce que de nombreux autres textes des années trente nomment la « connexion générative » ou « l’enchaînement génératif » (deux traductions possibles pour generativer Zusammenhang)30 qui relie les subjectivités et cimente la communauté intersubjective.
- 31 Pour citer intégralement le passage des manuscrits du groupe C dont provient cette expression : « E (...)
- 32 Nous rejoignons à ce propos Anthony J. Steinbock qui considère que, de même que la référence à la p (...)
- 33 Voir par exemple Hua XV, p. 195 ; Hua XV, p. 138 note.
- 34 Car Husserl affirme par ailleurs qu’elle concerne déjà l’embryon (Hua XV, p. 178).
- 35 Voir Hua XV, p. 38 et p. 428-429.
11L’association ou la Paarung entre la mère et l’enfant, loin de se réduire à l’intimité d’une relation binaire, relève en effet plus largement de ce que Husserl appelle « la connexion des générations transcendantales, connexion pourvue d’une unité transcendantale »31. Il est frappant de voir ici la signification transcendantale de la générativité si nettement soulignée et, avec elle, la pleine appartenance de la phénoménologie générative à la phénoménologie transcendantale. Cette façon de redimensionner la phénoménologie transcendantale à travers le prisme de la générativité est sans doute ce que nous trouvons de plus proche, sous la plume de Husserl, de la proposition d’une anthropologie phénoménologique ; et elle redimensionne aussi, bien sûr, les rapports entre phénoménologie et anthropologie32. Car la connexion générative est aussi l’assise d’une « co-humanité (Mitmenschlichkeit) »33 qui est non seulement horizontale ou synchronique, mais aussi verticale ou diachronique, pour autant qu’elle exprime la forme matricielle de l’être-ensemble humain, nous reliant de prime abord, et ce dès avant notre naissance34, à nos parents et grands-parents, à nos proches les plus proches35 et, à travers eux, à nos lointain(e)s aïeul(e)s.
- 36 Hua VI, p. 191 ; La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, p. 213.
- 37 Ce texte a été également traduit dans les pages de la revue Alter en 1994, dans le numéro 2 de la r (...)
12La prise de conscience de l’enchaînement génératif dans lequel toute subjectivité se trouve prise conduit ainsi à historiciser d’une manière encore plus radicale la vie de chaque ego, en l’inscrivant dans la suc- cession des générations. De ce point de vue, il n’est pas étonnant que Husserl ait si étroitement associé, au § 55 de la Krisis, les « problèmes de la générativité » et les « problèmes de l’historicité transcendantale »36. Le point de vue génératif engendre une vue holistique et diachronique de la vie subjective, ce qui demande aussi de ressaisir son historicité constitutive dans les termes des « âges de la vie » (enfance, maturité, vieillesse) et des rôles fonctionnels qui peuvent leur correspondre (comme celui d’enfant ou de parent). Et si la phénoménologie transcendantale de Husserl invite de la sorte, dans ses élaborations tardives, à accorder une attention particulière à l’enchaînement génératif dans lequel tous les êtres humains sont pris, il n’est sans doute pas excessif de considérer que le devenir-parent favorise lui-même l’adoption du point de vue génératif sur soi-même et produit à sa façon une conversion du regard, modifiant la vue que l’on a de sa propre vie. C’est ce que suggère Husserl dans un manuscrit de travail de 1933, intitulé assez mystérieusement (avant de recevoir un sous-titre plus technique de la part d’Iso Kern, son éditeur au tome XV des Husserliana) « Une conversation nocturne »37, texte qui soulève par ailleurs la dernière question sur laquelle nous nous pencherons ici, celle de la conception de l’instinct véhiculée par la phénoménologie transcendantale de Husserl et du lien que celle-ci entretient avec ses propositions tardives en matière d’éthique :
- 38 L’analyse se poursuit ainsi : « Si nous prenons l’auto-développement de l’enfant comme premier, c’e (...)
La communication, le commerce des adultes présupposent la mise en place (Ausbildung) de la communication et d’échanges mutuels avant l’âge adulte – entre la mère et l’enfant. Un rapport qui se forme originellement de façon instinctive, non pas assurément comme si un commence- ment subsistait sous la forme du fait que la mère reçoit son enfant sans avoir encore compris un enfant comme enfant, et donc devrait apprendre à le comprendre comme tel. La mère fut enfant. Elle comprend d’emblée l’être-enfant, le fait d’être-enfant-de-la-mère à partir de son propre passé, dans lequel la mise en place (Zustandekommen) de cette compréhension est celée et ne saurait être à nouveau éveillée par quelque souvenir que ce soit38.
- 39 Cette compréhension reste pourtant, comme le souligne Husserl, imparfaite et voilée, car elle ne pe (...)
- 40 Hua XV, p. 594 ; « Téléologie universelle », trad. fr., p. 4.
- 41 Ainsi, un autre texte de 1931 parle de l’« être-relié instinctif à autrui (das instinktive Bezogens (...)
13Le devenir-parent de la mère a donc aussi la signification de son redevenir enfant, au sens de la réactivation de la compréhension de l’enfant qu’elle a de l’intérieur, à partir de sa propre enfance39. C’est en ce sens profond que la parentalité est un retour obligé à l’enfance, ainsi qu’une réactivation des relations originelles avec ses propres parents. La relation entre la mère et l’enfant, décrite ici comme « formée originellement de façon instinctive », est une relation que la mère et le père ont eux-mêmes connue avec leur propre mère. Mais quelle est la signi- fication de l’instinct en question, si elle n’est pas biologique et si elle reste fidèle au précepte de ne pas naturaliser la vie transcendantale ? Plus précisément, peut-on véritablement conférer une signification proprement transcendantale à cet instinct, et de quelle manière ? Cette question croise celle de l’intentionnalité pulsionnelle, soulevée exemplairement par le manuscrit « Téléologie universelle », déjà évoqué, et qui renvoie au fait d’être orienté vers les autres d’une manière indissociablement sociale et sexuelle (geschlechtlich-sozial)40. La mère est alors le premier autrui visé de manière pulsionnelle41, et c’est parce que cette orientation originelle vers autrui a une signification transcendantale
14- elle est l’assise la plus profonde de la communauté intersubjective
15- que cet instinct, loin de pouvoir être naturalisé, réduit à son avatar biologique ou justifié par sa portée sociale, a une signification qui est elle-même résolument transcendantale.
- 42 Hua XIV, p. 180 ; Sur l’intersubjectivité, tome II, p. 280-281, trad. modif..
- 43 Hua XLII, p. 85. Husserl ne semble donc pas prendre en compte la conflictualité et l’agressivité po (...)
- 44 Le père (ou plutôt, « l’homme », der Mann) n’est mentionné dans ce contexte qu’en tant qu’il « est (...)
- 45 « Die Mutter mit ihren Mutterinstinkten “lebt im Kinde”, sie ist in ihrer Weise auf sein Entwicklun (...)
- 46 « Die Mutter steht unter dem absoluten Sollen ihrer mütterlichen Liebe, ihr Geliebtes zu besorgen » (...)
- 47 Ce qui montre, pour Husserl, que « le fait de se sentir appelé comme individu se porte toujours ver (...)
- 48 Voir encore sur ce point Hua XLII, p. 470, ainsi que Hua XIV, p. 165-166 (texte de 1921) : « Es gib (...)
- 49 Cette problématique propre à l’éthique tardive de Husserl n’est pas sans lien avec la problématique (...)
16Mais la mère – qui a été, encore une fois, enfant, et à ce titre s’est portée instinctivement vers sa propre mère – est-elle aussi liée instinctivement à son enfant de la même façon que celui-ci est lié à elle ? Husserl semble tenir ce lien – plus tardif, sans conteste, dans l’économie de la vie subjective – pour donné et toujours efficace, sans interroger plus en avant ses conditions d’émergence et d’effectivité. Il écrit ainsi dans un texte de 1921, qui fournit l’expression sans doute la plus développée de sa vision traditionnelle de la famille : « Dans la communauté familiale qui se développe naturellement, nous voyons aisément que ce qui vient en premier, c’est la sollicitude (Fürsorge) de la mère pour les enfants, qui se développe de manière naturelle et naïve »42. C’est donc de prime abord dans une sorte de naïveté naturelle que la mère se porterait vers ses enfants avec amour et se dévouerait à leur soin. Plus généralement (pour citer un texte encore plus ancien, de 1916–1918), et de manière encore plus optimiste, « dans les rapports des parents aux enfants » nous aurions à faire à une « pulsion originaire à la satis- faction des besoins d’autrui, à l’apaisement des souffrances d’autrui (ursprünglicher Trieb zur Stillung fremder Bedürfnisse, zur Beseitigung fremder Leiden) »43. Mais c’est surtout la mère44 qui, « avec ses instincts de mère, “vit dans l’enfant” »45. Cette considération permet de dégager la portée éthique de la référence à la mère, sous-tendue, selon toute apparence, par une conception de l’amour maternel comme absolu, inconditionné : « La mère est soumise au devoir absolu de son amour maternel, le devoir de prendre soin de l’objet de son amour »46 ; le bien de son enfant est pour elle la valeur suprême47. Les nombreux textes de Husserl sur l’amour maternel reprennent ainsi, en la déplaçant sur un autre terrain, la référence à l’instinct maternel, pour soutenir la thèse fondamentale que le devoir absolu commence dans l’instinct et dans l’affect : c’est ainsi que l’amour de la mère peut être à la fois « instinctif »48 – au sens, encore une fois, que Husserl confère à l’instinct – et éthique49. Ce corollaire éthique de l’instinct maternel, s’il n’invalide sans doute pas la portée transcendantale de celui-ci, dépend manifestement d’une vision de l’amour maternel dont Husserl ne semble pas mesurer le conditionnement historique, social et culturel.
Conclusion
- 50 Voir Hua XV, p. 604 (texte de 1933) et p. 428-429 (texte de l’hiver 1931-32).
17Au terme de ce parcours, nous pouvons revenir à la question de départ : quel est le statut de la référence à la maternité sous la plume de Husserl, et comment cette référence s’édifie-t-elle ? Les analyses qui précèdent permettent sans doute de conclure qu’elle n’est ni une figure empirique, ni une figure symbolique ou un type idéal, mais possède surtout une signification fonctionnelle. Faire une place à la figure de la mère au sein de la phénoménologie transcendantale, c’est d’abord se donner les moyens d’étayer de manière plus concrète une compréhension originelle de la subjectivité comme intersubjectivité. Selon sa signification fonctionnelle, en effet, en tant qu’elle est appelée à incarner le parent d’une manière plus prégnante que le père, la mère est le « premier autrui » et l’une des premières figures du « proche »50. La référence à la maternité participe ainsi, chez Husserl, à l’élaboration d’une théorie de l’intersubjectivité « déformalisée » (pour parler comme Levinas), car moins soumise à une certaine contrainte d’indétermination anthropologique que celle dont la Cinquième Méditation cartésienne fournit l’étalon.
- 51 Il arrive toutefois au père de la phénoménologie d’y faire référence en première personne, comme da (...)
- 52 C’est même autour de cette distinction entre Heimwelt et Fremdwelt qu’Anthony Steinbock a articulé, (...)
- 53 Hua XXXIX, p. 155 (texte de 1934).
- 54 Voir, entre autres, Hua XXXIX, p. 594-595 (texte de 1932). Husserl y propose une analyse en premièr (...)
- 55 Pour une assomption radicale de l’ambivalence maternelle en tant que constitutive et non pas anorma (...)
18Le point de vue adopté par Husserl pour parler de la mère, bien qu’il ne puisse pas être celui de la première personne, n’est cependant pas extérieur à la relation, car il est à même d’épouser, tacitement ou ouvertement, le point de vue de l’enfant, du fils, ou le point de vue du père, même si cette posture est elle aussi souvent plus fonctionnelle que personnelle51. Cette caractérisation fondamentalement fonctionnelle de la mère, comme du père, est d’ailleurs explicitement présente sous la plume de Husserl dans un texte publié au tome XXXIX des Husserliana, où elle sert d’ailleurs à expliciter la structure de la Heimwelt, monde familier ou monde du chez-soi (problèmes qui nous situent encore, à leur façon, sur le terrain de la générativité52) : le monde fami lier « a une structure grâce à laquelle les différentes personnes qui en font partie sont en même temps des “fonctionnaires” : fonction du père, fonction de la mère, etc. (die Heimwelt eine Struktur hat, vermöge deren die verschiedenen Personen in ihr zugleich “Funktionäre” sind: Vater- Funktion, Mutter-Funktion etc.) »53. Comme nous avons pu le suggérer, ces fonctions n’ont pas une signification simplement sociale (même si, incontestablement, Husserl a une vision et une pratique traditionnelle de la vie de famille : la mère s’occupe des enfants et de la maison, le père travaille54) : leur portée ultime est transcendantale, car elles sont fondamentales dans la genèse de la subjectivité et de la communauté intersubjective. L’idéalisation, ici, tient sans doute surtout dans le fait de tenir la fonction parentale (et, en particulier, la fonction maternelle) pour toujours effective et toujours efficace ; de ne pas s’intéresser à ses conditions (historiques, sociales et culturelles) d’émergence et d’effectivité, ou encore à ses dysfonctionnements ; et de la maintenir à l’écart de toute ambivalence55. L’idéalisation réside donc, au final, dans la double présupposition d’une « normalité » et d’une « univocité » de la figure maternelle.
Notes
1 Selon l’expression du § 55 de la Crise des sciences européennes. Husserl y mentionne, plus précisément, « les problèmes de la générativité (Generativität), les problèmes de l’historicité transcendantale, [….] au-delà encore les problèmes de la naissance et de la mort et de la constitution transcendantale de leur sens en tant qu’événements mondains, comme aussi le problème des sexes (das Problem der Geschlechter) », en tant qu’ils « empiète[nt] [...] sur le domaine des problèmes transcendantaux » (Hua VI, p. 191-192 ; La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, trad. par Gérard Granel, Paris, Gallimard, 1976, p. 213-214). Il est également question de ce champ problématique au § 61 des Méditations cartésiennes (donc au sein de la Cinquième Méditation), où Husserl évoque les problèmes génératifs (generativ) « de la naissance, de la mort et du lien présent dans la génération entre les êtres animés (Generationszusammenhang der Animalität) », en affirmant qu’ils « relèvent à l’évidence d’une dimension supérieure et présupposent donc un travail interprétatif des sphères inférieures si énorme qu’ils ne pourront devenir avant longtemps des problématiques sur lesquelles on travaillera » (Hua I, p. 168 ; Méditations cartésiennes, trad. coordonnée par Marc de Launay, Paris, PUF, 1994, p. 193). Malheureusement, les deux traductions françaises des Méditations cartésiennes gomment la spécificité des problèmes génératifs : la traduction coordonnée par Marc de Launay en parlant simplement de « problèmes de genèse » (p. 192) – ce qui ne permet pas de saisir le propre de la phénoménologie générative par rapport à la phénoménologie génétique – et la traduction de Peiffer et Levinas en surtraduisant (de façon suggestive, néanmoins) par « problèmes de l’origine » (Méditations cartésiennes, trad. par Gabrielle Peiffer et Emmanuel Levinas, Paris, Vrin, 1992 [1947], p. 228).
Pour ne pas alourdir davantage l’appareil de notes de cet article, nous nous contenterons de citer les textes de Husserl, publiés dans les collections Husserliana et Husserliana Materialien, par l’abréviation des tomes concernés (le sigle « Hua » ou « Hua Mat » suivi du numéro). Les références intégrales de ces volumes sont à trouver ici : https://hiw.kuleuven.be/hua/ editionspublications/husserliana-gesammeltewerke et ici : https://hiw.kuleuven.be/hua/ editionspublications/husserliana-materialien.
2 Voir Le visible et l’invisible suivi de notes de travail, Paris, Gallimard, 1964, p. 157, 165, 170, 192, 201, 316, 319 sq.
3 Ce point de vue « génératif » sur le Leib affleure déjà dans des textes contemporains de la rédaction des Ideen II. Voir par exemple Hua XLII, p. 16 (texte datant probablement de 1915 et intitulé « Der Tod ») : « In der Welt, wie wir sie vorfinden, sind nicht nur Leiber da, sondern es werden auch Leiber ; aus Leibern entspringen durch geschlechtliche Zeugung, durch Teilung etc. andere Leiber ». Voir aussi Hua XXIX, p. 334 (texte de 1936), où il est question, de manière significative, d’une « Geschichtlichkeit der Leiblichkeiten ».
4 Pour une analyse critique très éclairante de ces textes, nous renvoyons à l’étude de Janet Donohoe : « The Vocation of Motherhood : Husserl and Feminist Ethics », Continental Philosophy Review, vol. 43, 2010, p. 127-140.
5 Rappelons le best-seller d’Élisabeth Badinter, L’amour en plus. Histoire de l’amour maternel, XVIIᵉ – XXᵉ siècle, Paris, Flammarion, 1980, rééd. 2010.
6 Hua XLII, p. 25.
7 Ce texte important a été traduit par Jocelyn Benoist en 1989 dans la revue Philosophie (vol. 21, p. 3-6), mais il faut rappeler que Merleau-Ponty en avait déjà connaissance en 1960 (voir Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964, p. 291), du fait de sa traduction en italien, qui venait tout juste de paraître par les soins d’Enzo Paci.
8 Hua XV, p. 594 ; « Téléologie universelle », trad. fr., p. 4, trad. modif..
9 Hua XLII, p. 222.
10 « Die Welt selbst also hat Kindheit und wächst heran zur reifen Welt » (Hua Mat VIII, texte n° 17, p. 74-75). C’est de cette manière que la problématique générative infléchit aussi le sens de la constitution : si le monde tire son sens de la constitution, et si, comme le souligne le § 55 de la Krisis que nous avons cité dans la note 1, l’enfant a « une transcendantalité qui lui est propre (ihre Weise der Transzendentalität) » (Hua VI, p. 191 ; La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, p. 213), la constitution du monde par l’enfant aura, en toute rigueur, le sens d’une « enfance du monde ».
11 Nous pourrions aussi nous demander s’il y aurait moyen trouver chez Husserl les jalons d’une théorie plus générale de la parentalité, de l’être-parent, fonction partagée par le père et la mère. Les références aux parents pris ensemble (die Eltern), bien que rares, ne sont pas absentes sous sa plume, et interviennent également très souvent, comme on peut s’y attendre, dans l’horizon des problèmes génératifs (voir par exemple Hua XLII, p. 25, p. 303 ; Hua Mat VIII, p. 168 ; Hua XV, p. 38, 178, 199-200, 206 ; Hua XXXIX, p. 225, 329, 477).
12 Hua XV, p. 604-608 ; « L’enfant. La première Einfühlung », trad. par. Natalie Depraz, Alter, vol. I, 1993, p. 265-269.
13 Nous renvoyons à son propos à l’article de Natalie Depraz qui l’accompagne dans le premier numéro d’Alter (« Naître à soi-même », Alter, vol. I, 1993, p. 81-103), ainsi qu’au commentaire détaillé d’Emmanuel Housset dans Personne et sujet selon Husserl, Paris, PUF, 1997). Notons aussi que Jeffner Allen lui a consacré un article dès 1976, peu de temps après la publication du tome XV des Husserliana : « A Husserlian Phenomenology of the Child », Journal of Phenomenological Psychology, vol. 6, n° 2, 1976, p. 164-179.
14 Hua XV, p. 604 ; « L’enfant. La première Einfühlung », trad. fr., p. 265 et 265-266.
15 Hua XV, p. 605 ; « L’enfant. La première Einfühlung », trad. fr., p. 266.
16 Voir Hua XV, p. 604 : « Andere wahrnehmen, Andere kennenlernen als reife Personen setzt voraus ursprüngliches Kennenlern des Kindes, das ich war. Die ersten Anderen, die Mutter, der Vater... » Ce texte de 1933 a été traduit par Natalie Depraz (Sur l’intersubjectivité, Paris, PUF, 2001, p. 560-562).
17 Hua XV, p. 605 ; « L’enfant. La première Einfühlung », trad. fr., p. 266. Cette analyse se laisserait sans doute illustrer plus concrètement avec la description de l’allaitement présente, au sein des manuscrits du groupe C, dans le texte n° 71, datant de 1932, où l’allaitement est d’ailleurs décrit uniquement du point de vue de l’enfant (Hua Mat VIII, p. 326).
18 Emmanuel Housset montre, dans une analyse magistrale, comment l’éloignement de la mère est, pour l’enfant, « constitutif de sa spatialité » et lui « donne du même coup un avenir » (Personne et sujet selon Husserl, op. cit., p. 148).
19 Hua XV, p. 605 ; « L’enfant. La première Einfühlung », trad. fr., p. 267.
20 E. Housset, Personne et sujet selon Husserl, op. cit., p. 134.
21 La signification générative de la filialité n’est pas calquée sur sa signification biologique, dans la mesure où elle concerne surtout la genèse (essentiellement sociale) de la communauté. Sur le sens génératif de la communauté, voir par exemple Hua XXXIX, p. 329 (texte n° 34, datant de 1933 ou 1934) : « Die All-Gemeinschaft ist eine generative. Jedes Einzelsubjekt steht in seiner Generation, in seiner Familie, ist Kind seiner Eltern, Geschwister seiner Geschwister. Das ergibt Urgemeinschaft zwischen verschiedenen Subjekten derselben Familie... ».
22 Hua XV, p. 511 (texte de 1932) ; Sur l’intersubjectivité, tome II, p. 407.
23 Hua XV, p. 606 ; « L’enfant. La première Einfühlung », trad. fr., p. 268.
24 Hua XLII, p. 27.
25 E. Housset, Personne et sujet selon Husserl, op. cit., p. 141. Dans Husserls Phänomenologie der Instinkte, Nam-In Lee insiste pour sa part sur la manière dont pour l’Urkind et pour le nouveau-né, la mère est le monde lui-même : « die Mutter bzw. der Mutterleib zugleich die Welt des Vor-Ich bedeutet, kein Unterschied zwischen dem Anderen und der Welt besteht ; für das Vor-Ich ist das “Mitsubjekt” zugleich die Welt » (Husserls Phänomenologie der Instinkte, Dordrecht, Springer, 1993, p. 200).
26 Hua XIV, p. 504 : « die ursprünglichste genetische Kontinuität von Kind und Mutter ».
27 Pour une vision de cette limite comme continuité, voir aussi Hua XXXIX, p. 225 : « Aber meine Genesis schafft mir eine generative Menschenwelt, schafft mir seiende Eltern, seiende Voreltern für mich und jedermann ».
28 Ceci dit, Husserl se demande aussitôt, en relançant un questionnement que nous avons déjà rencontré : « La coexistence serait-elle “fusion” ? », pour ajouter laconiquement (ce qui est, sans doute, une façon lapidaire de chasser une fois de plus le scénario fusionnel) : « Mère et enfant. Le génératif en général » (« Assoziation = universale Deckung zwischen Ich und allen anderen Ich . Koexistenz also “Verschmelzung”? Mutter und Kind . Das Generative überhaupt » (Hua Mat VIII, p. 437).
29 Ibid.
30 Voir par exemple Hua XV, p. 178 ; Hua XV, p. 199-200 ; Hua XXXIV, p. 403 ; Hua XXXIX, p. 477...
31 Pour citer intégralement le passage des manuscrits du groupe C dont provient cette expression : « Ebenso indiziert die Weltvergangenheit, der die generative Vergangenheit der in der korrelativen Weltgegenwart wesensmäßig auftretenden Menschen zugehört, den transzendental einheitlichen Zusammenhang der transzendentalen Generationen, eben als objektive Welt konstituierend », Hua Mat VIII, p. 392.
32 Nous rejoignons à ce propos Anthony J. Steinbock qui considère que, de même que la référence à la psychologie est incontournable pour la phénoménologie génétique, le point de vue génératif a besoin de s’appuyer sur l’anthropologie (Home and Beyond . Generative Phenomenology after Husserl, Evanston, Illinois, Northwestern University Press, 1995, p. 264 : « psychology could be understood as an empirical science that guides a genetic constitutional account ; anthropology (with which Husserl became more and more interested in the 1930s) could serve as a valuable guide for a generative account »).
33 Voir par exemple Hua XV, p. 195 ; Hua XV, p. 138 note.
34 Car Husserl affirme par ailleurs qu’elle concerne déjà l’embryon (Hua XV, p. 178).
35 Voir Hua XV, p. 38 et p. 428-429.
36 Hua VI, p. 191 ; La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, p. 213.
37 Ce texte a été également traduit dans les pages de la revue Alter en 1994, dans le numéro 2 de la revue consacré à « Temporalité et affection ».
38 L’analyse se poursuit ainsi : « Si nous prenons l’auto-développement de l’enfant comme premier, c’est alors nous, c’est moi, l’adulte, qui, à partir du mode d’être de l’adulte dans le monde prédonné, pose la question en retour de savoir comment je suis devenu adulte et, partant, comment je suis devenu ce moi humain qui possède le monde adulte prédonné. En tant qu’adulte, je me souviens de mon enfance, de ma période d’enfant humain et j’ai à ce titre l’aperception de moi-même comme enfant humain dans le monde adulte, le monde pour tout un chacun – pour tout adulte. Mais à partir de là j’ai aussi l’aperception de moi-même en tant que pourvu d’un horizon de passé plus large qui n’est pas accessible au souvenir, en tant que j’ai eu une existence réale, et même psychophysique, au sein du monde sous la forme de l’enfance originaire (Urkindlichkeit) avec ses stades de développement. Les représentations que je forge pour cela sont des analogisations, dont le prototype réside pour moi dans les enfants qui se trouvent au stade de la première enfance, que je connais au sein de mon monde adulte, mais cela pose la question de savoir quel est le sens d’expérience véritable à la fois pour l’être biophysique et pour l’être psychique de tels enfants. Le monde prédonné, pris dans sa temporalité intégrale ouverte et illimitée, me comprend dans l’enchaînement des générations en tant qu’engendré par des parents, mis au monde par ma naissance et mourant un jour d’un point de vue biophysique ; il me comprend en lui comme tout un chacun qui depuis la naissance évolue comme enfant et devient un être humain adulte – l’enfant et l’adulte renvoyant à une forme biophysique, comme toute espèce animale » (Hua XV, p. 582-583 ; « Une conversation nocturne », Alter, vol. 2, 1994, p. 287-288, trad. modif.).
39 Cette compréhension reste pourtant, comme le souligne Husserl, imparfaite et voilée, car elle ne peut puiser à volonté dans le souvenir. Elle peut cependant (et nous pourrions ainsi compléter la description de Husserl), et elle le fait souvent, puiser dans le récit et le témoignage.
40 Hua XV, p. 594 ; « Téléologie universelle », trad. fr., p. 4.
41 Ainsi, un autre texte de 1931 parle de l’« être-relié instinctif à autrui (das instinktive Bezogensein auf Andere) – à la mère dans la genèse à partir du commencement (auf die Mutter in der Genesis von Anfang an) » (Hua XLII, p. 461). Et cet instinct porté vers la mère serait en outre « entrelacé avec l’instinct de se nourrir et avec l’instinct de l’objectivation, et [...] se développe dans l’Einfühlung et <dans l’> amour humain le plus originaire, comme amour de la mère » (« Der Instinkt zur Mutter hin, verflochten mit dem Nahrungsinstinkt und dem Instinkt der Objektivierung, arbeitet sich aus in der Einfühlung und <in der> ursprünglichsten menschlichen Liebe, als Liebe zur Mutter », Hua XLII, p. 465). Le fondement pulsionnel de l’intersubjectivité serait ainsi identiquement le fondement pulsionnel de l’affectivité.
42 Hua XIV, p. 180 ; Sur l’intersubjectivité, tome II, p. 280-281, trad. modif..
43 Hua XLII, p. 85. Husserl ne semble donc pas prendre en compte la conflictualité et l’agressivité potentielle qui peuvent intervenir dans les relations que les parents entretiennent avec leurs enfants. D’après sa compréhension de la mère, une figure maternelle comme celle de Médée (ou de toute mère agressive, voire infanticide) serait non seulement une monstruosité mais aussi une aberration, une contradiction dans les termes.
44 Le père (ou plutôt, « l’homme », der Mann) n’est mentionné dans ce contexte qu’en tant qu’il « est orienté avec son instinct sexuel vers la femme, et la femme vers lui, de sorte qu’ils sont tous les deux <orientés> vers la fondation d’une famille, quelle que soit la forme prise par celle-ci (Der Mann ist mit seinen Geschlechtsinstinkten auf die Frau, die Frau auf den Mann gerichtet, damit beide auf Familiengründung <gerichtet>, mag Familie dann welche Form immer haben) » (Hua Mat VIII, p. 170).
45 « Die Mutter mit ihren Mutterinstinkten “lebt im Kinde”, sie ist in ihrer Weise auf sein Entwicklung-Werden gerichtet ; es will in ihm das normale Werden auf seine Reife hin » (Hua Mat VIII, p. 170).
46 « Die Mutter steht unter dem absoluten Sollen ihrer mütterlichen Liebe, ihr Geliebtes zu besorgen » (Hua XLII, p. 357). Husserl semble donc comprendre ce devoir comme un impératif incontournable et non comme une possibilité librement choisie et assumée, que l’on pourrait aussi refuser.
47 Ce qui montre, pour Husserl, que « le fait de se sentir appelé comme individu se porte toujours vers des valeurs, mais peut aussi être aveugle et instinctif, comme dans le cas de l’instinct maternel originairement aveugle (dieser individuelle Ruf immer auf Werte zurückgeht, aber instinktiv blind sein kann wie der ursprünglich blinde Mutterinstinkt) » (Hua XLII, p. 359 ; la signification exacte de cette cécité de l’amour maternel étant, au demeurant, assez mystérieuse). Un texte des années vingt parle aussi, plus généralement, de « l’instinct de l’amour parental (Instinkt der Elternliebe) » (Hua XLII, p. 385), qui pourrait toutefois désigner aussi bien l’amour que l’on a pour les parents.
48 Voir encore sur ce point Hua XLII, p. 470, ainsi que Hua XIV, p. 165-166 (texte de 1921) : « Es gibt eine triebhafte “Mutter-liebe”, “Elternliebe”, eine triebhafte Fürsorge… » (trad. fr. dans Sur l’intersubjectivité, tome II, p. 265).
49 Cette problématique propre à l’éthique tardive de Husserl n’est pas sans lien avec la problématique générative. Comme le suggère explicitement, quoique assez lapidairement, un texte de 1935 où il est question de « l’amour et la générativité en général (Liebe und das Generative überhaupt) » : voir Hua XLII, p. 470. Ailleurs, Husserl parle d’un « recouvrement d’amour » dans la relation entre les parents et les enfants (« Liebesdeckung : Verhältnis zwischen Eltern und Kindern », Hua XLII, p. 303), ainsi que de la famille en tant que communauté d’amour (Hua XLII, p. 512 : « Normale Familie als Liebesgemeinschaft »).
50 Voir Hua XV, p. 604 (texte de 1933) et p. 428-429 (texte de l’hiver 1931-32).
51 Il arrive toutefois au père de la phénoménologie d’y faire référence en première personne, comme dans un texte de 1932, où il écrit : « J’ai grandi dans ma famille, et le lien que j’ai avec ma mère est le plus originel de tous les liens (die Verbindung mit meiner Mutter ist die ursprünglichste aller Verbindungen) » (Hua XV, p. 511 ; Sur l’intersubjectivité, tome II, p. 407). Voir aussi, dans un texte du début des années vingt, l’analyse en première personne du deuil de la mère (Hua XIV, p. 190).
52 C’est même autour de cette distinction entre Heimwelt et Fremdwelt qu’Anthony Steinbock a articulé, dans Home and Beyond (op . cit .), sa compréhension de la phénoménologie générative esquissée par Husserl dans ses manuscrits de travail tardifs.
53 Hua XXXIX, p. 155 (texte de 1934).
54 Voir, entre autres, Hua XXXIX, p. 594-595 (texte de 1932). Husserl y propose une analyse en première personne du fait d’être père, qui s’ajoute au fait d’être un « homme de métier (Berufmensch) » comme un nouvel « intérêt (Interesse) » de la vie. Et comme il le note, « il se peut aussi, que ces deux intérêts demeurent éveillés en même temps : je travaille, mais secondairement je garde un œil sur l’enfant qui est dans la même pièce (Es kann auch sein, dass beide Interessen wach bleiben: Ich arbeite, behalte aber sekundär das Kind, das mit im Zimmer ist, im Auge) ». C’est aussi cette vision de la place du père qui se dégage des pages que René Toulemont a consacrées à la vision husserlienne de la vie familiale dans L’essence de la société selon Husserl, où la famille est décrite même comme un « ensemble hiérarchique » (Paris, PUF, 1962, p. 179). Laurent Perreau relève pour sa part le « conservatisme social » de Husserl (Le monde social selon Husserl, Dordrecht, Springer, 2013, p. 161).
55 Pour une assomption radicale de l’ambivalence maternelle en tant que constitutive et non pas anormale ou pathologique, nous renvoyons à l’analyse de Sarah La Chance Adams, Mad Mothers, Bad Mothers, and What a « Good » Mother Would Do . The Ethics of Ambivalence, New York, Columbia University Press, 2014.
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Référence papier
Claudia Serban, « Husserl, phénoménologue de la maternité ? », Alter, 30 | 2022, 13-29.
Référence électronique
Claudia Serban, « Husserl, phénoménologue de la maternité ? », Alter [En ligne], 30 | 2022, mis en ligne le 31 octobre 2023, consulté le 17 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/alter/2413 ; DOI : https://doi.org/10.4000/alter.2413
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