La phénoménologie critique du genre de Judith Butler
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- 1 Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe, Paris, Gallimard, 1949, rééd. Folio Essais, 1986.
- 2 Voir Joan Scott, « “Experience” », in Feminists Theorize the Political, éd. J. Butler et J. Scott, (...)
- 3 Judith Butler, Trouble dans la genre . Pour un féminisme de la subversion (1990) (dorénavant TG), t (...)
- 4 Voir Alan D. Schrift, « Judith Butler: Une Nouvelle Existentialiste? », Philosophy Today, vol. 45, (...)
1Il peut sembler étrange de rapprocher Judith Butler et la phénoménologie. On résume encore le plus souvent sa théorie du genre à une lecture critique du Deuxième sexe1 et à un constructivisme radical d’inspiration foucaldienne. Dans les débats qui ont opposé poststructuralismes et phénoménologies féministes sur la manière de penser l’expérience, la subjectivité et le corps, Butler faisait d’ailleurs figure de repoussoir pour distinguer, par contraste, ce que seraient les spécificités d’une approche phénoménologique du sexe, du genre et de la sexualité2. De rares commentateurs ont néanmoins reconnu l’influence de la phénoménologie dans ses premiers travaux et dans ses recherches postérieures à Trouble dans le genre3. Mais, en qualifiant son projet d’« existentialisme phénoménologique », ils sont passés à côté de ce qui fait à la fois la spécificité et la continuité de sa démarche : une théorie phénoménologique de la constitution dans la lignée de son maître Maurice Natanson, lui-même disciple d’Alfred Schütz4. Relire dans cette perspective l’ensemble de son corpus permet d’entrevoir la continuité implicite d’une pratique synthétisant, non sans tensions, la phénoménologie transcendantale du dernier Husserl, les phénoménologies existentialistes de Sartre, Beauvoir et Merleau-Ponty et la phénoménologie sociale de Schütz. Cet article se donne pour double objectif de mettre en lumière les soubassements phénoménologiques de la pensée butlérienne, en prenant pour fil conducteur ses travaux sur le sexe et le genre, et de soutenir une interprétation continuiste de son œuvre, contre l’hypothèse d’une double Kehre poststructuraliste (1990) et éthique (2001).
I. La forclusion de la phénoménologie dans Trouble dans le genre
- 5 Voir J. Butler, Défaire le genre (2004), trad. par M. Cervulle et J. Marelli, Paris, Amsterdam, 201 (...)
- 6 Voir J. Butler, « Sexual Ideology and Phenomenological Description » (1981), in The Thinking Muse: (...)
- 7 J. Butler, « Heidegger and Sartre: An Essay on Being and Place by Joseph P. Fell », Philosophical R (...)
2Judith Butler ne découvre le poststructuralisme français et les théories féministes que tardivement, dans la seconde moitié des années 1980. Sa formation philosophique est d’abord marquée à l’adolescence par les études juives, puis par la phénoménologie, l’idéalisme allemand et l’École de Francfort5. À l’Université de Yale, elle reçoit l’enseignement de Maurice Natanson, disciple de Schütz et spécialiste de Husserl, Sartre et Merleau-Ponty, qui devient son mentor et dirige sa thèse. Entre 1981 et 1989, Butler publie plusieurs travaux, inédits en français, se revendiquant explicitement de la phénoménologie : quatre articles qui constitueront le noyau théorique de Trouble dans le genre6, deux recensions d’ouvrages7 et la dernière partie de la version originale de sa thèse Sujets du désir, consacrée à la relecture sartrienne de la phénoménologie transcendantale de Husserl.
- 8 TG, p. 56.
3Partant, pourquoi Trouble dans le genre n’a-t-il pas été reçu comme un ouvrage de phénoménologie ? Marque-t-il véritablement un divorce d’avec une première période de jeunesse ? Nous soutien- drons au contraire que l’ouvrage paru en 1990 constitue le passage d’un patrimoine revendiqué à une dette longtemps silencieuse, et qu’il est donc encore tacitement inspiré par la phénoménologie que Butler a élaborée au cours de la décennie précédente. Cette phénoménologie est cependant reprise ou retraduite dans un langage principalement poststructuraliste et psychanalytique qui, en la rejetant hors du dicible, en fait pourtant sa condition d’intelligibilité. Nous parlerons à cet égard de forclusion (Verwerfung) de la phénoménologie dans et après Trouble dans le genre. Dans la préface de 1990, tout se passe en effet comme si Butler répudiait inconsciemment, par souci d’être reçue dans les milieux féministes, sa filiation phénoménologique « pour faciliter la convergence politique entre le féminisme, les approches gaies et lesbiennes sur la question du genre et la théorie poststructuraliste », et ce en développant « un ensemble de discours interdisciplinaires et postdisciplinaires pour résister à la domestication des gender studies ou des womens’studies dans le monde académique, et pour radicaliser la notion de critique féministe »8.
- 9 « J’ai lu Beauvoir qui expliquait qu’être femme dans une culture masculiniste revenait à être une s (...)
- 10 Sur Foucault, voir J. Butler, « Foucault and the Paradox of Bodily Inscriptions », The Journal of P (...)
4Dès lors, Butler cite dans cette préface ses sources féministes (Irigaray, Wittig, Kristeva, Douglas), psychanalytiques (Riviere, Freud) et poststructuralistes (Foucault). Sartre et Beauvoir n’y apparaissent que comme des lectures dépassées et problématiques, alors même que la définition sartrienne du désir sexuel comme trouble donne son titre au livre et que, nous le montrerons, les thèses beauvoiriennes sont décisives pour critiquer un sujet substantiel et pré-donné du féminisme9. De son côté, Maurice Natanson est certes cité, mais au même titre que sa femme Lois et sa fille Kathy, dans les remerciements aux personnes qui ont soutenu Butler dans son travail. Ce faisant, Trouble dans le genre reste associé à des auteurs (Foucault, Wittig, Irigaray, Kristeva) pourtant mobilisés pour reformuler et préciser des thèses phénoméno- logiques, alors même que Butler les critique parfois durement, aussi bien dans les articles des années 1980 que dans son livre de 1990. Butler reproche par exemple à Foucault de présupposer un corps pré-discursif compris comme une surface antérieure à l’inscription des normes sur elle, mais aussi d’idéaliser l’histoire en une Entstehung répressive et universelle10. On pourra même aller jusqu’à dire que les reproches que Butler adresse à ces sources sont liés à un manque de radicalité que seule la phénoménologie – telle qu’elle l’entend – pourrait combler.
- 11 TG, p. 72, 109 et 249.
- 12 « Performative Acts and Gender Constitution », p. 519-520. Nous traduisons.
- 13 Voir respectivement TG, p. 163, 167, 221 et Gender Trouble, p. 87, 91, 140.
5Ce désaveu liminaire est-il stratégique ? Reste qu’il se poursuit dans le reste de l’ouvrage où l’on ne recense que trois occurrences des termes « phénoménologie » et « phénoménologique », toujours mobilisés pour s’en distinguer11. De même, certains passages des articles des années 1980, pourtant intégrés à Trouble dans le genre, sont modifiés pour en éliminer les références à la phénoménologie. L’exemple le plus frappant en est la thèse de la performativité du genre : les paragraphes clés sont entièrement tirés de l’article « Performative Acts and Gender Constitution », mais expurgés de la référence liminaire à Beauvoir et d’une conclusion de langue phénoménologique12. Enfin, si la réception anglo-saxonne n’a pas aperçu les soubassements phénomé- nologiques de l’œuvre, la traduction française l’a encore un peu plus effacé : « la facticité (facticity) du corps » devient « un fait corporel », tandis que « le monde pris comme allant de soi » (the taken-for-granted world) » est rendu par « le monde évident »13. Pour toutes ces raisons, les conceptualités ou les arguments pourtant implicitement phénoménologiques ne sont pas lus comme tels : c’est le cas du constructivisme et de la généalogie critique du sexe et du genre, de la performativité et de la mélancolie du genre, du sujet non substantiel du féminisme et de la matrice hétérosexuelle comme champ d’apparaître.
- 14 À titre d’exemple : « J’utilise le terme « intentionnel » dans un sens spécifiquement phénoménologi (...)
- 15 J. Butler, « Thresholds of Melancholy » (dorénavant TM), in The Prism of the Self, éd. S. G. Crowel (...)
- 16 Maurice Natanson, The Erotic Bird: Phenomenology in Literature (dorénavant EB), Princeton, Princeto (...)
- 17 Gayle Salamon, « Learning How to See: An Interview with Judith Butler », Philosophy Today, vol. 61, (...)
- 18 Voir J. Butler, « A Livable Life? An inhabitable world? Scheler on the Tragic », Puncta . Journal o (...)
6Cette occultation se poursuit dans les ouvrages suivants, alors même qu’on y retrouve les termes de « constitution », de « facticité » et de « champ », mais aussi des références explicites au vocabulaire de la phénoménologie14. De même, Butler a continué à commenter des phénoménologues (Sartre, Beauvoir, Young, Merleau-Ponty, Derrida, Fanon, Arendt, Levinas), mais sans les considérer explicitement comme tels. Ce silence est épisodiquement brisé lorsque, dans des textes rarement étudiés, Butler revendique l’héritage de Natanson. En 1995, Butler ouvre un recueil en son honneur avec un article dédié à « the one who taught me »15 ; en 1998, elle écrit la préface de son ouvrage posthume The Erotic Bird: Phenomenology in Literature16 ; en 2017, elle accorde un entre- tien intitulé « Learning How to See » portant sur l’enseignement qu’elle a reçu de lui17. Notons toutefois qu’un revirement semble s’opérer aujourd’hui, puisque Butler a récemment publié dans la revue Puncta: Journal Of Critical Phenomenology un article sur Max Scheler et intitule son dernier ouvrage What World Is This? A Pandemic Phenomenology .18
7La forclusion que nous avons esquissée est à l’origine de la lecture séquencée et superficielle de l’œuvre de Butler qui y distingue trois périodes séparées par deux tournants : Trouble dans le genre, publié en 1990, marquerait le passage des écrits de jeunesse phénoménologiques (1981-1989) aux travaux poststructuralistes sur la performativité du genre, la matérialité du corps et l’assujettissement (1990-2001), tandis que les attentats du 11 septembre et la guerre en Irak auraient provoqué un retour à un existentialisme phénoménologique et une conversion à l’éthique de la précarité, du deuil, du rassemblement et de la non-violence (de 2001 à nos jours). À l’inverse, une approche continuiste de l’œuvre, fondée sur la définition rigoureuse de sa phénoménologie, permettrait d’exhumer tous les gestes postérieurs à 1989, mais redevables de cette tradition, et compliquerait une lecture trop hâtive du corpus butlérien.
II. Le constructivisme butlérien : une théorie phénoménologique de la constitution du sexe, du genre et de la sexualité
- 19 « On a pu dire que la phénoménologie était avant tout une méthode, qu’elle pouvait en principe, en (...)
- 20 Voir Bruce Bégout, « Alfred Schütz et l’épochè de l’attitude naturelle », Alter, vol. 11, 2003, p. (...)
- 21 SD, p. 136-137.
8Butler a retenu de Natanson une manière de comprendre la phénoménologie qui, nous en faisons l’hypothèse, n’a cessé d’inspirer sa démarche philosophique. D’après Natanson, la phénoménologie ne serait ni une doctrine, ni une science, ni même une méthode, mais bien plutôt une « manière de voir »19 reposant sur une pratique incessante du geste de l’épochè . Suivant son maître, Butler établit un syncrétisme entre l’épochè phénoménologique de Husserl et « l’épochè de l’attitude naturelle » de Schütz. Tandis que la première est comprise comme une mise entre parenthèses sans cesse à réitérer de la thèse naturelle du monde, suspendant ainsi notre naïveté quotidienne, la seconde consiste en une analyse réflexive au sein même de l’attitude naturelle, suspendant à l’inverse tout doute quant à l’existence du monde20. Dans cette tension maintenue, la suspension incessante de notre naïveté ordinaire s’opère au sein même du monde pris comme allant de soi, à même la familiarité et la quotidienneté de la Lebenswelt, sans reconduction à la sphère d’un « ego pur » transcendantal. Dans Sujets du désir, Butler retrouve chez Sartre ce double geste de rejet de la « perspective transcendantale » et de proposition d’une analyse réflexive « à partir de l’expérience de tous les jours »21.
- 22 Cette expression de Husserl (Hua V, p. 158) est souvent reprise par Schütz. Voir A. Schütz, “Husser (...)
- 23 « Bien que la phénoménologie semble parfois présupposer l’existence d’un agent choisissant et const (...)
9De Natanson et, à travers lui, de Schütz, Butler hérite donc d’une « phénoménologie constitutive de l’attitude naturelle [konstitutive Phanomenologie der naturlichen Einstellung] » ou encore d’une phénoménologie génétique de la réalité sociale22. L’entreprise phénoménologique consistera dès lors en une dénaturalisation du monde social chargée de révéler son caractère historiquement et culturellement construit, puisque constitué par des actes intentionnels sédimentés. La réduction opérée par Butler n’excepte pas pour autant la subjectivité constituante en tant qu’elle est non seulement engagée, mais aussi constituée dans et par le monde social. L’épochè butlérienne mettra ainsi hors circuit la naturalité des catégories et des identités de sexe, de genre et de sexualité des sujets sociaux23.
- 24 EB, p. X. Nous traduisons et soulignons.
Se tourner vers l’objet consiste à libérer effectivement l’objet de son contexte ordinaire, à dénaturaliser l’objet, pour ainsi dire, afin d’accéder à sa structure essentielle. Libérer l’objet, suspendre sa compréhension quotidienne de ce qu’est l’objet, devient le chemin par lequel la conscience dresse l’inventaire d’elle-même comme constituant l’objet en question. La part constituée de l’objet n’est clarifiée qu’à condition de déréaliser son statut, de suspendre le réseau des croyances au sein desquelles il est d’ordinaire maintenu24.
10Par conséquent, les positions constructivistes et anti-naturalistes de Butler sur le sexe, le genre et la sexualité doivent avant tout être comprises en un sens phénoménologique comme la pratique d’une épochè qui suspend la « naturalité » du monde environnant pour en révéler le caractère socialement, historiquement et intersubjectivement constitué. Ce qui est d’ordinaire considéré par les sujets sociaux comme « naturel » ou « vrai » s’avère n’être qu’une substruction (Substruktion), une construction naturalisée qui se manifeste comme si elle était pré-don- née dans l’expérience sociale.
11La distinction « naturelle » du sexe et du genre se trouve alors redéfinie par cette phénoménologie génétique de Butler. Il ne s’agit plus d’un dualisme ontologique entre, d’un côté, une strate originaire, pré-culturelle et pré-discursive (le sexe) et, d’un autre côté, une strate dérivée, culturelle et discursive (le genre). Le corps sexué ne fonctionne pas comme une surface naturelle, antérieure à la culture et à la signification, et le genre n’est pas une construction sociale fondée sur une couche biologique originaire. En revanche, si l’on considère que le sexe ou le corps sexué, dans leur matérialité biologique et anatomique, sont toujours déjà constitués par et vécus à travers des significations culturelles, telles que l’hétérosexualité ou la différence des sexes, alors sexe et genre désignent des « constructions culturelles » distinctes, mais aussi sédimentées l’une que l’autre et pouvant donc faire l’objet d’un même type de phénoménologie génétique. On décrit les règles, les seins ou le pénis comme constitués et vécus en tant qu’éléments du sexe, et leur construction naturalisée comme étayant la différence binaire et hiérarchisée des sexes. Parce que le genre est d’ordinaire défini comme une construction sociale, Butler peut dire que le sexe est du genre sans que cela ne revienne à dire que sexe et genre sont une seule et même construction.
- 25 TG, p. 71. Nous retraduisons et soulignons. Voir aussi TG, p. 69.
Si « le corps [...] est une situation », comme le soutient Beauvoir, il n’est pas possible de recourir à un corps qui n’a pas toujours déjà été interprété par des significations culturelles ; c’est pourquoi le sexe ne pourrait être considéré comme une facticité anatomique pré-discursive. En effet, on montrera que, par définition, le sexe était, dès le début, du genre25.
12Ici encore, la traduction française a escamoté l’aspect temporel pour- tant essentiel à l’argument phénoménologique de Butler : il n’existe pas d’impression originaire (Urimpression) du sexe à laquelle on puisse faire retour et sur laquelle on puisse fonder phénoménologiquement une strate moins originaire que serait le genre. C’est bien la phénoménologie génétique qui permet d’étayer l’argument critique du caractère originairement construit du genre et du sexe.
13La théorie phénoménologique de la constitution du sexe et du genre permet de décrire la transphobie, l’hétéronormativité et l’hétérosexualité obligatoire non seulement comme des sédimentations de sens ayant leur historicité propre, mais aussi comme des typifications contraignantes qui excluent les personnes transgenres et homosexuelles. Les catégories binaires et hiérarchisées du sexe, du genre et de la sexualité sont dites « naturelles » dans la mesure où elles sont à la fois ordinaires, contingentes et normatives. En ce sens, le sexe et le genre sont aussi bien des effets d’actes intentionnels signifiants répétés, qu’ils soient corporels ou discursifs, que des strates fondatrices de pratiques, d’actions et d’institutions typifiées. La généalogie critique du sexe et du genre, constamment placée sous l’égide de Foucault, doit en vérité se comprendre comme la phénoménologie génétique de ces typifications à la fois constitués et constituantes, déterminées et vécues – sans qu’elles soient vécues d’ordinaire comme déterminées. La phénoménologie génétique butlérienne décrira le genre et le sexe comme des construc- tions vécues et des vécus construits, au même titre que tous les objets de la Lebenswelt, loin de l’image d’un constructivisme réduisant le genre à un artefact discursif sans sujet. Cette Lebenswelt prend chez Butler le sens d’une structure complexe de significations contextualisantes et normatives, une « matrice d’intelligibilité » – terme qu’on retrouve chez elle pour qualifier l’hétérosexualité obligatoire pensée par Monique Wittig. En devenant un champ phénoménologique où apparaissent certains corps et d’où d’autres corps sont exclus et rendus inintelligibles, le monde de la vie acquiert une double fonction descriptive et normative, puisqu’il présuppose un ensemble de principes organisant a priori la vie et la rendant ainsi possible, c’est-à-dire vivable .
- 26 « La conscience est donc, dans sa structure même, dans une relation implicite avec le monde qu’elle (...)
14En définitive, c’est le caractère intentionnel de la conscience qui explique à la fois que les objets soient construits par des séries d’actes répétés et que les sujets dépendent de leur relation au monde social. Butler comprend en effet l’intentionnalité à la fois comme une corrélation noético-noématique, comme une série d’actes constituants et comme la relation implicite de l’ego avec la Lebenswelt. La conscience intentionnelle est d’emblée une visée orientée vers le monde et tou- jours déjà « du monde » ordinaire qu’elle dévoile26. Elle ne peut donc être pensée ni comme pur ego transcendantal, ni comme monade solipsiste. L’ego est ek-statique, vulnérable et ouvert à l’intersubjectivité. L’intentionnalité interdit de concevoir la subjectivité sur le modèle d’une substance autarcique, préexistant à l’activité constituante du monde et à ses vécus intentionnels.
- 27 SD, p. 137. Voir aussi : « Le champ transcendantal du sujet pouvait, disait-il, être entrevu à trav (...)
- 28 « Même les apparences genrées les plus probables et les plus plausibles comportaient une ombre d’ir (...)
- 29 Martin Heidegger, Sein und Zeit, §7, Tübingen, Niemeyer, 1986, p. 38 ; trad. par E. Martineau, Être (...)
15Parce qu’elle est indispensable à la dé-naturalisation et dé-réalisation des objets intentionnels, la variation eidétique, que Butler nomme plus volontiers « variation imaginaire », joue un rôle central dans cette généalogie butlérienne du monde ordinaire et des agents sociaux. Le chapitre de Sujets du désir sur Sartre insiste déjà sur ce pouvoir cri- tique et émancipateur de l’imagination : c’est par elle que s’effectue la réduction eidétique au sein même de l’attitude naturelle, « une sorte d’enquête spontanée dans les structures possibles et cachées de la réalité, une épochè du monde existant que la conscience met en œuvre [perform] au sein de l’expérience mondaine »27. La variation imaginaire permet en effet d’exhiber l’idéalité et l’irréalité des normes, des pratiques et des institutions effectives du genre, dans la mesure où elle les révèle comme de simples esquisses (Abschattungen) ou possibilités de ces normes, pratiques et institutions28. À même la réalité factuelle (Tatsächlichkeit) des corps sexués et genrés, la phénoménologie de Butler en décèle l’historicité, la contingence, la facticité (Faktizität) – rappelant ainsi le mot heideggérien d’après lequel « plus haut que l’effectivité se tient la possibilité »29.
- 30 EB, p. XII. Nous traduisons.
16L’objet connu par la variation imaginaire n’est jamais le même que l’objet effectif, et pourtant l’objet effectif est révélé comme une possible permutation ou esquisse de l’objet au cours de ses déplacements. Ainsi, l’objectif d’une telle expérience de pensée phénoménologique n’est pas de fixer l’effectivité de l’objet, mais de faire de son effectivité une possibilité : montrer la contingence de cette apparence au sein de l’horizon temporel de l’objet comme une unité de ses propres possibilités... La phénoménologie cherche à tirer le possible de l’objet effectif, à exposer son idéalité, non comme une perfection invisible qui se cache derrière l’objet phénoménal, mais précisément comme l’irréalité de sa donation, l’étrangeté de la quiddité30.
- 31 TG, p. 26.
- 32 « Être « visé », en termes phénoménologiques, ne consiste pas à être l’objet d’un souhait conscient (...)
- 33 TG, p. 221.
17Si les normes de genre sont sources d’oppression, le fait de les recevoir comme étant quotidiennement préconstituées ou pré-stylisées implique de pouvoir les transformer en les constituant ou stylisant autrement31. En se réappropriant la théorie phénoménologique de la constitution, Butler insiste donc non seulement sur la possibilisation effectuée par la variation imaginaire, mais aussi sur la temporalité complexe et la relative plasticité des habitudes genrées. Elle récuse l’idée d’un constructivisme naïf et soutient plutôt l’idée paradoxale, mais phénoménologiquement justifiée, d’une constitution par la conscience intentionnelle de ce qui est déjà donné dans le monde ordinaire32. Cette constitution atteste la contingence du donné et étaye la possibilité de le subvertir, d’en modifier la typification, sans pour autant tomber dans le volontarisme. Il semble en effet évident qu’un acte intentionnel ne saurait modifier à lui seul la sédimentation des catégories de sexe et de genre, alors même que l’étoffe de ces catégories est faite d’actes répétés – d’où l’insistance politique sur la prolifération d’actes non stéréotypés ou dénaturalisés pour pouvoir construire autrement de nouvelles significations culturelles du sexe, du genre et de la sexualité33.
- 34 La dernière partie de son article « Sexual Ideology and Phenomenological Description » s’intitule « (...)
- 35 « Learning How to See », p. 337. Nous traduisons.
18On peut songer ici aux mouvements militants qui font apparaître dans l’espace public d’autres représentations du cycle menstruel, d’identités non binaires, de zones érotiques corporelles exclues par la matrice hétérosexuelle ou encore de schémas relationnels roman- tiques, familiaux et communautaires répudiés par l’hétéronormativité. Trouble dans le genre est donc l’ouvrage du « féminisme phénoménologique » que, depuis 1981, Judith Butler appelait de ses vœux34. En étant capable de dénaturaliser les catégories qui excluent et oppriment les femmes et les personnes non hétérosexuelles, non cisgenres et non dyadiques, la phénoménologie génétique devient chez Butler une philosophie « militante » et émancipatrice35.
- 36 « Learning How to See », p. 326. Nous traduisons.
19Pourtant, Butler s’est toujours élevée contre les moments volontaristes des existentialismes de Sartre et de Beauvoir. L’une des raisons de sa désaffiliation d’avec la phénoménologie réside dans ce qu’elle perçoit comme une foi naïve en la raison et la liberté. La position de Butler vis-à-vis de la phénoménologie doit, selon ses propres mots, être qualifiée de sceptique, ou plutôt d’agnostique : disciple de la phénoménologie natansonienne, elle n’a cessé « d’apprendre à habiter sa manière de voir » sans jamais avoir « d’avis sur sa vérité dernière »36.
III. Critique de la phénoménologie et phénoménologie critique du genre
20La réception de Butler a insisté sur ses critiques des phénoménologies existentialistes et les a interprétées comme le signe de son désaveu progressif. Ces critiques ciblées sont pourtant inaugurales de sa réception de la phénoménologie. Elles ne cesseront de jalonner sa redéfinition interne à la « manière de voir » héritée de Natanson, dans l’élaboration de ce que nous proposons d’appeler sa « phénoménologie critique du genre ». Nous esquisserons ici cinq gestes herméneutiques de Butler qui configurent sa reprise critique de la phénoménologie.
- 37 J. Butler, Le récit de soi (2005), trad. par B. Ambroise et V. Aucouturier, Paris, PUF, 2007, p. 11 (...)
- 38 « Sex and Gender in Simone de Beauvoir’s Second Sex », p. 46-49.
211/ Contre le cartésianisme. Certes, Butler soutient que les phénoménologies husserlienne, sartrienne et, dans une moindre mesure, beauvoirienne reconduisent parfois une métaphysique de la substance et de l’agentivité, ainsi qu’une pensée oppositionnelle fondée sur un dualisme corps/esprit. Elle s’élève donc contre l’idée, présente dans certains de leurs écrits, d’un sujet ontologique, monadique et transhistorique au fondement de tout savoir, d’une conscience transcendantale constituante, conçue comme origine et cause, distincte d’un corps inerte et passif. Mais Butler insiste aussi sur le fait que Husserl et Sartre ont par ailleurs pensé un a priori historique37 et un sujet ek-statique, toujours déjà incarné, situé et ouvert à l’autre. De son côté, Beauvoir a bien tâché « d’exorciser le fantôme cartésien de la doctrine de Sartre » : être une « femme » ou un « homme » est toujours déjà une modalité d’existence corporelle, et le corps une situation jamais naturelle, un « champ de possibilités culturelles »38.
- 39 Voir aussi SA, p. 61.
- 40 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. 191-210.
222/ Contre les présupposés normatifs. Alors même que la phénoménologie se définit comme une science descriptive, Butler juge que ses descriptions charrient des présupposés culturels, idéologiques et théologiques non interrogés39. C’est le cœur de sa critique de l’idéologie sexuelle masculiniste de Merleau-Ponty qui parasiterait les descriptions de la Phénoménologie de la perception consacrées à la sexualité40.
- 41 « Sexual Ideology and Phenomenological Description », p. 95. Nous traduisons.
Le caractère idéologique de la Phénoménologie de la perception est produit par l’impossible projet de maintenir un sujet abstrait tout en décrivant une expérience vécue et concrète. Le sujet semble immunisé contre l’expérience historique que décrit Merleau-Ponty, mais se révèle ensuite au cours de la description comme un sujet culturel concret, un sujet masculin41.
23Les descriptions merleau-pontiennes reposeraient sur le préjugé inaperçu d’un naturalisme sexiste et dualiste marquant comme féminin un corps sexué, passif, objectivé et désirable, tandis qu’un sujet actif, désirant et désincarné resterait universel, non marqué par le sexe, mais tacitement identifié comme masculin. Or, pour Butler, cette idéologie est incompatible avec le projet même de la phénoménologie, de sorte que les descriptions phénoménologiques du corps sexué et de la sexualité manifestent et invalident elles-mêmes ces présupposés. C’est l’incapacité méthodologique d’une certaine phénoménologie à tenir compte de l’historicité des corps et de la sexualité, c’est-à-dire à distinguer différents types socio-historiques de corps et de sexualité, qui permet de prendre de simples abstractions pour des descriptions rigoureuses de l’expérience vécue. La phénoménologie génétique d’inspiration schützienne permet d’élucider les histoires et les contextes qui constituent ces différents types d’incarnation et de sexuation.
- 42 Voir A. Schütz, « The Problem of Transcendental Intersubjectivity in Husserl », in Collected Papers (...)
- 43 « [...] il y a peut-être aussi un caractère “inépuisable” propre à la phénoménologie, dans cette ma (...)
243/ Contre le fondationnalisme. Pour Butler, ce refus de l’historicité traduirait le fondationnalisme larvé du projet husserlien, animé par une quête illusoire de l’origine, de l’unité et d’un sujet fondateur. On trouve déjà chez Schütz cette critique d’une dérive fondationnaliste de la phénoménologie : la constitution doit rester un instrument d’élucidation et ne jamais devenir une entreprise de fondation42. À sa suite, la phénoménologie génétique de Butler ne postule ni ne recherche d’origine ou de fondement transcendant, puisqu’elle opère au sein même du monde ordinaire. Mais si toute origine est bannie, n’est-ce pas alors le monde ordinaire ou l’histoire qui seraient subrepticement réintroduits au rang de fondements en lieu et place de la subjectivité transcendantale ? Le monde social et l’histoire doivent bien plutôt être compris comme des Fakta énigmatiques dont la généalogie s’avère inépuisable43.
- 44 « En se tournant vers Schütz, [Natanson] voulait montrer la puissance explicative et descriptive de (...)
254/ Contre la description sans explication. Le caractère abstrait et anhistorique d’une certaine phénoménologie tiendrait aussi à un refus de l’explication, puisqu’elle s’attacherait uniquement à la description des vécus sans partir de, ni même s’appuyer sur des explications produites par les sciences sociales. De sorte que les descriptions phénoménologiques partiraient de présupposés non interrogés plutôt que d’histoires rendant compte de la sédimentation des data . Mais la phénoménologie peut aussi s’inscrire dans une démarche de dialogue avec les sciences sociales et être un complément nécessaire à leurs explications. Tandis que les sciences sociales sont le plus souvent fonctionnalistes, expliquant un phénomène par la fonction qu’il accomplit, sur le modèle d’un effet répondant à une cause, la phénoménologie butlérienne per- met de comprendre à la fois comment les identités de genre sont vécus subjectivement, comment ces vécus typifiés constituent le monde social où se reproduisent ces identités et comment les pratiques régulatrices du genre comprennent des variations subversives dont l’explication fonctionnaliste ne saurait rendre compte44.
- 45 TG, p. 232.
265/ Contre la « métaphysique de la présence ». Le cartésianisme et le fondationnalisme de certaines phénoménologies existentialistes repo- seraient en définitive sur une métaphysique « de la présence, de l’Être, de la plénitude totale et permanente »45. L’entreprise phénoménolo- gique élèverait alors l’appartenance et la présence originaire au monde au rang de croyances quasi-religieuses auxquelles, on l’a vu, Butler répond par un agnosticisme.
- 46 « Learning How to See », p. 327. Nous traduisons.
[La relation intentionnelle], c’est l’idée que la conscience est rationnellement reliée au monde dans des conditions idéales. C’est vraiment rassurant et même charmant. Je ne sais pas si j’y crois. Je vois cette théorie comme soutenant notre sentiment d’appartenance au monde, mais je suis peut-être plus souvent rattrapée par des modes de dépossession ou de non-appartenance46.
- 47 « Le triomphe de la phénoménologie à cet égard a tenu à cette capacité à accorder de la dignité au (...)
27Pourtant, Butler reconnaît malgré tout à la phénoménologie le pouvoir de décrire la réalité de la non-appartenance et la positivité du manque. Dans le chapitre de sa thèse sur Sartre, Butler voit dans les phénoménologies de Hegel et de Husserl une manière de rendre toute sa dignité à la négativité47 : l’absent, l’irréel et l’inexprimé y sont constitutifs de la réalité et du sens. Si une certaine phénoménologie existentialiste s’en tenait à décrire l’engagement du sujet dans un champ pré-donné, la phénoménologie génétique devient « critique » dans la mesure où elle permet de révéler les exclusions qui constituent l’horizon des champs d’intelligibilité sociale, par exemple ceux du sexe, du genre et de la sexualité.
- 48 J. Butler, « Contingent Foundations: Feminism and the Question of “Postmodernism” », in Feminists T (...)
Il est insuffisant de dire que le sujet est toujours engagé dans un champ politique ; ce langage phénoménologique ne tient pas compte du fait que le sujet est un accomplisse- ment régulé et produit à l’avance... car il est important de se rappeler que les sujets sont constitués par l’exclusion, c’est- à-dire par la création d’un domaine de sujets non autorisés, de pré-sujets, de figures de l’abjection, de populations soustraites au regard48.
- 49 J. Butler, Défaire le genre, op . cit ., p. 271-272.
28On pourrait toutefois se demander si Butler n’est pas moins critique du fait que la phénoménologie reposerait sur un présupposé onto-théologique, que du fait que ce présupposé soit celui du présent et de la plénitude. Les expériences pré-philosophiques qui ont marqué son pro- jet l’ont, de son propre aveu, tournée vers la description d’expériences de mélancolie, de vulnérabilité et de violence, vers une « théologie du manque »49. Il faudrait donc caractériser la phénoménologie butlérienne comme une phénoménologie génétique du négatif, de la « passéité » et de la passion, traquant les restes de « métaphysique de la présence » dans les phénoménologies husserliennes et post-husserliennes.
- 50 En Amérique du Nord, voir notamment Gail Weiss, Ann V. Murphy et Gayle Salamon (éds.), 50 Concepts (...)
29Si Butler semble aujourd’hui faire explicitement retour à la phénoménologie, c’est pour s’inscrire dans un champ qui, depuis les années 2010, tend à se constituer sous le nom de « phénoménologie critique »50. S’inspirant du dernier Husserl, de Merleau-Ponty, de Young, de Beauvoir, de Fanon et de Levinas, ce mouvement hétérogène vise à décrire et transformer l’expérience vécue d’individus marginalisés ou exclus de la société (en raison de leur genre, de leur sexualité, de leur race ou de leur classe), en comprenant les conditions non apparentes de ces vécus (telles que l’hétéronormativité, la racialisation ou le capitalisme) comme des structures quasi-transcendantales, c’est-à-dire à la fois empiriques et conditionnantes, de l’apparaître dans la Lebenswelt . Nous voudrions ici souligner que Butler avait anticipé ce renouvellement de la phénoménologie en souscrivant aux quatre sens de la « critique » qu’il met en œuvre.
- 51 EB, p. X. Nous traduisons.
- 52 « Je commencerai donc dans l’esprit de Edmund Husserl, pour qui la philosophie était après tout un (...)
301/ La phénoménologie butlérienne est critique au sens où elle met en cause les « phénoménologies classiques » de Husserl, Heidegger et Sartre, qu’elle reconstruit le plus souvent ad hoc. Pour Butler, la phénoménologie elle-même exigerait un recommencement incessant dans sa « manière de voir », un renouvellement permettant de la libérer de ses dogmatismes sédimentés, « afin que la phénoménologie puisse être connue à nouveaux frais ou, mais cela revient au même, pour la première fois »51. Dans la lignée de Husserl et Merleau-Ponty, le ou la phénoménologue doit être un « commençant perpétuel »52.
312/ Chez Butler, la phénoménologie est aussi une théorie critique dans la mesure où les structures du monde social font l’objet d’une épochè qui les dénaturalise et les aborde comme les sédimentations d’une constitution dont on peut interroger la genèse et exposer l’irréalité.
323/ De plus, les structures fondamentales de la relation intentionnelle au monde (le langage, la temporalité, l’affectivité), permettant la vie humaine et son intelligibilité, peuvent être mises à mal dans des situations socio-politiques de violence, de discrimination et d’exclusion. Dès la fin des années 1980, Butler définit ainsi la phénoménologie comme
- 53 SA, p. 61. Nous traduisons. Phénoménologue importante en Amérique du Nord, Wyschogrod a édifié une (...)
- 54 SA, p. 64. Nous traduisons.
- 55 SA, p. 67.
33« description des structures du monde de la vie et de ses multiples distorsions historiques » dans sa recension de Spirit in Ashes d’Edith Wyschogrod53. Selon Butler, Wyschogrod a raison de distinguer la Lebenswelt, soit le système de significations sociales et culturelles rendant le monde intelligible, d’une Todeswelt « au sein de laquelle ces mêmes significations sont détruites »54. Butler souligne cependant deux défauts de l’ouvrage de Wyschogrod qui permettent à rebours de définir plus précisément sa propre « phénoménologie critique » : un refus de l’explication historique qui rend inintelligible la constitution des formes négatives de la Todeswelt et l’incapacité à penser l’immanence de ces distorsions au sein même du monde ordinaire55.
344/ La phénoménologie devient alors une théorie « critique » en un dernier sens : prenant appui sur les structures de la Lebenswelt, elle produit des critères de jugement, des points de vue normatifs permettant d’invalider des pratiques, des normes et des institutions qui rendent ces structures impossibles.
35De manière générale, la phénoménologie critique de Judith Butler pourrait donc se définir comme suit : une entreprise d’élucidation génétique de la constitution des actes, des normes et des institutions sociales, par exemple du genre, qui rendent inintelligibles ou invivables le quotidien de certaines vies. Fondée normativement sur une éthique relationnelle, cette description met en question la naturalité aussi bien que l’injustice de ces violences discriminatoires physiques et morales.
IV. Sujets du féminisme, mélancolie et performativité du genre. Retour sur quelques thèses phénoménologiques de Trouble dans le genre
36Le parcours suivi jusqu’ici nous permet de revenir à présent à la phénoménologie féministe que Judith Butler déploie, certes implicitement, dans son ouvrage canonique. Notre relecture s’est fondée sur l’intertextualité qui relie étroitement le livre de 1990, d’une part, aux travaux des années 1980 et, d’autre part, aux livres et aux articles qui l’ont suivi. Nous ne ferons qu’esquisser ici le rôle souterrain des instruments phénoménologiques dans chacune des trois parties de Trouble dans le genre .
371/ Les sujets non substantiels du féminisme. Certes, Beauvoir est citée à plusieurs reprises dans les premiers chapitres de la première partie portant sur les « Sujets de sexe/genre/désir », mais il n’y est fait aucune mention à la théorie phénoménologique de la constitution. C’est pour- tant elle qui permet à Butler de ne pas postuler un sujet « naturel » du sexe/genre/désir préexistant, unifiant et essentialisant les femmes, mais de révéler au contraire les sédimentations réifiées des rapports hiérarchisés de genre. L’idée d’intentionnalité y récuse quant à elle la métaphysique d’un sujet substantiel et stable du féminisme pour faire place à la pluralité de sujets certes pris dans des situations de domination politiquement construites, mais ouverts aux autres, vulnérables et capables d’émancipation.
- 56 « Dans tout ce passage, on peut comprendre les termes d’attachement » et d’« investissement » comme (...)
- 57 Voir SD, p. 208-209. « Le vocabulaire de Freud ne suffit pas ici à traduire la manière dont l’ego p (...)
- 58 TG, p. 149-158.
382/ La mélancolie du genre. La phénoménologie génétique de Butler décrit la constitution des sujets en révélant l’historicité de leurs identifications successives et de leurs attachements stratifiés à plusieurs objets intentionnels56. Les premiers travaux de Butler sur les psychanalyses existentielles de Sartre les comparaient déjà à la théorie freudienne de la formation de l’ego, et faisaient de l’intériorisation successive d’objets aimés et perdus le moteur de la constitution du sujet57. Si toute référence à la phénoménologie a été éliminée du chapitre sur « Freud et la mélancolie du genre »58, l’article « Thresholds of Melancoly », posté- rieur à Trouble dans le genre, réaffirme cette théorie phénoménologique de la mélancolie qui aura servi de modèle pour penser l’identification de genre au sein de la matrice hétérosexuelle.
- 59 TM, p. 11.
39Dans cette traduction phénoménologique de Freud, il serait donc difficile, si ce n’est impossible, de savoir ce qu’est l’« ego » en dehors de ses « attachements », de son intentionnalité passionnée pour le monde... En termes phénoménologiques, l’autre est maintenu non comme un simple souvenir ou une simple image, mais dans et comme le soi dans sa dimension imaginaire59.
40L’identité de genre est constituée de l’histoire des identifications intentionnelles au genre des personnes environnantes, en procédant par l’intériorisation ou l’incorporation socialement régulée d’objets désirés et prohibés. Mais l’ego genré n’est pas le réservoir atemporel de l’ensemble de ses identifications de genre passées : il est lui- même cette mémoire passive, dont l’être n’est pas stable mais fluant. C’est pourquoi la mélancolie de genre se rapproche en définitive du concept husserlien d’imagination ou phantasia, tel qu’il se distingue du souvenir et de la perception. Ce mode de la conscience ne repro- duit pas simplement une perception originaire mais s’atteste dans une sorte d’idéalisation passive, inconsciente et relativement libre de l’attachement passé.
- 60 « En suivant la théorie husserlienne de l’intentionnalité, Natanson affirme que la conscience consi (...)
413/ La performativité du genre. La thèse la plus connue de Trouble dans le genre est reprise, sans modification décisive, de l’article « Performative Acts and Gender Constitution ». Tout comme on a trop rapidement reconduit le constructivisme butlérien à sa prétendue seule source foucaldienne, c’est la phénoménologie génétique, et non la théorie des actes illocutoires ou « performatifs » développée par J. L. Austin, qui permet d’abord de décrire l’identité de genre comme l’effet d’une série d’actes répétés, à la fois constitués et constituants. Si la conscience est définie comme intentionnalité60, les actes ou performances (Leistungen) intentionnels, qu’ils soient perceptifs, imaginaires ou corporels, se reproduisent dans une sérialité, une répétition ou un style propre, en produisant ainsi l’illusion d’un genre stable pré-linguistique.
- 61 TG, p. 265. Nous retraduisons.
Le genre est plutôt une identité constituée de manière précaire dans le temps, instituée dans un espace extérieur à travers une répétition stylisée d’actes. De manière significative, si le genre est institué par des actes marqués par une discontinuité interne, alors l’apparence de la substance consiste exactement en ceci : une identité construite, un acte performatif que le public social mondain [the mundane social audience], y compris les acteurs et actrices eux-mêmes, vient à croire et à reprendre [perform] sur le mode de la croyance61.
- 62 « Performative Acts and Gender Constitution », p. 526. Nous traduisons.
- 63 « Performative Acts and Gender Constitution », p. 525. Nous traduisons.
- 64 « Autrement dit, on trouve, latent dans la formule de la théorie féministe « le personnel est polit (...)
- 65 TG, p. 264-265.
42Dans l’article de 1988, Butler tente d’échapper à la fois à la phénoménologie existentialiste du genre comme choix radical individuel et à la critique poststructuraliste du genre comme inscription de codes culturels sur un corps passif62. Elle tâche néanmoins de conserver, d’une part, la manière dont la phénoménologie décrit la constitution ordinaire et vécue du sexe, du genre et de la sexualité et, d’autre part, la façon dont Foucault et Wittig, entre autres, soutiennent que « le sexe, le genre et l’hétérosexualité sont des produits historiques qui ont été unifiés et réifiés comme naturels au fil du temps »63. S’inspirant du slogan féministe « le personnel est politique » et de la phénoménologie héritée de Natanson, Butler élabore un sens élargi de la notion phénoménologique d’acte par analogie avec les performances théâtrales64. Elle invente une phénoménologie de la performativité du genre, c’est-à-dire de la répétition publique et régulée des actes qui, en étant à la fois personnels et publiques, constituent le genre. On retrouve cette phénoménologie du genre comme sédimentation d’actes performatifs dans les pages les plus célèbres de Trouble dans le genre, dont la lecture sera rendue plus aisée en rendant explicites ses soubassements phénoménologiques65.
Conclusion
- 66 Ces corps qui comptent, op . cit ., p. 15-37.
- 67 Respectivement dans J. Butler, Le pouvoir des mots : Discours de haine et politique du performatif (...)
43Au cours des années 1990, les affinements du constructivisme butlérien ne reviendront jamais sur cette conceptualisation phénoménologique. Au contraire, l’introduction de Ces corps qui comptent cherche toujours à se distinguer à la fois de l’essentialisme et d’un constructivisme structuraliste qui tomberait dans le déterminisme et le monisme linguistique. Butler y insiste, d’une part, sur la temporalité sociale propre à la matérialisation du sexe et, d’autre part, sur les pratiques régulatrices qui procèdent par exclusion du non-sexe. Ces pratiques culturelles forment ainsi un champ de corps reconnus comme humains et sexués, sans pour autant annihiler toute puissance d’agir dans les corps exclus66. Défaire le genre croise ces questions avec les thèses développées sur la vulnérabilité linguistique, l’assujettissement aux normes et l’opacité du soi qui reposent toutes sur le rôle joué par l’interpellation, l’adresse et la reconnaissance par l’Autre dans la constitution de l’ego67. Toujours déjà ouverte à l’intersubjectivité, l’intentionnalité de la conscience continue de rendre compte de cette dépendance du sujet au monde de la vie.
- 68 J. Butler, « “La conscience fait de nous tous de sujets”. L’assujettissement selon Althusser » (199 (...)
- 69 Sur cette « transposition culturelle de la philosophie de Levinas », voir Vie précaire : Les pouvoi (...)
44Dans ce cadre herméneutique, Butler crée des analogies entre les pensées d’Althusser, de Levinas et de Laplanche, qu’elle juge différentes mais complémentaires, et qui ont en commun de clarifier le rôle pré-originaire de l’altérité dans la formation de l’ego68. Quant à la distinction butlérienne, opérée à partir de Levinas, entre precariousness (condition invariante de la subjectivité) et precarity (les conditions historiquement différenciées des sujets sociaux), elle doit être lue en regard de la théorie des distorsions historiques de la Lebenswelt, élaborée dès les années 198069. De sorte que si, sur le plan biographique, Butler rappelle souvent que ces travaux récents sur les vies « pleurables » ou précaires viennent, avant même le 11 septembre, des deuils impossibles du sida et de la Shoah, sur le plan méthodologique, ses dernières recherches sur la vulnérabilité, la solidarité et la non-violence approfondissent sa phénoménologique critique de la constitution du sujet.
Notes
1 Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe, Paris, Gallimard, 1949, rééd. Folio Essais, 1986.
2 Voir Joan Scott, « “Experience” », in Feminists Theorize the Political, éd. J. Butler et J. Scott, New York, Routledge, 1992, p. 22-40 ; Linda Fisher et Lester Embree (éds.), Feminist Phenomenology, Dordrecht, Springer, 2000, p. 17-38 et p. 39-56 ; et Silva Stoller, « Phenomenology and the Poststructural Critique of Experience », International Journal of Philosophical Studies, vol. 17, n° 5, 2009, p. 707-737.
3 Judith Butler, Trouble dans la genre . Pour un féminisme de la subversion (1990) (dorénavant TG), trad. par C. Krauss, Paris, La Découverte, 2005.
4 Voir Alan D. Schrift, « Judith Butler: Une Nouvelle Existentialiste? », Philosophy Today, vol. 45, n° 1, 2001, p. 12-23, Diana Coole, « Butler’s phenomenological existentialism », in Judith Butler’s Precarious Politics : Critical Encounters, éd. T. Carver et S.A. Chambers, London, Routledge, 2008, p. 11-27 et Birgit Schippers, The Political Philosophy of Judith Butler, New York, Routledge, 2014, p. 4.
5 Voir J. Butler, Défaire le genre (2004), trad. par M. Cervulle et J. Marelli, Paris, Amsterdam, 2016, p. 324 et sq, J. Butler, Sujets du désir. Réflexions hégéliennes en France au XXe siècle (dorénavant SD), trad. par Ph. Sabot, Paris, PUF, 2011, p. XIII, et J. Butler et A. Honneth, Recognition and Ambivalence, New York, Columbia University Press, 2021, p. 36.
6 Voir J. Butler, « Sexual Ideology and Phenomenological Description » (1981), in The Thinking Muse: Feminism and Modern French Philosophy, éd. J. Allen et I. M. Young Bloomington, Indiana University Press, 1989, p. 85-100 ; « Variations on Sex and Gender: Beauvoir, Wittig, and Foucault », Praxis International, vol. 5, n° 4, 1985, p. 505-516 ; « Sex and Gender in Simone de Beauvoir’s Second Sex », Yale French Studies, n° 72, 1986, p. 35-49 et « Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory », Theatre Journal, vol. 40, n° 4, 1988, p. 519-531.
7 J. Butler, « Heidegger and Sartre: An Essay on Being and Place by Joseph P. Fell », Philosophical Review, vol. 91, n° 4, 1982, p. 641-645 et « Spirit in Ashes . Hegel, Heidegger, and Man-Made Mass Death by Edith Wyschogrod » (dorénavant SA), History and Theory, vol. 27, n° 1, 1988,p. 60-70.
8 TG, p. 56.
9 « J’ai lu Beauvoir qui expliquait qu’être femme dans une culture masculiniste revenait à être une source de mystère et de non-connaissance pour les hommes. Et cela ne m’a pas semblé complètement faux en lisant Sartre, pour qui tout désir – bien entendu, hétérosexuel et masculin, ce qui n’est pas sans poser problème – se définit en termes de trouble » (TG, p. 51- 52). Voir SD, p. 172-189 et Jean-Paul Sartre, L’Être et le Néant (1943), Paris, Gallimard, coll. « Tel », 2009, p. 427-436.
10 Sur Foucault, voir J. Butler, « Foucault and the Paradox of Bodily Inscriptions », The Journal of Philosophy, vol. 86, n° 11, 1989, p. 601-607 et TG, p. 249-250. Sur Wittig, voir « Variations on Sex and Gender », art . cit ., p. 510-512 et TG, p. 87-89 et 232. Enfin, sur Kristeva, voir J. Butler, « The Body Politics of Julia Kristeva », Hypatia, vol. 3, n° 3, 1989, p. 104-118 et TG, p. 179-198 et 254-256.
11 TG, p. 72, 109 et 249.
12 « Performative Acts and Gender Constitution », p. 519-520. Nous traduisons.
13 Voir respectivement TG, p. 163, 167, 221 et Gender Trouble, p. 87, 91, 140.
14 À titre d’exemple : « J’utilise le terme « intentionnel » dans un sens spécifiquement phénoménologique... Le genre dans son idéalité, peut être construit comme un objet intentionnel, un idéal qui est constitué mais n’existe pas » (J. Butler, Ces corps qui comptent . De la matérialité et des limites discursives du « sexe » (1993), trad. par Ch. Nordmann, Paris, Amsterdam, 2018, p. 336-337).
15 J. Butler, « Thresholds of Melancholy » (dorénavant TM), in The Prism of the Self, éd. S. G. Crowell, Dordrecht, Springer, 1995, p. 3-12. Nous traduisons.
16 Maurice Natanson, The Erotic Bird: Phenomenology in Literature (dorénavant EB), Princeton, Princeton University Press, préface de J. Butler, 1998.
17 Gayle Salamon, « Learning How to See: An Interview with Judith Butler », Philosophy Today, vol. 61, n° 2, 2017, p. 319-337.
18 Voir J. Butler, « A Livable Life? An inhabitable world? Scheler on the Tragic », Puncta . Journal of Critical Phenomenology, vol. 5, 2022, p. 8-27 et J. Butler, What World Is This? A Pandemic Phenomenology, New York, Columbia University Press, 2022.
19 « On a pu dire que la phénoménologie était avant tout une méthode, qu’elle pouvait en principe, en tant qu’instrument neutre, être utilisée par les philosophes de tout bord... Mais la phénoménologie est avant tout une manière de voir, une manière de saisir le monde et de dire l’expérience » (M. Natanson, Essays in Phenomenology, éd. M. Natanson, La Haye, Martinus Nijhoff, 1966, p. 21. Nous traduisons.).
20 Voir Bruce Bégout, « Alfred Schütz et l’épochè de l’attitude naturelle », Alter, vol. 11, 2003, p. 165-192 et Sébastien Laoureux, « Du pratique au théorique : La sociologie phénoménologique d’Alfred Schütz et la question de la coupure épistémologique », Bulletin d’analyse phénoménologique, vol. 4, n° 3, 2008, p. 169-188.
21 SD, p. 136-137.
22 Cette expression de Husserl (Hua V, p. 158) est souvent reprise par Schütz. Voir A. Schütz, “Husserl’s Importance for the Social Sciences”, dans Collected Papers I . The Problem of Social Reality, La Haye, Martinus Nijhoff, 1962, p. 149.
23 « Bien que la phénoménologie semble parfois présupposer l’existence d’un agent choisissant et constituant antérieur au langage [...], il existe aussi un usage plus radical de la doctrine de la constitution qui prend l’agent social comme un objet plutôt que comme le sujet des actes constituants » (« Performative Acts and Gender Constitution », p. 519. Nous traduisons).
24 EB, p. X. Nous traduisons et soulignons.
25 TG, p. 71. Nous retraduisons et soulignons. Voir aussi TG, p. 69.
26 « La conscience est donc, dans sa structure même, dans une relation implicite avec le monde qu’elle cherche à connaître, et cherche donc à connaître ce monde précisément dans la mesure où elle est en quelque sorte « du » monde » (EB, p. X. Nous traduisons).
27 SD, p. 137. Voir aussi : « Le champ transcendantal du sujet pouvait, disait-il, être entrevu à travers son éruption au sein de la vie quotidienne. L’épochè impliquait à la fois de suspendre sa croyance au quotidien et de mettre en lumière l’irréalité des choses » (J. Butler, « In Memoriam: Maurice Natanson (1924-1996) », The Review of Metaphysics, vol. 50, n° 3, 1997, p. 739. Nous traduisons).
28 « Même les apparences genrées les plus probables et les plus plausibles comportaient une ombre d’irréalité » (« Learning How to See, p. 337. Nous traduisons).
29 Martin Heidegger, Sein und Zeit, §7, Tübingen, Niemeyer, 1986, p. 38 ; trad. par E. Martineau, Être et temps, Paris, Authentica, 1985, p. 49.
30 EB, p. XII. Nous traduisons.
31 TG, p. 26.
32 « Être « visé », en termes phénoménologiques, ne consiste pas à être l’objet d’un souhait conscient, mais à être constitué, construit (built up), au travers d’une série d’actes. L’être-là (thereness) de l’objectité (objectness) apparaît clairement à une conscience qui vise ou constitue ces objets, mais il serait faux de croire que la conscience fabrique ces objets. Elle réalise un exercice paradoxal en construisant ce qui est déjà là, en stratifiant ce qui est dévoilé, en constituant le donné » (EB, p. IX-X. Nous traduisons).
33 TG, p. 221.
34 La dernière partie de son article « Sexual Ideology and Phenomenological Description » s’intitule « Vers un féminisme phénoménologique (Toward a Phenomenological Feminism) ».
35 « Learning How to See », p. 337. Nous traduisons.
36 « Learning How to See », p. 326. Nous traduisons.
37 J. Butler, Le récit de soi (2005), trad. par B. Ambroise et V. Aucouturier, Paris, PUF, 2007, p. 117.
38 « Sex and Gender in Simone de Beauvoir’s Second Sex », p. 46-49.
39 Voir aussi SA, p. 61.
40 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. 191-210.
41 « Sexual Ideology and Phenomenological Description », p. 95. Nous traduisons.
42 Voir A. Schütz, « The Problem of Transcendental Intersubjectivity in Husserl », in Collected Papers III: Studies in Phenomenological Philosophy, La Haye, Martinus Nijhoff, 1970, p. 83.
43 « [...] il y a peut-être aussi un caractère “inépuisable” propre à la phénoménologie, dans cette manière de rencontrer le monde, dans la manière dont le monde se donne de manière incomplète et infinie (« Learning How to See », p. 326. Nous traduisons).
44 « En se tournant vers Schütz, [Natanson] voulait montrer la puissance explicative et descriptive de la méthode phénoménologique pour les sciences sociales. La description serait utile à l’explication... » (« Learning How to See », p. 329. Nous traduisons).
45 TG, p. 232.
46 « Learning How to See », p. 327. Nous traduisons.
47 « Le triomphe de la phénoménologie à cet égard a tenu à cette capacité à accorder de la dignité au domaine de l’inexprimé et de l’absent en tant qu’il est constitutif du sens de la réalité. Il y a là un point commun entre les phénoménologies husserlienne et hégélienne : le caractère essentiel de la négation dans la réalité » (SD, p. 139).
48 J. Butler, « Contingent Foundations: Feminism and the Question of “Postmodernism” », in Feminists Theorize the Political, op . cit ., p. 2-21. Nous traduisons.
49 J. Butler, Défaire le genre, op . cit ., p. 271-272.
50 En Amérique du Nord, voir notamment Gail Weiss, Ann V. Murphy et Gayle Salamon (éds.), 50 Concepts for a Critical Phenomenology, Evanston, Northwestern University Press, 2020 et Lisa Guenther, « Six Senses of Critique for Critical Phenomenology », Puncta, vol. 4, n° 2, 2021, p. 5-23. En France, voir Hourya Bentouhami, « Phénoménologie politique du voile », Philosophiques, vol. 44, n° 2, 8 2017, p. 271-284 et Marie Garrau et Mickaëlle Provost (éds.), Expériences vécues du genre et de la race : une phénoménologie critique, Paris, Éditions de la Sorbonne, coll. « Philosophies pratiques », 2022.
51 EB, p. X. Nous traduisons.
52 « Je commencerai donc dans l’esprit de Edmund Husserl, pour qui la philosophie était après tout un commencement perpétuel... » (J. Butler, Défaire le genre, op. cit ., p. 323). Voir M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, op . cit ., p. 20.
53 SA, p. 61. Nous traduisons. Phénoménologue importante en Amérique du Nord, Wyschogrod a édifié une éthique phénoménologique de la mort et de la mémoire inspirée de Heidegger, de Merleau-Ponty et surtout de Levinas, dont elle fut l’une des premières lectrices aux États-Unis.
54 SA, p. 64. Nous traduisons.
55 SA, p. 67.
56 « Dans tout ce passage, on peut comprendre les termes d’attachement » et d’« investissement » comme étant intentionnels, au sens phénoménologique du terme, c’est-à-dire comme des mouvements ou des trajectoires libidinaux qui ont toujours un objet » (J. Butler, « Assujettissement, résistance, resignification. Entre Freud et Foucault » (1996), in La vie psychique du pouvoir. L’assujettissement en théories, trad. par B. Matthieussent, Paris, Amsterdam, 2022, p. 127).
57 Voir SD, p. 208-209. « Le vocabulaire de Freud ne suffit pas ici à traduire la manière dont l’ego peut être compris de manière non substantielle, c’est-à-dire comme la conséquence même de l’attachement... Dans une description phénoménologique qui met en évidence la constitution intentionnelle de l’ego, l’ego est inséparable de ses attachements... Ce que Freud appelle le “caractère” de l’ego semble être la sédimentation de ces objets aimés et perdus, le reste archéologique, pour ainsi dire, du deuil irrésolu » (TM, p. 10). De son propre aveu, Butler a coutume de « re-paraphraser la psychanalyse de manière phénoménologique » (« Learning How to See », p. 324).
58 TG, p. 149-158.
59 TM, p. 11.
60 « En suivant la théorie husserlienne de l’intentionnalité, Natanson affirme que la conscience consiste plutôt en une série d’actes, répétés à travers le temps et temporalisés dans leur structure même » (EB, p. IX).
61 TG, p. 265. Nous retraduisons.
62 « Performative Acts and Gender Constitution », p. 526. Nous traduisons.
63 « Performative Acts and Gender Constitution », p. 525. Nous traduisons.
64 « Autrement dit, on trouve, latent dans la formule de la théorie féministe « le personnel est politique », le présupposé que le monde de la vie des relations de genre est constitué, au moins en partie, par les actes concrets et historiquement médiatisés des individus » (« Performative Acts and Gender Constitution », p. 523. Nous traduisons). Notons que l’article de 1988 est paru dans le Theatre Journal.
65 TG, p. 264-265.
66 Ces corps qui comptent, op . cit ., p. 15-37.
67 Respectivement dans J. Butler, Le pouvoir des mots : Discours de haine et politique du performatif (1997) (trad. par Ch. Nordmann et J. Vidal, Paris, Amsterdam, 2017), La vie psychique du pouvoir et Le récit de soi .
68 J. Butler, « “La conscience fait de nous tous de sujets”. L’assujettissement selon Althusser » (1995), in La vie psychique du pouvoir, op . cit ., p. 13, « Le désir de reconnaissance » (2000), in Défaire le genre, op . cit ., p. 187-212 et Le récit de soi (2005), p. 87-103.
69 Sur cette « transposition culturelle de la philosophie de Levinas », voir Vie précaire : Les pouvoirs du deuil et de la violence après le 11 septembre 2001 (2004), trad. par J. Rosanvallon et J. Vidal, Paris, Amsterdam, 2005, p. 20-21 et 161-185, et Ce qui fait une vie . Essai sur la violence, la guerre et le deuil (2009), trad. par J. Marelli, Paris, Zones, 2010, p. 7-64.
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
Emmanuel Levine, « La phénoménologie critique du genre de Judith Butler », Alter, 30 | 2022, 87-107.
Référence électronique
Emmanuel Levine, « La phénoménologie critique du genre de Judith Butler », Alter [En ligne], 30 | 2022, mis en ligne le 31 octobre 2023, consulté le 23 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/alter/2429 ; DOI : https://doi.org/10.4000/alter.2429
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