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I. Dossier

La description de la corporéité féminine dans On Female Body Experience : de la critique de l’aliénation à la réappropriation de son expérience

Clara Chaffardon
p. 109-128

Texte intégral

  • 1 Johanna Oksala, Feminist Experiences, Foucauldian and Phenomenological Investigations, Northwestern(...)
  • 2 “According to this approach, the phenomenological study of gender is understood as a study of the b (...)

1Avec la Phénoménologie de la perception, la description de l’expérience du corps vécu devient un point central et caractéristique de la phénoménologie. Approfondissant la distinction entre Leib et Körper établie par Husserl, Merleau-Ponty revalorise le corps-sujet, vécu en première personne, par opposition au corps-objet, par exemple le corps étudié par la science. La « lecture corporelle »1 de la phénoménologie par les féministes, qui place au cœur de ses réflexions l’expérience du corps des femmes, se présente comme l’héritière de cette démarche, mais aussi comme une critique de ses présupposés : l’expérience jusqu’alors étudiée, et prétendument universelle, caractérisait en réalité le corps masculin, et sa description ne prenait donc pas en compte les effets de la domination – ici, en particulier, la domination masculine – sur la corporéité. Dans Feminist Experiences, Foucauldian and Phenomenological Investigations, Johanna Oksala définit cette phénoménologie corporelle de la manière suivante : « selon cette approche, l’étude phénoménologique du genre est comprise comme une étude des modalités ou structures fondamentales de l’incarnation féminine qui sont typiques de l’existence féminine »2. Le retour à la subjectivité (Husserl) et à la corporéité (Merleau-Ponty) est ainsi reformulé en un retour à la subjectivité incarnée des femmes. Ce féminisme phénoménologique accompagne la revendication, par les femmes, de rendre visibles leurs expériences de la domination masculine sur la scène politique et philosophique. Y est privilégiée la première personne, ou bien une multiplicité de récits de femmes, s’opposant à l’objectivation de l’expérience féminine par les discours dominants, notamment ceux scientifiques et philosophiques. Ces descriptions des expériences vécues devraient engendrer une prise de conscience chez les lectrices, une critique, et, à terme, une revendication de justice sociale.

  • 3 “The essays aim to describe subjectivity and women’s experience as lived and felt in the flesh”, Ir (...)

2C’est dans cette réélaboration spécifique de la phénoménologie par les féministes que s’inscrit On Female Body Experience, Throwing Like a Girl and Other Essays d’Iris Marion Young. L’autrice y déploie une analyse de l’aliénation de la corporéité féminine par le patriarcat, en mobilisant les concepts de situation (Beauvoir), de corps vécu (Merleau-Ponty) et la première personne. Les textes réunis ont pour but de « décrire la subjectivité et les expériences des femmes vécues et senties dans leur chair3». Young les divise en deux catégories : ceux qui portent sur le feminine embodiment, le corps « féminin », et ceux qui portent sur le female embodiment, le corps avec des caractéristiques physiologiques

  • 4 Comme le rappelle Marie Garrau, « la dimension de la sexuation est en effet centrale dans les texte (...)
  • 5 Op . cit ., p. 528-529.

3« femelles »4. Les chapitres relevant de la première catégorie traitent du comportement moteur ou encore de la relation des femmes aux vêtements, tandis que ceux de la seconde s’intéressent à l’expérience de la poitrine, des menstruations, de la grossesse ou encore de l’allaitement. Dans On Female Body Experience, Young rejette l’idée que les spécificités du corps des femmes comme « femelles » constitueraient une nature ou un destin féminin : leurs significations dépendent d’un contexte social, et donc de la situation du sujet. Malgré son rejet du naturalisme, demeure la question de savoir si ce texte échappe à toute critique d’essentialisme, alors même qu’il identifie un ensemble de caractéristiques biologiques et les expériences qui leur sont liées comme étant propres aux femmes. Il semble, pour Marie Garrau, que l’approche d’On Female Body Experience « implique de maintenir, au titre de présupposé, l’existence d’un groupe – ici les femmes – qu’il serait possible de définir en référence à un ensemble déterminé d’expériences corporelles, telle que le fait d’avoir des règles ou de pouvoir tomber enceinte, et donc en référence à un ensemble déterminé de caractéristiques physiologiques, qui sont la condition de ces expériences »5. Déjà, dans les années 1960-1970, on doutait des bénéfices, pour le féminisme, de la description de l’expérience vécue des femmes, dans la mesure où elle renforcerait finalement l’hétéronormativité et l’idéologie de la différence sexuelle ; ces récits étaient de plus contestés car se bornant, bien trop souvent, à l’expérience des femmes blanches de classe supérieure.

4Si ces critiques nous semblent capitales et justifiées, nous aimerions, sans les éluder, proposer une interprétation de ce risque d’essentialisme chez Young selon la notion d’essentialisme stratégique de Gayatri Chakravorty Spivak, afin d’interroger les enjeux politiques et pratiques d’une description de la corporéité féminine. Déplacer ainsi la portée du texte de Young, c’est le tirer vers le post-structuralisme, de la même manière que Spivak se propose de rallier, avec la notion d’essentialisme stratégique, l’élaboration d’une conscience subalterne dans les Subaltern Studies et le post-structuralisme. En faisant cela, nous avons conscience d’outrepasser les intentions initiales d’On Female Body Experience, pour les reformuler en des termes qui rejoignent davantage la prise de recul post-structuraliste vis-à-vis de la description de l’expérience vécue.

5Nous identifions dans On Female Body Experience deux fonctions de la description phénoménologique. D’un côté, elle révèle l’aliénation de la corporéité féminine, par exemple la manière dont les femmes sont dépossédées de leur grossesse et de leur accouchement par les médecins, ou encore la fétichisation de la poitrine. La description a ici une fonction de restitution des expériences d’oppression, et engage une critique. D’un autre côté, Young redécrit, à des fins d’encapacitation, des expériences qui, d’ordinaire, servent à légitimer l’idée de la différence sexuelle. Elle s’interroge alors sur l’existence de plaisirs typiquement féminins qui échapperaient à l’emprise masculine. La description provoque dans ce cas un changement du regard que les femmes portent sur leurs propres expériences, et invite à redevenir les sujets d’une corporéité aliénée. Dans ces textes, alternent ainsi une description d’une expérience que l’on pourrait dire négative : dépréciation de soi, objectivation, dépossession de son corps, scission de la conscience ; et une description d’une expérience que l’on pourrait dire positive : sentiment de sa propre puissance, plaisir pris à sentir son propre corps. Cet article se veut une étude d’On Female Body Experience au prisme de ces deux fonctions de la description, qui questionne la possibilité de lire certains moments du texte comme l’élaboration d’une stratégie de subjectivation.

6Une première partie sera consacrée à la description comme restitution des expériences d’aliénation, avant de passer, dans une deuxième partie à l’interprétation de son texte comme une stratégie de réappropriation de ces expériences aliénées. Une troisième partie sera attentive au risque d’essentialisation qui demeure après la distinction de ces deux fonctions de la description phénoménologique. Nous nous appuierons en particulier sur le chapitre « Pregnant Embodiment : Subjectivity and Alienation », qui traite précisément de l’aliénation.

  • 6 Manon Garcia, On ne naît pas soumise, on le devient, Paris, Flammarion, 2018, p. 99.

7Restituer une expérience en partant du point de vue des femmes, c’est exhiber des vécus dénigrés par les discours dominants et passés sous silence. Il ne s’agit pas seulement d’un élargissement de l’étude de l’attitude naturelle, mais d’« un retournement du regard »6 qui offre une meilleure compréhension de la domination masculine et qui, en partant du point de vue des dominées, produit une critique de la philosophie traditionnelle, faite du point de vue des dominants. Ainsi, l’analyse de l’aliénation chez Young, comme aliénation de la corporéité féminine, ne se résout ni à la critique marxienne de l’aliénation ni à l’étude phénoménologique du corps vécu, mais dévoile le point aveugle de ces deux philosophies : l’expérience vécue des femmes.

  • 7 « La suppression et la déformation historiques des besoins érotiques des femmes sont clairement un (...)
  • 8 « Mais il y a une différence saillante entre l′aliénation du travail et la notion de féminité comme (...)
  • 9 M. Garcia, On ne naît pas soumise, on le devient, op . cit ., p. 207.

8Le chapitre « Pregnant Embodiment : Subjectivity and Alienation » montre que la particularité de l’aliénation des femmes réside dans une aliénation de la corporéité féminine, thèse également élaborée par Sandra Lee Bartky dans « Narcissism, Feminity and Alienation », qui identifie l’aliénation sexuelle comme une modalité spécifique de l’aliénation globale du corps des femmes7. En apparence, l’aliénation des femmes ne diffère pas de celle des travailleurs chez Marx : passage de l’activité à la passivité, appauvrissement intérieur, dépossession, objectivation, sentiment douloureux de scission et auto-aliénation. Toutefois, une étude féministe et phénoménologique révèle que ce ne sont pas seulement leur propre activité et le produit de leur travail, mais encore leur propre corps que les femmes rencontrent comme une puissance indépendante d’elles-mêmes. La particularité de cette aliénation réside également dans son ambiguïté, puisqu’il y a consentement des femmes à l’aliénation, conçue comme source de plaisirs – une idée déjà exposée dans le Deuxième sexe et qui, pour Bartky, fait la différence fondamentale entre l’aliénation des travailleurs et l’aliénation des femmes8. On ne naît pas soumise, on le devient de Manon Garcia étudie ce consentement des femmes à la soumission et le « plaisir pris à l’(auto)objectification »9, en lien avec le constat de Beauvoir :

  • 10 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, tome 1, Paris, Gallimard, 1976, p. 23-24.
  • 11 M. Garcia, On ne naît pas soumise, on le devient, op . cit ., p. 181.
  • 12 « Je ne peux pas me voir moi-même sans me voir moi-même étant vue » ( “I cannot see myself without (...)

9« l’homme qui constitue la femme comme un Autre rencontrera donc en elle de profondes complicités. Ainsi, la femme ne se revendique pas comme sujet, parce qu’elle n’en a pas les moyens concrets, […] et parce que souvent elle se complaît dans son rôle d’Autre »10. À la suite de Beauvoir, pour qui la femme est définie relativement à l’homme comme l’inessentiel, l’Autre, Young adopte un point anti-naturaliste : l’expérience de l’aliénation n’est pas inscrite dans une nature féminine, mais le corps féminin est posé par les hommes comme Autre de manière non-réciproque. « Pregnant Embodiment : Subjectivity and Alienation » critique la perception par les médecins du corps de la femme enceinte comme aliéné en soi, un corps malade ou déviant par rapport au corps sain dont la norme est le corps masculin. Chez Young, la différence sexuelle devient signifiante au sein d’une structure sociale de domination. Mais, comme l’explique bien Manon Garcia, tout le problème réside en ceci : « alors que les hommes sont d’abord des sujets et, à travers le regard d’autrui, peuvent se découvrir objets, les femmes sont d’abord des objets. Par conséquent, les corps des femmes sont objectifiés avant même qu’elles puissent en faire l’expérience comme corps propre/vécu »11. Les femmes perçoivent donc d’emblée leur corps comme aliéné et objectifié par le regard masculin. De ce fait, l’aliénation de la corporéité féminine par un ensemble de pratiques, de prescriptions, de technologies et de discours, se double pour Young et Bartky d’une auto-aliénation, avec une objectivation par les femmes de leur propre corps. Young décrit dans le chapitre « Women Recovering Our Clothes » la quasi-impossibilité, pour les femmes, de se voir elles- mêmes sans se voir en même temps vues par le regard masculin12, et relate la manière dont le port du vêtement renforce cette objectification en les offrant aux regards comme de beaux objets. Dans la perspective d’une phénoménologie féministe de la perception, Young s’intéresse particulièrement à l’aliénation en tant qu’engendrée par le regard masculin (le male gaze), et au fonctionnement de l’aliénation au niveau de la perception de soi.

  • 13 Judith Butler, Ces corps qui comptent : De la matérialité et des limites discursives du sexe, trad. (...)
  • 14 “If any first-person description by a woman is understood as a phenomenological account and then ge (...)

10On Female Body Experience propose une critique de l’aliénation de la corporéité féminine dont il est admis qu’elle est vécue par la plu- part des femmes, selon des modalités similaires, plusieurs de ces expériences étant liées au female embodiment et dépendant donc de la possession d’un ensemble de caractéristiques biologiques. Or, une telle généralisation court le risque d’admettre que ces expériences définissent un sujet femme homogène et déterminé, en excluant les narrations demeurant inaudibles, au sein même de cette mise en récit des vécus des femmes. Pour reprendre les termes de Judith Butler, « lorsqu’un ensemble de descriptions est proposé pour déterminer le contenu d’une identité, il en résulte inévitablement des divisions. De telles descriptions inclusives produisent malgré elles de nouveaux sites de contestation, et toute une foule de résistances, de démentis et de refus de s’identifier avec ces termes »13. Pour Johanna Oksala, le problème réside dans le passage du discours en première personne à la réduction eidétique : « si toute description à la première personne par une femme est comprise comme un récit phénoménologique et ensuite généralisée en se transformant en une description de l’incarnation féminine eidétique, nous aboutissons à un corps féminin qui est essentialisé14 ». Si cette tension interne à la phénoménologie corporelle est bien à l’œuvre au sein d’On Female Body Experience, il nous semble possible de la complexifier. En effet, la généralisation qui y est opérée concerne surtout les expériences d’aliénation. En revanche, quand il s’agit de décrire positivement ce que serait l’expérience non-aliénée, Young admet prudemment qu’elle ne prétend pas parler au nom de toutes les femmes – reste à savoir si une telle précision suffit à contrer l’essentialisme. Ainsi, tandis que les pages consacrées à l’aliénation restituent l’expérience de la plupart des femmes, celles élaborant une expérience non-aliénée pourraient être envisagées comme une tentative de soustraire le corps féminin au male gaze, afin de provoquer une transformation du regard auto-aliéné que les femmes portent sur leurs expériences, et d’en faire des expériences intimes d’un soi non-objectivé. La description fonctionnerait alors, non comme une restitution, mais comme l’institution d’un nouveau point de vue.

  • 15 “To the extent that women use menstrual moods to come to ourselves and renew an openness to the wor (...)

11Nous proposons de lire On Female Body Experience selon l’idée d’une alternance entre des descriptions rendant compte d’une aliénation quotidiennement vécue, et des descriptions visant à se réapproprier les expériences dont les femmes sont généralement dépossédées. Ces dernières nous semblent dévier la signification d’une expérience vécue comme aliénante dans le contexte patriarcal occidental pour la reformuler en expérience de soi. Autrement dit, elles invitent les femmes à re-signifier les représentations sexistes imposées de l’extérieur et intériorisées. Le chapitre « Menstrual Meditation » représente bien cette démarche, l’autrice proposant de considérer les troubles de l’humeur pendant les règles, non plus comme des dérèglements pathologiques, mais comme une posture de méditation : « dans la mesure où les femmes utilisent les humeurs menstruelles pour revenir à elles-mêmes et renouveler leur ouverture au monde, alors nous trouvons dans ce retour vers notre corps une possibilité de méditation disponible pour chacune d′entre nous à tout moment »15. Contre le sentiment de honte associé aux règles dans les représentations hégémoniques, Young élabore une possible expérience de soi qui serait offerte à la femme menstruée. La même intention est à l’œuvre dans le chapitre « Pregnant Embodiment : Subjectivity and Alienation », qui oppose aux discours scientifiques vidant le corps des femmes enceintes de toute intériorité une description en première personne de l’expérience de la grossesse de Young :

  • 16 “As my pregnancy begins, I experience it as a change in my body; I become different from what I hav (...)

Lorsque ma grossesse commence, je la vis comme un changement dans mon corps ; je deviens différente de ce que j′ai été. Mes mamelons deviennent rouges et tendres ; mon ventre se gonfle en poire. Je sens cet élastique autour de ma taille, qui me démange, cette taille ronde et dure qui remplace le ventre pâteux auquel je m′identifie encore. Puis je sens un petit chatouillement, un petit gargouillis dans mon ventre. C′est ma sensation, mes entrailles, et cela ressemble un peu à une bulle de gaz, mais ce n′en est pas une ; c′est différent, à un autre endroit, appartenant à un autre, un autre qui est pourtant mon corps16.

  • 17 “Without a bra, a woman’s breasts are also deobjectified, desubstantialized. […] Without a bra, the (...)
  • 18 “A multiple and fluid zone of deep pleasure quite independent of intercourse, though sometimes not (...)
  • 19 “However much the patriarchy may wish us to, we do not live our breasts only as the objects of male(...)
  • 20 Op . cit ., p. 47 et p. 43.

12Nous sommes ici introduit·e·s à la dimension invisible de la grossesse : l’interoception, les sensations internes. Le dévoilement de ces sensations subjectives va à l’encontre de l’objectification du corps de la femme enceinte dans les discours médicaux et de la vision surplombante et distanciée des médecins. Alors que cette intimité est inaccessible pour autrui, la dimension visible de la grossesse est appropriable par les médecins : avec les nouvelles technologies médicales, le corps de la femme enceinte et le fœtus peuvent être observés et analysés. Ces sensations internes se présentent alors comme une expérience personnelle de soi. Si cette expérience inclut la sensation d’un autre au-dedans de soi et d’une transformation, elle n’est pourtant pas celle d’une aliénation : bien au contraire, il s’agit de sensations échappant à autrui et à la mainmise sur le corps des femmes. Dans le chapitre « Breasted Experience, the Look and the Feeling », enfin, la fétichisation de la poitrine reçoit le même traitement : Young rappelle que dans la culture occidentale, les femmes sont réduites à leur poitrine qui signale leur féminité. La poitrine est regardée comme un objet, et doit donc se présenter comme tel pour être désirable : elle doit être ferme et facile à saisir. Young, au contraire, revient aux sensations de leur poitrine par les femmes, qui seraient de l’ordre du toucher plutôt que de la vision, se référant en cela à la critique de la métaphysique de l’objet par Luce Irigaray. Le vocabulaire utilisé est celui de la fluidité : « sans soutien-gorge, les seins d’une femme sont également désobjectivés, désubstantialisés. […] Sans soutien-gorge, le caractère fluide des seins est plus apparent. Ils ne sont pas des objets ayant une forme définie, mais changent radicalement de forme selon la position et les mouvements du corps »17. Young sort la poitrine de son statut d’objet de désirs pour interroger l’existence d’un érotisme féminin soustrait au male gaze, où la poitrine serait « une zone multiple et fluide de plaisir profond tout à fait indépendante de la relation sexuelle, mais parfois pas de l’orgasme »18, qui à ce titre conteste la sexualité phallocentrée. Selon elle, « quel que soit le souhait du patriarcat, nous ne vivons pas nos seins uniquement comme les objets du désir masculin, mais comme les nôtres, les germes d’un désir spécifiquement féminin »19. Young cherche à faire passer les femmes du statut d’objet désiré à celui de sujet désirant, cet érotisme féminin n’étant pas tourné vers l’extérieur, vers les hommes, mais vers elles-mêmes, dans ce que l’autrice qualifie dans « Pregnant Embodiment : Subjectivity and Alienation » de « narcissisme innocent »20.

  • 21 “Most women in human history have not chosen their pregnancies in this sense. For the vast majority (...)

13Ces moments d’On Female Body Experience portent moins sur des expériences quotidiennes – la possibilité de se soustraire au regard masculin et à l’objectification étant, effectivement, rare –, qu’ils ne forment un ensemble de récits alternatifs, divergents ou utopiques, d’expériences imaginées ou minoritaires, plutôt que vécues par le plus grand nombre. Young admet ainsi que son récit d’une grossesse embrassée, et non vécue comme une aliénation, ne concerne dans les faits qu’une minorité de femmes privilégiées : « La plupart des femmes dans l’histoire humaine n’ont pas choisi leur grossesse en ce sens. Pour la grande majorité des femmes dans le monde d’aujourd’hui, et même pour beaucoup de femmes dans cette société privilégiée et libérale, la grossesse n’est pas une expérience qu’elles choisissent. Je parle donc dans une large mesure d’une expérience qui doit être instituée, et pour ces femmes enceintes qui ont pu s’approprier leur situation »21 (nous soulignons). Il s’agit donc moins, ici, de narrer une expérience effective- ment vécue par la plupart des femmes, et pourtant demeurée masquée par les discours dominants, que de donner à imaginer ce que devrait être l’expérience de la grossesse, n’eût été la domination masculine – expérience d’une grossesse heureuse qui demeure celle de Young, cette démarche pouvant alors être taxée de normative : on pourrait par exemple lui reprocher de masquer les expériences des femmes ayant mal vécu une grossesse au départ désirée.

  • 22 « La question de savoir ce qui compte pour du “genre” est déjà en soi une question qui atteste du f (...)

14Nous choisissons de qualifier ce type de description de « description instituante », dans la mesure où elle engage l’élaboration d’un nouveau point de vue par un processus de re-signification, et intègre un enjeu normatif. En cela, nous prenons acte de la critique, exprimée par exemple par Judith Butler, de la dimension performative de la description22, que nous intégrons à une réflexion phénoménologique, et dont nous interrogeons les possibles effets sur les lectrices du texte de Young. Ce terme d’institution est choisi en référence à Merleau-Ponty, pour qui l’institution désigne à la fois l’existence d’un sens précédant le sujet – et qui, à ce titre, le détermine –, et la possibilité de reprendre à son compte cette détermination – ce qui caractérise la liberté du sujet. L’enjeu d’une description instituante serait de permettre aux femmes de se réapproprier leurs expériences, dont le sens est imposé de l’extérieur et qui, dans un contexte patriarcal, est systématiquement dépréciatif et aliénant. Remarquons que dans cette perspective, il serait possible d’interpréter la différence sexuelle comme une institution : les données biologiques sont investies d’une signification sociale forte et passent pour de la nature, mais demeurent sujettes à une possible re-signification. On ne sort pas, alors, de l’idéologie de la différence sexuelle, mais on cherche à en modifier le sens.

15Nous voudrions lire les descriptions positives de l’expérience féminine dans On Female Body Experience comme la proposition d’une inversion des représentations traditionnelles de la féminité, dans une optique de désaliénation. Les lectrices seraient alors incitées à s’appro- prier un corps objectifié, autrement dit à se faire les sujets d’un corps dont elles ont été dépossédées par le patriarcat. Cette réappropriation passe notamment par la description d’un « plaisir direct » de son propre corps. Bartky rappelle, dans « Iris Young and the Gendering of Phenomenology », que :

  • 23 “As Iris tells us in various introductions [...], she wants to call attention not only to those asp (...)

[...] comme Iris nous le dit dans diverses introductions [...], elle veut attirer l’attention non seulement sur les aspects de l’incarnation féminine qui causent de la douleur et de la honte aux femmes, mais aussi sur les plaisirs qui découlent de l’incarnation féminine. Ces plaisirs sont directs, c’est-à- dire qu’ils ne sont pas médiatisés par le regard masculin ; ils se situent souvent en dehors du canon des plaisirs acceptables et n’ont donc jamais été correctement articulés, et encore moins théorisés23.

  • 24 « Ce que la fusion de la sexualité et de la maternité menace clairement, c′est l′idée que la sexual (...)

16Ce sont par exemple les sensations lors de la grossesse, ou le plaisir partagé entre la mère et l’enfant pendant l’allaitement. Des plaisirs qui, comme celui de l’allaitement, sont tabous, dans la mesure où ils contestent la conception de la sexualité féminine comme dirigée vers l’homme24. De même, si elle constate l’objectification des femmes par le vêtement, Young s’interroge sur l’existence d’un rapport aux vêtements qui outrepasse l’emprise masculine :

  • 25 “In clothes I seek to find the approval of the transcending male gaze; in clothing I seek to transf (...)

[...] dans les vêtements, je cherche à trouver l’approbation du regard masculin transcendant ; dans les vêtements, je cherche à me transformer en un objet envoûtant qui captera son désir et son identité. Lorsque je feuillette des magazines et des catalogues, je prends plaisir à m’imaginer perfection- née, belle et sexuelle pour le regard masculin absent ou en miroir. […] Je ne le nie pas, mais cela laisse un vide en moi. Si je me contente de l’affirmer, je dois admettre que pour moi il n’y a pas de subjectivité qui ne soit pas la sienne, qu’il n’y a pas de plaisir spécifiquement féminin que je prends dans les vêtements25.

  • 26 “As I undress in the morning and evening, I gaze in the mirror for long minutes, without stealth or(...)
  • 27 “There is a certain freedom involved in our relation to clothes, an active subjectivity not represe (...)

17Dans « Pregnant Embodiment : Subjectivity and Alienation », Young substitue à ce male gaze un female gaze de la femme enceinte attentive aux transformations de son corps : « en me déshabillant le matin et le soir, je me regarde dans le miroir pendant de longues minutes, sans discrétion ni vanité. Je ne m’évalue pas, je ne me demande pas si je suis assez belle pour les autres, mais, comme un enfant, je prends plaisir à découvrir de nouvelles choses dans mon corps »26. La question du plaisir féminin est ici centrale : Young recherche dans les expériences considérées comme féminines un ensemble de sensations qui échapperaient aux hommes, au sens où ils ne pourraient ni les ressentir, ni se les approprier, et qui pourraient être la source d’un sentiment de soi comme sujet. Ainsi écrit-elle, toujours dans « Recovering Our Clothes », qu’« il y a une certaine liberté dans notre relation aux vêtements, une subjectivité active qui n′est pas représentée dans la théorie du male gaze. […] Pour beaucoup d’entre nous, une partie du plaisir des vêtements consiste à se laisser aller à fantasmer des images de femmes vêtues, et à désirer devenir une image, irréelle, pour entrer dans une utopie intransitive et ludique »27. Bien qu’une femme puisse elle aussi exercer un male gaze, en s’objectifiant elle-même ou en objectifiant les autres femmes, elle posséderait ses propres sources de plaisirs indépendamment de sa relation à un homme, des plaisirs qu’il faudrait révéler et cultiver.

  • 28 “The chest is a center of a person’s sense of being-in-the-world and identity”, op . cit ., p. 76.

18Ces descriptions encapacitantes offriraient la possibilité de faire siennes des expériences d’ordinaire mobilisées pour justifier l’idée de la différence sexuelle et le système binaire et asymétrique de genre. On oppose alors à l’expérience d’aliénation une expérience d’affirmation de soi. En ayant en tête cette stratégie, nous pourrions relire certains passages du texte, qui peuvent sinon être interprétés comme franchement essentialisant. Par exemple, dans « Breasted Experience : The Look and the Feeling », la description de la poitrine comme « un centre du sentiment d’être au monde et d’identité d’une personne »28 contredit sa fétichisation par le regard masculin. L’autrice développe une conception de la poitrine comme expérience d’une désubstantialisation :

  • 29 “My conceptualization of a woman-centered experience of breasts is a construction, an imagining, th (...)

[...] ma conceptualisation d’une expérience de la poitrine centrée sur la femme est une construction, une imagination, que je situerai dans le thème d’une désubstantialisation. Si nous quittons le regard masculin pour lequel la femme est l’Autre, l’objet, solide et défini, pour imaginer le point de vue de la femme, le corps avec des seins devient flou, mou, indéfini, multiple et sans identité claire29.

  • 30 “A space surrounds us in imagination that we are not free to move beyond; the space available to ou (...)
  • 31 “In the experience of the pregnant woman, this weight and materiality often produce a sense of powe (...)

19La description de la poitrine dans le registre de la fluidité contredit son objectification, et pourrait permettre à certaines femmes d’accéder à une nouvelle signification de leur expérience de la poitrine, comme expérience subjective, et non plus seulement comme expérience d’une aliénation. Toujours selon cette lecture, il est possible de comparer la spatialité du corps de la femme enceinte et l’aliénation du comportement moteur des filles analysée par Young. Dans « Throwing Like a Girl », elle décrit la restriction auto-imposée du comportement moteur des filles dans les activités sportives : « un espace imaginaire nous entoure, que nous ne sommes pas libres de dépasser ; l′espace disponible pour notre mouvement est un espace restreint »30. À l’inverse, dans « Pregnant Embodiment : Subjectivity and Alienation », le corps de la femme enceinte prend de la place, et sa massivité est ressentie comme une puissance : « dans l′expérience de la femme enceinte, ce poids et cette matérialité produisent souvent un sentiment de puissance, de solidité et de validité. Ainsi, alors que notre société dévalorise et banalise souvent les femmes, les considère comme faibles et délicates, la femme enceinte peut acquérir un certain sentiment d’estime de soi »31. Ce type de description pourraient donc être compris comme participant à l’élaboration d’une pensée de l’être-au-monde féminin dans une démarche d’encapacitation.

  • 32 Le terme Subaltern Studies désigne un groupe de chercheurs et chercheuses et les ouvrages qu’ils on (...)
  • 33 “I would read it, then, as a strategic use of positivist essentialism in a scrupulously visible pol (...)

20Notre interprétation de Young est inspirée de la lecture des Subaltern Studies32 par Spivak. Dans « Subaltern Studies. Deconstructing Historiography » (1985), elle analyse la position d’une conscience ou d’un sujet subalterne « comme une utilisation stratégique de l’essentialisme positiviste dans un intérêt politique scrupuleusement visible »33. Spivak se propose de lire les Subaltern Studies dans la perspective d’un essentialisme stratégique, afin d’en améliorer la compréhension :

  • 34 “Although the group does not wittingly engage with the poststructuralist understanding of “consciou (...)

21« bien que le groupe ne s’engage pas délibérément dans la compréhension post-structuraliste de la «conscience», notre propre lecture transactionnelle d’eux est renforcée si nous les voyons comme adhérant stratégiquement à la notion essentialiste de conscience, qui serait la proie d’une critique anti-humaniste, dans le cadre d’une pratique historiographique qui tire beaucoup de ses forces de cette même critique »34. Nous proposons, dans une intention similaire à la sienne, d’attribuer aux descriptions du female embodiment dans On Female Body Experience un enjeu politique délimité – la réappropriation de ses expériences et l’encapacitation –, qui améliorerait la compréhension du texte et sa réception par des lecteurs et lectrices critiques vis-à-vis de l’essentialisation du sujet femme et du féminisme phénoménologique. On modérerait par la même occasion la justification d’un essentialisme biologique par le recours au féminisme phénoménologique. D’un point de vue théorique, cette proposition rejoint la mise au jour, par les post-structuralistes, de la dimension performative de la description. Le texte de Young n’explicite certes pas le rôle d’institution que nous attribuons ici à ses descriptions. Cependant, l’élaboration de cette fonction nous semble pouvoir répondre au risque de le comprendre selon un essentialisme biologique non-stratégique, qu’il pourrait alimenter.

22Il devient, à ce stade, nécessaire de comparer On Female Body Experience et le Deuxième Sexe. En effet, pour Beauvoir, si l’oppression patriarcale détermine la femme comme Autre, il demeure, de manière ambiguë, une forme d’aliénation dans son expérience du corps :

  • 35 S. de Beauvoir, Le Deuxième sexe, tome 1, op . cit ., p. 399-400.

[...] mystère pour l’homme, la femme est regardée comme mystère en soi. […] À vrai dire, sa situation la dispose singulièrement à être considérée sous cette figure. Son destin physiologique est très complexe ; elle-même le subit comme une histoire étrangère ; son corps n’est pas pour elle une claire expression d’elle-même ; elle s’y sent aliénée35.

  • 36 Op . cit ., p. 66.
  • 37 Op . cit ., p. 68-69.
  • 38 Op . cit ., p. 69.
  • 39 S. de Beauvoir, Le Deuxième sexe, tome 2, Paris, Gallimard, 1976, p. 346.
  • 40 M. Garcia, On ne naît pas soumise, on le devient, op . cit ., p. 181.

23Chez les femmes, les besoins de l’espèce contrarient l’expérience de soi comme individu. Ainsi Beauvoir écrit-elle au sujet des menstruations que « de la puberté à la ménopause, elle [la femme] est le siège d’une histoire qui se déroule en elle et qui ne la concerne pas personnellement. […] Il n’y a dans le cycle menstruel aucune finalité individuelle »36, avant de conclure : « c’est dans cette période qu’elle éprouve le plus péniblement son corps comme une chose opaque aliénée ; […] la femme, comme l’homme, est son corps : mais son corps est autre chose qu’elle »37. Dans son analyse de la grossesse, elle admet également que les premiers mois sont vécus comme une aliénation du corps, les symptômes signalant « la révolte de l’organisme contre l’espèce qui prend possession de lui »38. Chez Beauvoir, celles qui embrassent leur grossesse sont suspectées de mauvaise foi, ainsi dépeint-elle les femmes enchaînant volontairement les grossesses comme cherchant « avidement la possibilité d’aliéner leur liberté au profit de leur chair »39. De ce point de vue, la réappropriation par les femmes de la grossesse ou des menstruations paraît illusoire, sinon inutile. Il faut toutefois bien préciser que chez Beauvoir, ce n’est pas cette aliénation du corps vécu par les besoins de l’espèce qui fait de la femme l’Autre, mais bien les significations sociales de ces expériences, ainsi Manon Garcia rappelle à juste titre que « le simple fait que les femmes sont aliénées dans leur corps vécu ne suffirait pas à les constituer comme Autre : c’est par le regard des hommes que les femmes sont figées dans une altérité dont elles ne peuvent sortir »40. Dans l’analyse de Beauvoir, la véritable cause de l’aliénation de la corporéité féminine est donc bien sociale.

  • 41 S. de Beauvoir, Le Deuxième sexe, tome 2, op . cit ., p. 345.
  • 42 “Pregnancy, I argue, reveals a paradigm of bodily experience in which the transparent unity of self (...)

24Pour Beauvoir, le corps de la femme enceinte manifeste l’immanence, par opposition à la transcendance : « ce qu’il y a de singulier chez la femme enceinte, c’est qu’au moment même où son corps se transcende il est saisi comme immanent : il se replie sur lui-même dans les nausées et les malaises ; il cesse d’exister pour lui seul et c’est alors qu’il devient plus volumineux qu’il n’a jamais été »41. Or, justement, cette distinction stricte entre immanence et transcendance est critiquée dans « Pregnant Embodiment : Subjectivity and Alienation ». En effet, Young rapporte qu’être attentive à son corps et en expérimenter la massivité peut, sous certaines conditions, être une manière de s’appréhender soi-même comme corps-sujet, à rebours de l’objectification du corps des femmes par le male gaze. Revenir à l’expérience vécue de la grossesse conduit Young à identifier une modalité « esthétique » de la corporéité, où le corps est éprouvé à la fois comme projet et dans sa matérialité : « La grossesse, je le soutiens, révèle un paradigme de l’expérience corporelle dans lequel l’unité transparente du soi se dissout et le corps s’occupe positivement de lui-même en même temps qu’il met en œuvre ses projets »42. Cette expérience serait celle, non d’une aliénation, mais d’une augmentation de sa puissance d’agir. Ces passages d’On Female Body Experience contrastent donc fortement avec les propos tenus par Beauvoir.

  • 43 “Reflection on the experience of pregnancy reveals a body subjectivity that is decentered, myself i (...)
  • 44 “The first movements of the fetus produce this sense of the splitting subject”, op . cit ., p. 49.

25La stratégie que nous avons cherché à élucider dans le texte de Young aurait un but précis : se réapproprier un corps dont les femmes sont d’ordinaire dépossédées. Mais, ce faisant, elle renchérit sur les expériences qui légitiment une conception différentialiste du sujet femme. Dans « Iris Young and the Gendering of Phenomenology », Bartky se montre ainsi relativement critique vis-à-vis de « Pregnant Embodiment : Subjectivity and Alienation ». Et ce, notamment dans la mesure où y est dépeint un sentiment de scission interne qui aurait lieu lors de la grossesse : « la réflexion sur l′expérience de la grossesse révèle une subjectivité corporelle décentrée, moi-même sur le mode de ne pas être moi-même »43 ; « les premiers mouvements du fœtus produisent ce sentiment de dédoublement du sujet »44. Ce « se sentir autre » n’équivaudrait pas à l’expérience d’une aliénation, mais constituerait, avec d’autres facteurs, un être-au-monde spécifique à la femme enceinte. À cela, Bartky oppose qu’une grossesse non-désirée est bien vécue comme une aliénation :

  • 45 “While it must be the case that early in pregnancy one doesn’t know whether internal sensations are(...)

S’il est vrai qu’au début de la grossesse, on ne sait pas si les sensations internes sont entièrement les siennes ou si elles sont dues au développement du fœtus, il est certain que ce stade doit laisser place à un autre où les mouvements du fœtus sont clairement les siens. [...] Imaginez le cas d’une grossesse non désirée. Ici, le “quelque chose en elle” est quelque chose d’étranger, quelque chose dont elle ne veut pas, un parasite vivant dans son corps. Elle veut qu’il soit expulsé. Rien d’aussi structurel que la “scission” ne se produit dans sa conscience : si la grossesse se poursuit, ce sentiment d’abriter un autre étranger et indésirable pour- rait bien se développer 45.

26L’autrice remarque de plus que le sentiment de poids et de massivité mentionné par Young dans la suite du chapitre va à l’encontre de cette description de la grossesse comme expérience d’une scission. Nous pourrions considérer que Bartky ne prend pas acte de la stratégie que nous avons repérée dans ce texte, qui placerait les descriptions positives de la corporéité féminine au niveau de l’ouverture d’un champ de représentations possibles, et non au niveau de l’expérience vécue par une majorité. Cependant, sa retenue nous semble légitime, dans la mesure où, selon nous, On Female Body Experience n’échappe pas totalement, malgré ses précautions, à tout risque d’essentialisme.

27Certes, dans les passages analysés ci-dessus, le sujet femme se présente davantage comme le but d’un travail de re-description, et non comme sa prémisse. Il ne serait pas seulement de l’ordre du réel ou du fait, mais également de l’ordre du possible, de l’imaginaire, voire de l’utopie. Mais il demeure que ces récits concernent bien certaines femmes privilégiées dont les expériences se présentent comme les références d’une identité « femme » relativement figée. La description sur laquelle s’appuie « Pregnant Embodiment : Subjectivity and Alienation » est celle de la grossesse de Young – une expérience qui, de fait, a bien existé. Selon Marie Garrau :

  • 46 M. Garrau, « De la possibilité d’une phénoménologie féministe. Retour sur l’approche d’Iris Marion (...)

[...] si l’on doit reconnaître que la conception du corps qu’elle défend permet d’écarter l’objection du naturalisme, c’est-à- dire de la définition des femmes en référence à un ensemble déterminé de propriétés naturelles, en revanche, il n’est pas évident qu’elle suffise à écarter l’objection d’essentialisme, c’est-à-dire la définition des femmes en référence à un ensemble déterminé d’expériences corporelles46.

28En effet, nous pouvons nous demander qui sont réellement les destinataires et les bénéficiaires de la stratégie de subjectivation que nous croyons déceler chez Young. Assurément, celle-ci n’atteindra pas son but chez ces femmes qui ne vivent pas les expériences préoccupant l’autrice d’On Female Body Experience : on peut penser par exemple aux femmes trans et aux personnes transféminines, ou aux femmes sans enfant. Young elle-même semble hésiter quant à la portée réelle de ses descriptions :

  • 47 “I have no doubt that my descriptions are partial. In some ways they may express only my experience (...)

[...] je ne doute pas que mes descriptions soient partielles. À certains égards, elles n′expriment peut-être que mon expérience ; à d′autres, elles expriment probablement les expériences propres aux femmes blanches anglaises hétérosexuelles de classe moyenne comme moi. Pourtant, je refuse de circonscrire ces descriptions dans ce chapelet d’identités. Je crois que ces descriptions peuvent résonner, au moins sous certains aspects, avec les expériences de femmes s’identifiant différemment, mais je ne peux pas le savoir sans qu’elles le disent47.

  • 48 “Because it has assumed that women form a single group with common experiences, attributes, or oppr (...)
  • 49 M. Garrau, « De la possibilité d’une phénoménologie féministe. Retour sur l’approche d’Iris Marion (...)

29Ce problème de l’essentialisation du sujet femme n’est d’ailleurs pas ignoré par Young, qui remarque dans « Gender as Seriality : Thinking about Women as a Social Collective » que « parce qu’elle a supposé que les femmes forment un groupe unique avec des expériences, des attributs ou des oppressions communs, une grande partie de la théorie féministe a présenté des points de vue privilégiés en prenant involontairement l’expérience des femmes hétérosexuelles de classe moyenne comme représentative de toutes les femmes »48. Selon Marie Garrau49 ce texte ne présente pas le risque d’essentialisation d’On Female Body Experience. En effet, Young propose de penser le genre « femme » comme une série, dont les membres sont unis de manière passive, sans nécessairement posséder une situation ou des attributs communs, à la différence du groupe auquel les membres ont conscience d’appartenir. Les individus sont répartis dans plusieurs séries, de sorte qu’une personne peut appartenir à la série « femme » sans nécessairement y accorder de l’importance dans la construction de son identité person- nelle. Néanmoins, en ce qui concerne On Female Body Experience, nous ne pouvons que mesurer et relativiser la portée de la fonction de sub- jectivation que nous avons attribué à la description chez cette autrice, et demeurer critique vis-à-vis du manque d’inclusivité de son analyse de la corporéité féminine.

30On Female Body Experience, par sa volonté de rendre visibles les conséquences de la domination masculine sur l’expérience des femmes, constitue un jalon important de la phénoménologie corporelle. Mais, outre cette fonction de restitution, nous avons interrogé dans ce texte la fonction d’institution de la narration de l’expérience vécue, en lien avec la critique de la performativité de la description chez Judith Butler. Il s’agissait de reformuler cet énoncé post-structuraliste dans un cadre phénoménologique, et d’assumer cette performativité pour en questionner les effets. Mais, de ce fait, il nous faut admettre que les descriptions d’On Female Body Experience proposent bien une définition du sujet femme modelée sur l’expérience des femmes privilégiées, cis- genres et hétérosexuelles. Cette fonction d’institution de la description nous a malgré cela paru valoir analyse, dans la mesure où elle pose la question du rôle et de la portée de la description dans la perspective d’une encapacitation, et dans la mesure où elle interroge la notion de subjectivation en lien avec celle, phénoménologique, de quotidienneté.

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Notes

1 Johanna Oksala, Feminist Experiences, Foucauldian and Phenomenological Investigations, Northwestern University Press, 2016, p. 99-101.

2 “According to this approach, the phenomenological study of gender is understood as a study of the basic modalities or structures of female embodiment that are typical of feminine existence”, op . cit . , p. 99.

3 “The essays aim to describe subjectivity and women’s experience as lived and felt in the flesh”, Iris Marion Young, On Female Body Experience, Throwing like a Girl and Other Essays, New York, Oxford University Press, p. 7.

4 Comme le rappelle Marie Garrau, « la dimension de la sexuation est en effet centrale dans les textes de Young : l’expérience dont il s’agit de rendre compte est dite à la fois ‘female’ ou femelle, et ‘feminine’ ou féminine […] : elle est celle de sujets qui présentent certains attributs physiques et qui, parce qu’ils sont socialement identifiés en référence à ces attributs, sont soumis à certaines contraintes sociales », « De la possibilité d’une phénoménologie féministe. Retour sur l’approche d’Iris Marion Young » , Revue Philosophique de Louvain, vol.116, n°4, 2018, p. 527.

5 Op . cit ., p. 528-529.

6 Manon Garcia, On ne naît pas soumise, on le devient, Paris, Flammarion, 2018, p. 99.

7 « La suppression et la déformation historiques des besoins érotiques des femmes sont clairement un exemple d’aliénation sexuelle [...]. Le double standard de la moralité sexuelle, encore largement en vigueur, est pertinent ici, tout comme les théories, aujourd’hui discréditées mais autrefois influentes, de la passivité sexuelle féminine innée et de l’orgasme double. L’aliénation sexuelle elle-même n’est qu’une manifestation d’une aliénation plus large du corps » (“The historic suppression and distortion of the erotic requirements of women are clearly an instance of sexual alienation, […]. The double standard of sexual morality, still widely in force, is pertinent here, as are the now discredited but formerly influential theories of innate female sexual passivity and of the dual orgasm. Sexual alienation itself is only one manifestation of a larger alienation from the body”, Sandra Lee Bartky, Feminity and Domination, Studies in the Phenomenology of Oppression, Londres, Routledge, 2012, p. 35).

8 « Mais il y a une différence saillante entre l′aliénation du travail et la notion de féminité comme aliénation [...]. Il serait étrange de considérer une chose comme aliénante si elle n′était pas, dans l′ensemble, désagréable. [...] Aussi peu disposées que soient les féministes à l′admettre, de nombreuses femmes semblent embrasser avec enthousiasme ce qui semble être les aspects les plus aliénés de l′existence féminine » (“But there is one salient difference between the alienation of labor and the notion of femininity as alienation [...]. It would be odd to regard something as alienating if it were not, by and large, disagreeable. [...] However unwilling feminists may be to admit it, many women appear to embrace with enthusiasm what seem to be the most alienated aspects of feminine existence”, op . cit., p. 36).

9 M. Garcia, On ne naît pas soumise, on le devient, op . cit ., p. 207.

10 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, tome 1, Paris, Gallimard, 1976, p. 23-24.

11 M. Garcia, On ne naît pas soumise, on le devient, op . cit ., p. 181.

12 « Je ne peux pas me voir moi-même sans me voir moi-même étant vue » ( “I cannot see myself without seeing myself being seen”, I. M. Young, On Female Body Experience, Throwing like a Girl and Other Essays, op . cit ., p. 63).

13 Judith Butler, Ces corps qui comptent : De la matérialité et des limites discursives du sexe, trad. par Charlotte Nordmann, Paris, Éditions Amsterdam, 2009, p. 223.

14 “If any first-person description by a woman is understood as a phenomenological account and then generalized by turning into a description of eidetic female embodiment, we end up with a female body that is essentialized” (J. Oksala, Feminist Experiences, Foucauldian and Phenomenological Investigations, op . cit., p. 99).

15 “To the extent that women use menstrual moods to come to ourselves and renew an openness to the world, then we find in this turning toward our bodies a possibility of meditation available to any of us at all times”, I. M. Young, On Female Body Experience, Throwing like a Girl and Other Essays, op . cit ., p. 120-121.

16 “As my pregnancy begins, I experience it as a change in my body; I become different from what I have been. My nipples become reddened and tender; my belly swells into a pear. I feel this elastic around my waist, itching, this round, hard middle replacing the doughy belly with which I still identify. Then I feel a little tickle, a little gurgle in my belly. It is my feeling, my insides, and it feels somewhat like a gas bubble, but it is not; it is different, in another place, belonging to another, another that is nevertheless my body”, op . cit ., p. 49.

17 “Without a bra, a woman’s breasts are also deobjectified, desubstantialized. […] Without a bra, the fluid being of breasts is more apparent. They are not objects with one definite shape but radically change their shape with body position and movements”, op . cit ., p.83.

18 “A multiple and fluid zone of deep pleasure quite independent of intercourse, though sometimes not independent of orgasm”, op . cit ., p. 82.

19 “However much the patriarchy may wish us to, we do not live our breasts only as the objects of male desire, but as our own, the sproutings of a specifically female desire”, op . cit ., p. 80.

20 Op . cit ., p. 47 et p. 43.

21 “Most women in human history have not chosen their pregnancies in this sense. For the vast majority of women in the world today, and even for many women in this privileged and liberal society, pregnancy is not an experience they choose. So I speak in large measure for an experience that must be instituted and for those pregnant women who have been able to take up their situation as their own”, op . cit., p. 47.

22 « La question de savoir ce qui compte pour du “genre” est déjà en soi une question qui atteste du fonctionnement subtilement normatif du pouvoir [...] La question de la description même du champ du genre ne précède pas la question de son fonctionnement normatif : les deux sont indissociables », J. Butler, Trouble dans le genre, le féminisme et la subversion de l’identité, trad. par Cynthia Kraus, Paris, La Découverte, 2006, p. 44.

23 “As Iris tells us in various introductions [...], she wants to call attention not only to those aspects of female embodiment that cause women pain and shame, but also to the pleasures that flow from female embodiment as well. These pleasures are direct, i.e., they are not mediated by the male gaze ; often they stand outside the canon of acceptable pleasures and so they have never been properly articulated, much less theorized”, Sandra Lee Bartky, « Iris Young and the Gendering of Phenomenology », in Dancing with Iris . The Philosophy of Iris Marion Young, Ann Ferguson et Nagel Mechthild (éd.), Oxford University Press, 2009, p. 43.

24 « Ce que la fusion de la sexualité et de la maternité menace clairement, c′est l′idée que la sexualité de la femme, et par extension, sa loyauté et son service, appartiennent à l′homme, et non à elle-même ou même à son enfant ». “What the fusion of sexuality and maternity clearly threatens is the idea that woman’s sexuality, and by extension, her loyalty and her service belong to the man, and not to herself or even to her child”, op . cit., p. 44.

25 “In clothes I seek to find the approval of the transcending male gaze; in clothing I seek to transform myself into a bewitching object that will capture his desire and identity. When I leaf through magazines and catalogs I take my pleasure from imagining myself perfected and beautiful and sexual for the absent or mirrored male gaze. […] I will not deny it, but it leaves a hollowness in me. If I simply affirm this, I must admit that for me there is no subjectivity that is not his, that there is no specifically female pleasure I take in clothes”, I.M. Young, On Female Body Experience, Throwing like a Girl and Other Essays, op . cit ., p. 67.

26 “As I undress in the morning and evening, I gaze in the mirror for long minutes, without stealth or vanity. I do not appraise myself, ask whether I look good enough for others, but like a child take pleasure in discovering new things in my body”, op . cit ., p. 53-54.

27 “There is a certain freedom involved in our relation to clothes, an active subjectivity not represented in the male-gaze theory. […] Part of the pleasure of clothes for many of us consists of allowing ourselves to fantasize with images of women in clothes, and in desiring to become an image, unreal, to enter an intransitive, playful utopia”, op . cit ., p. 73.

28 “The chest is a center of a person’s sense of being-in-the-world and identity”, op . cit ., p. 76.

29 “My conceptualization of a woman-centered experience of breasts is a construction, an imagining, that I will locate in the theme of a desubstantialization. If we move from the male gaze in which woman is the Other, the object, solid and definite, to imagine the woman’s point of view, the breasted body becomes blurry, mushy, indefinite, multiple, and without clear identity”, op . cit ., p. 80.

30 “A space surrounds us in imagination that we are not free to move beyond; the space available to our movement is a constricted space”, op . cit ., p. 33.

31 “In the experience of the pregnant woman, this weight and materiality often produce a sense of power, solidity, and validity. Thus, whereas our society often devalues and trivializes women, regards women as weak and dainty, the pregnant woman can gain a certain sense of selfrespect”, op . cit ., p. 53.

32 Le terme Subaltern Studies désigne un groupe de chercheurs et chercheuses et les ouvrages qu’ils ont publiés, ainsi que le mouvement de pensée auquel ils se rattachent. Ce mouvement, qui cherche à renouveler l’historiographie de l’Inde coloniale, a contribué à l’essor des études postcoloniales.

33 “I would read it, then, as a strategic use of positivist essentialism in a scrupulously visible political interest”, Gayatri Chakravorty Spivak, « Subaltern Studies. Deconstructing Historiography » (1985), in The Spivak Reader . Selected Works of Gayatri Chakravorty Spivak, Donna Landry et Gerald MacLean (éd.), Routledge : New York, Londres, 1996, p. 224.

34 “Although the group does not wittingly engage with the poststructuralist understanding of “consciousness,” our own transactional reading of them is enhanced if we see them as strategically adhering to the essentialist notion of consciousness, that would fall prey to an anti-humanist critique, within a historiographic practice that draws many of its strengths from that very critique”, op . cit ., p. 226.

35 S. de Beauvoir, Le Deuxième sexe, tome 1, op . cit ., p. 399-400.

36 Op . cit ., p. 66.

37 Op . cit ., p. 68-69.

38 Op . cit ., p. 69.

39 S. de Beauvoir, Le Deuxième sexe, tome 2, Paris, Gallimard, 1976, p. 346.

40 M. Garcia, On ne naît pas soumise, on le devient, op . cit ., p. 181.

41 S. de Beauvoir, Le Deuxième sexe, tome 2, op . cit ., p. 345.

42 “Pregnancy, I argue, reveals a paradigm of bodily experience in which the transparent unity of self dissolves and the body attends positively to itself at the same time that it enacts its projects”, I. M. Young, On Female Body Experience, Throwing like a Girl and Other Essays, op . cit ., p. 47.

43 “Reflection on the experience of pregnancy reveals a body subjectivity that is decentered, myself in the mode of not being myself”, op . cit ., p. 49.

44 “The first movements of the fetus produce this sense of the splitting subject”, op . cit ., p. 49.

45 “While it must be the case that early in pregnancy one doesn’t know whether internal sensations are entirely one’s own or are due to the developing fetus, surely this stage must pass into another in which the movements of the fetus are clearly its own. […] Imagine the case of an unwanted pregnancy. Here the “something within” is something alien, something she doesn’t want there, indeed, a parasite living within her body. She wants it expelled. Nothing as structural as “splitting” occurs within her consciousness: if the pregnancy continues, this sense of housing an alien and unwelcome other might well grow”, S. Lee Bartky, « Iris Young and the Gendering of Phenomenology », op . cit ., p. 45.

46 M. Garrau, « De la possibilité d’une phénoménologie féministe. Retour sur l’approche d’Iris Marion Young », op . cit ., p. 528.

47 “I have no doubt that my descriptions are partial. In some ways they may express only my experience; in others they probably express the experiences specific to white Anglo heterosexual middle-class women like myself. Yet I refuse to circumscribe these descriptions within this string of identities. I believe that these descriptions can resonate, at least in some aspects, with the experiences of differently identifying women but I cannot know without their saying so”, I. M. Young, Throwing like a girl” and other essays in feminist philosophy and social theory. Bloomington, Indiana University Press, 1990, p. 16, citée par S. Lee Bartky, « Iris Marion Young and the Gendering of Phenomenology », op . cit ., p. 49.

48 “Because it has assumed that women form a single group with common experiences, attributes, or oppressions, much feminist theorizing has exhibited privileged points of view by unwittingly taking the experience of middle-class heterosexual women as representative for all women”, I. Marion Young, « Gender as Seriality : Thinking about Women as a Social Collective », Signs, vol . 19 no. 3, 1994, p. 715.

49 M. Garrau, « De la possibilité d’une phénoménologie féministe. Retour sur l’approche d’Iris Marion Young », op . cit ., p. 536-538.

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Pour citer cet article

Référence papier

Clara Chaffardon, « La description de la corporéité féminine dans On Female Body Experience : de la critique de l’aliénation à la réappropriation de son expérience »Alter, 30 | 2022, 109-128.

Référence électronique

Clara Chaffardon, « La description de la corporéité féminine dans On Female Body Experience : de la critique de l’aliénation à la réappropriation de son expérience »Alter [En ligne], 30 | 2022, mis en ligne le 31 octobre 2023, consulté le 12 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/alter/2439 ; DOI : https://doi.org/10.4000/alter.2439

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