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I. Dossier

Phénoménologie du sexe, phénoménologie du genre, phénoménologie queer

Raphaël Ehrsam
p. 129-150

Texte intégral

  • 1 Jean-Paul Sartre, L’Être et le Néant, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1976, p. 512.
  • 2 Ibid ., p. 541.
  • 3 Pour chacun·e, je mentionne le texte principal : Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la percep (...)

1À partir de la publication de L’Être et le Néant en 1943, où Jean-Paul Sartre déplore que les travaux phénoménologiques « n’[aient] pas cru devoir se préoccuper de la sexualité »1 et proclame compter quant à lui les formes principales de la sexualité humaines parmi les « struc- tures fondamentales »2 de l’existence humaine, une part importante d’œuvres de phénoménologie vont accorder une attention accrue aux problématiques de sexe, de genre et de sexualité. Maurice Merleau-Ponty, Simone de Beauvoir, Frantz Fanon, Iris Marion Young, Sandra Lee Bartky, Sonja Kruks, Sara Heinämaa, Camille Froidevaux-Metterie, Johanna Oksala et Sara Ahmed3, principalement, mobilisent spécifiquement les méthodes et concepts de la phénoménologie afin d’interroger la différence sexuelle, le genre, les orientations et réorientations variées du désir sexuel.

2Doit-on estimer que ces diverses études phénoménologiques forment une totalité cohérente, thématiquement déterminée, si bien qu’elles proposeraient globalement une simple mise au jour toujours enrichie de l’expérience vécue du corps ? Ou faut-il au contraire distinguer rigoureusement les projets de phénoménologie du sexe, phénoménologie du genre et phénoménologie queer ? Cet article soutient qu’il est capital de trancher cette alternative en faveur de la seconde option : il existe, entre les diverses études phénoménologiques évoquées, des différences épistémologiques et politiques significatives. Le fait que toutes s’intéressent au corps sexué, au masculin et au féminin et à la sexualité ne doit pas dissimuler des différends et ruptures déterminées par la manière d’entendre ce que sont exactement les modes d’être et les relations du sexe, du genre et de la sexualité. En effet, au-delà de l’histoire propre à la phénoménologie aussi bien qu’en son sein, les rapports entre le sexe (qu’on peut définir pour l’instant comme le produit biologique d’un processus de sexuation), le genre (qu’on peut définir en première approche comme les identités, les destins et les rôles socialement attribués aux individus humains suivant qu’on les identifie comme hommes ou femmes) et la sexualité peuvent être conçus selon des ordres de détermination distincts, voire opposés. Elsa Dorlin présente en une formulation frappante, sous forme de questions, les trois directions principales suivies dans l’histoire des pensées féministes au sujet des relations entre sexe, genre et sexualité :

  • 4 Elsa Dorlin, Sexe, genre et sexualités, Paris, PUF, coll. « Philosophies », 2008, p. 5-6.

S’agit-il d’une relation de causalité – le sexe biologique détermine-t-il le genre et la sexualité ? D’une relation de simultanéité non contraignante entre le sexe biologique, d’une part, et l’identité sexuelle (de genre et de sexualité), d’autre part ? S’agit-il d’une relation de normalisation ? L’hétérosexualité reproductrice, en tant qu’organisation sociale dominante de la sexualité, est-elle la norme légale, sociale, mais aussi médicale, à l’aune de laquelle les catégories de sexe, comme de genre, peuvent être examinées, voire contestées4 ?

  • 5 M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, op . cit ., p. 418, nous soulignons.
  • 6 Sara Ahmed, Queer Phenomenology, op. cit ., p. 3.

3Je souhaite plus particulièrement défendre ici trois thèses. (1) L’idée d’une phénoménologie du sexe et l’idée d’une phénoménologie du genre sont irréductibles, voire incompatibles. (2) Le concept de « phénoménologie du genre » peut s’entendre de deux manières ; le projet élaboré par Sara Ahmed d’une phénoménologie queer approfondit son sens le plus fécond et constitue épistémologiquement et politiquement une voie centrale pour interroger sexe, genre et sexualités d’un point de vue phénoménologique. (3) Les écarts identifiables entre phénomé- nologie du sexe, phénoménologie du genre et phénoménologie queer ne laissent jamais intacte la notion même de « phénoménologie ». La phénoménologie du sexe possède une certaine affinité avec le concept husserlien d’une science des essences ; les phénoménologies du genre possèdent une affinité marquée avec le principe merleau-pontyen (paradoxalement peu honoré par Merleau-Ponty lui-même dans sa phénoménologie du corps comme être sexué) suivant lequel « avec le monde naturel et le monde social, nous avons découvert le véritable transcendantal »5 ; enfin la phénoménologie queer, suivant Ahmed, ne peut interroger les orientations du désir sexuel de façon phénoménologique qu’à condition de « poser la question de l’orientation de la phénoménologie elle-même »6.

Phénoménologies du sexe

  • 7 Monique Wittig, La pensée straight (1992), Paris, Amsterdam, 2013, p. 38.

4La catégorie de sexe, à propos des êtres humains, de leurs corps et de leurs vécus, a longtemps été (et se trouve encore souvent) employée pour signifier une distinction de l’humanité en deux groupes séparés, en fonction de critères biologiques (gonades, chromosomes et/ou hormones) supposés expliquer au minimum des différences anatomiques, et souvent des différences supposées de dispositions intellectuelles, morales ou pratiques. Wittig souligne le fait que cette catégorie a régulièrement pour effet de masquer « l’opposition qui existe sur le plan social entre les hommes et les femmes en lui donnant la nature pour cause. Masculin/féminin, mâle/femelle sont les catégories qui servent à dissimuler le fait que les différences sociales relèvent toujours d’un ordre économique, politique et idéologique »7. Les premiers travaux phénoménologiques qui se sont intéressés aux corps des hommes et des femmes et à la sexualité ont considéré le sexe comme un donné brut possédant une réalité objective, une dimension d’évidence naturelle dont il s’agissait de capturer la présence dans les formes de l’être-au-monde, en particulier dans l’expérience vécue du corps propre et de la sexualité.

5L’Être et le Néant de Sartre peut être considéré à cet égard comme un écrit paradigmatique. Sartre y analyse en effet le désir sexuel au regard de la sexuation du corps :

  • 8 L’Être et le Néant, op . cit., p. 513-514.

Être sexué en effet signifie […] exister sexuellement pour un Autrui qui existe sexuellement pour moi […] L’appréhension première de la sexualité d’Autrui, en tant qu’elle est vécue et soufferte, ne saurait être que le désir ; c’est en désirant l’Autre (ou en me découvrant incapable de le désirer) ou en saisissant son désir de moi que je découvre son être-sexué ; et le désir me découvre à la fois mon être-sexué et son être-sexué, mon corps comme sexe et son corps8.

  • 9 Ibid., p. 529.
  • 10 Ibid.
  • 11 Ibid., p. 518.
  • 12 Ibid.
  • 13 Ibid ., p. 541. Sartre estime au sujet du sens de la sexualité que « c’est à l’ontologie qu’il revi (...)
  • 14 Ibid ., p. 787.
  • 15 Ibid ., p. 802.
  • 16 Ibid ., p. 803. Nous soulignons.
  • 17 Voir Raphaël Ehrsam, « Sartre et la théorie sexuelle. Phénoménologie, ontologie, psychanalyse », in (...)

6Certes, les analyses que consacre Sartre à l’amour, au masochisme, au désir sexuel et au sadisme ne se réduisent pas à une description de vécus attachés à des corps distingués par leur sexe (mâle ou femelle) ; Sartre mentionne les désirs homosexuels et établit des rapprochements entre des phénomènes tels que « l’érection du pénis »9 pour les hommes et l’érection « du clitoris »10 ou encore la « turgescence des mamelons des seins »11 pour les femmes ; il offre une série de descriptions qu’il pense de portée universelle, indiquant par exemple que le désir sexuel implique un vécu de « complicité avec le corps » : « On dit que [le désir] vous prend, qu’il vous submerge, qu’il vous transit »12. La portée universelle de la description phénoménologique provient ici pour lui d’un double fondement général de la sexualité : « dès qu’il “y a” le corps et qu’il “y a” l’Autre, nous réagissons par le désir, par l’Amour et par les attitudes dérivées que nous avons mentionnées »13. Cependant, Sartre rattache en dernière analyse la conscience que le pour-soi a de lui-même comme corps désirant et sexué à une caractérisation binaire et caricaturalement schématique des corps humains. Dans le chapitre final de L’Être et le Néant, intitulé « De la qualité comme révélatrice de l’être », il prétend être en mesure de présenter « avec toute sa signification ontologique l’antinomie […] [des] pôles féminins et masculins du monde »14. Représentant de façon stéréotypée le sexe féminin comme marque d’un corps structurellement « troué » (par contraste avec le corps masculin figuré comme corps plein, fantasmatiquement privé de bouche et d’anus), il affirme que la femme est « appel d’être »15 – en d’autres termes, que l’expérience vécue de son corps est conscience d’être pénétrable et à pénétrer : « en soi la femme appelle une chair étrangère qui doive la transformer en plénitude d’être par pénétration et dilution »16. À l’encontre du principe sartrien selon laquelle l’existence précède l’essence, la mobilisation ici de la catégorie de l’en soi, dont on sait que Sartre la mobilise pour désigner l’être qui « est ce qu’il est » sans possibilité de dépassement ou de négation – en somme, ce qui, de l’être, en dépit de sa contingence intrinsèque, possède une dimension de réalité objective robuste – signe le fait que la phénoménologie du sexe, en son acte de naissance, se trouve solidaire d’une perspective paradoxalement essentialiste au sujet des corps et des formes de sexualité17.

  • 18 Phénoménologie de la perception, op . cit ., p. 180-202.
  • 19 Ibid., p. 186. Au sujet de la coexistence, dans la Phénoménologie de la perception, de lignes d’ana (...)
  • 20 Ibid., p. 186. Au sujet de la coexistence, dans la Phénoménologie de la perception, de lignes d’ana (...)
  • 21 Merleau-Ponty se fonde sur l’étude de cas consacrée à Schneider en 1927 par J. Steinfeld dans « Ein (...)
  • 22 Phénoménologie de la perception, op. cit., p. 181.
  • 23 Ibid.

7Deux ans plus tard, le chapitre de la Phénoménologie de la perception de Merleau-Ponty sur « Le corps comme être sexué »18 reconduit un dispositif théorique similaire. Ce chapitre relève bien de la phénoménologie du sexe, dans la mesure où, bien qu’il estime que la vie sexuelle exprime le fait « qu’un homme a une histoire »19 (au sens freudien de l’histoire individuelle), Merleau-Ponty tient néanmoins à éclairer la sexualité directement à partir de la forme des corps et d’une dimension de naturalité découlant de la différence organique entre hommes et femmes : « ou bien les mots n’ont aucun sens, ou bien la vie sexuelle désigne un secteur de notre vie qui soit en rapports particuliers avec l’existence du sexe »20. Ce parti pris devient particulièrement sensible par les remarques que Merleau-Ponty consacre au comportement sexuel de Schneider, un homme atteint de divers troubles psychomoteurs en raison d’une blessure à la tête21. Pour Merleau-Ponty, Schneider est, au plan sexuel, « un malade »22 du fait que dans ses rapports avec les femmes, il « ne recherche [pas] de lui-même l’acte sexuel »23 :

  • 24 Ibid.

Dans l’acte sexuel, [chez Schneider] l’intromissio n’est jamais spontanée. Si l’orgasme intervient d’abord chez la partenaire et qu’elle s’éloigne, le désir ébauché s’efface. À chaque moment les choses se passent comme si le sujet ignorait ce qu’il y a à faire. Pas de mouvements actifs […]24.

8Le sujet masculin « normal » se voit ainsi défini implicitement comme sujet prenant l’initiative de la pénétration, sujet désirant indépendamment de la présence d’une envie sexuelle chez sa partenaire, en particulier après l’extinction éventuelle de l’envie chez l’autre. Le corps masculin, ici compris comme corps anatomiquement capable de réaliser « l’intromissio », se trouve associé, au sein de l’expérience vécue « normale », à une série d’actes et à la compréhension infra-intellectuelle de scénarios et gestes qu’il convient de mettre en œuvre.

9J. Gagnon et W. Simon ont souligné dès 1973 la dépendance desdits scénarios vis-à-vis du processus social de construction du genre :

  • 25 John Gagnon et William Simon, Sexual Conduct. The Social Sources of Human Sexuality, New Brunswick, (...)

Les scripts [sexuels] sont impliqués dans l’apprentissage des significations des états intérieurs, l’organisation de la succession d’actes sexuels spécifiques, le décodage de situations nouvelles, la mise en place de limites aux réponses sexuelles et la capacité à mettre en relation des significa- tions d’aspects non sexuels de la vie avec des expériences sexuelles spécifiques25.

10En posant « ce qu’il y a à faire » comme une conséquence directe de l’état de santé normal du corps masculin, Merleau-Ponty, dans la lignée de Sartre, manifeste le fait que la phénoménologie du « sexe » prête tendanciellement à l’expérience vécue du corps sexué une certaine essence invariable, le corps étant lui-même interprété comme une certaine donnée objective déterminante. La conscience masculine du corps propre sexué étant associée à la spontanéité d’un script limité bien connu (séquence excitation visuelle-pénétration-orgasme), réciproquement, la description du corps féminin sous la plume de Merleau-Ponty revêt la forme d’une phénoménologie de la visibilité et du pouvoir de stimuler et déclencher les actes du corps masculin :

  • 26 Phénoménologie de la perception, op . cit ., p. 182.

Le corps visible est sous-tendu par un schéma sexuel […] qui accentue les zones érogènes, dessine une physionomie sexuelle et appelle les gestes du corps masculin lui-même intégré à cette totalité affective. Pour Schn., au contraire, un corps féminin est sans essence particulière : c’est surtout le caractère, dit-il, qui rend une femme attrayante, par le corps elles sont toutes semblables26.

  • 27 Ibid . Voir Judith Butler, « Idéologie sexuelle et description phénoménologique », Alter n°30, p. 3 (...)

11L’irruption du vocabulaire platonicien-husserlien de « l’essence » est ici symptomatique. À la mesure du fait, souligné par Wittig, que la catégorie de sexe se trouve généralement associée à des perspectives épistémologiques essentialistes et fixistes, naturalisant et désocialisant la conscience du corps et les rapports entre hommes et femmes, Merleau-Ponty prête aux corps féminins une « essence particulière », correspondant au fait d’être constitués comme somme de « zones » chargées de déclencher la perception érotique chez le sujet masculin. Cette essence anatomique fonctionnelle (dont on mesure combien elle sous-tend une promotion hétérosexiste de stéréotypes constituant les femmes comme objets désirables, à l’exclusion de leurs expériences variées – solitaires, lesbiennes, queer, etc. – de sujets désirants) suggère implicitement l’idée selon laquelle les femmes prendraient conscience de leur corps sexué comme d’un corps fait pour être perçu (leur esse serait un percipi), pour plaire à et finalement pour être pénétré par un homme, la « conduite sexuelle » appelant un tel « mode défini de résolution »27.

  • 28 Op. cit.
  • 29 Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe (1949), t. II, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 1976, (...)
  • 30 Sara Heinämaa, Toward a Phenomenology of Sexual Difference, op. cit ., p. 24. Je traduis cette cita (...)
  • 31 S. de Beauvoir, Tout compte fait, Paris, Gallimard, 1972, p. 614.
  • 32 Toward a Phenomenology of Sexual Difference, op . cit ., p. xiii. Cf . Sara Heinämaa, « What is a w (...)
  • 33 Ibid .
  • 34 Ibid .
  • 35 Ibid ., p. 14.
  • 36 Ibid .
  • 37 Ibid ., p. 34.
  • 38 Ibid. Voir S. Heinämaa, « Woman – nature, product, style? », in Feminism, Science, and the Philosop (...)
  • 39 Ibid ., p. 71.
  • 40 Ibid ., p. 72.
  • 41 Ceci, alors même que l’expérience vécue des désirs et du plaisir des hommes et des femmes se trouve (...)

12Il est remarquable et étonnant que les coordonnées théoriques de la phénoménologie du sexe se retrouvent en grande partie jusque sous la plume d’une interprète féministe de Beauvoir, à savoir Sara Heinämaa, autrice en 2003 d’un ouvrage intitulé Toward A Phenomenology of Sexual Difference28. Partisane d’une perspective différentialiste selon laquelle l’expérience vécue des hommes et des femmes n’est pas simplement distincte pour des raisons socio-historiques mais également pour des raisons liées au sexe, Heinämaa prend le contrepied Judith Butler et de diverses féministes françaises (Delphy, Guillaumin, Mathieu, Wittig) pour qui l’une des idées principales du Deuxième sexe est, suivant Beauvoir, qu’« aucun destin biologique […] ne définit la figure que revêt au sein de la société la femelle humaine »29. Heinämaa estime quant à elle que la ligne d’analyse principale du Deuxième Sexe « réside dans la démonstration offerte par Beauvoir de l’existence d’un biais systématique dans les descriptions et analyses prétendument générales et universelles de l’expérience humaine »30. Alors même que Beauvoir critique rétrospectivement, dans Tout compte fait en 1972, les quelques résidus naturalistes du Deuxième sexe, affirmant que le féminin « est une construction culturelle et non une donnée naturelle »31, Heinämaa préfère penser que « l’idée beauvoirienne du devenir-femme n’est pas l’idée du genre comme construction socioculturelle »32 . Le Deuxième sexe ne serait pas « une théorie de la socialisation des femmes, mais une enquête phénoménologique sur la constitution du sens de la différence sexuelle »33. En raison de ce choix d’interprétation rangeant Beauvoir aux côtés des phénoménologues du sexe (Merleau-Ponty plus que Sartre), Heinämaa soutient que la différence entre hommes et femmes, lorsqu’elle est bien comprise par-delà les stéréotypes socialement établis, demeure « la distinction dominante qui structure nos sensations corporelles, nos sentiments, nos accomplissements spirituels, etc. »34. Ce statut principiel accordé à la différence sexuelle commande dès lors le projet de réhabiliter le concept husserlien de science des essences ou « science eidétique »35, en référence à des « traits essentiels de l’expérience » ou à des « structures essentielles de l’expérience »36 des femmes. Certes, le corps étudié par Beauvoir n’est pas le corps-objet décrit par le biologiste, c’est le corps vécu par un sujet humain. Cependant, en pensant le corps comme « sujet de l’expérience » tout en conférant au sexe le statut d’objet d’une science eidétique, Heinämaa est amenée à « concevoir une âme spécifique- ment féminine ou une spiritualité spécifiquement féminine exprimée par le corps féminin »37 ; il devrait être possible, selon elle, de penser, en dépit de ou par-delà la critique de l’oppression offerte par Beauvoir, la différence entre existences masculines et féminines comme une réalité authentique et indépassable, une « différence de styles »38 dans la manière d’être. Heinämaa s’applique dès lors à décrire la « vitalité immanente »39 propre au corps des femmes et suggère qu’elle se manifeste dans voire découle de l’expérience privilégiée de l’étrangeté dans le vécu de la grossesse. Approfondissant cette perspective différentialiste, Heinämaa estime que « dans l’expérience érotique, le corps des femmes est vécu autrement. La jouissance féminine irradie tout le corps, elle n’est pas centrée sur le système génital »40. Ce faisant, bien qu’elle rejoigne les critiques adressées par Beauvoir à la sujétion des femmes par le biais des lois, des mœurs et des mythes, Heinämaa demeure fortement attachée à un certain nombre de représentations stéréotypées. Elle définit la différence entre hommes et femmes en référence simple au corps (faisant fi de l’existence des personnes trans et passant sous silence les existences des personnes intersexes), estime qu’il est nécessaire de s’identifier comme homme ou femme (sans mentionner les formes de vie queer et non-binaires), caractérise l’expérience de la maternité comme un déterminant clé de l’existence des femmes et pose les sexualités vécues des hommes et des femmes comme phénoménologiquement (essentiellement) distinctes pour des raisons non-sociales41.

Phénoménologies du genre

13Dans un ouvrage de 1972 ayant fortement contribué à introduire le concept de « genre » dans les sciences sociales et en philosophie, Ann Oakley écrit que :

  • 42 Ann Oakley, Sex, Gender and Society [1972], Aldershot, Gower, 1985, p. 16.

Le « sexe » est un mot qui renvoie aux différences biologiques entre mâle et femelle : les différences visibles des organes génitaux et la différence connexe relative à la fonction procréatrice. Le « genre » est en revanche une question de culture : il renvoie à la classification sociale en « masculin » et « féminin »42.

14Cependant, un conflit est vite apparu au sujet du genre au sein des mouvements et théories féministes. Pour les unes, dans la lignée de Beauvoir, Mead et Oakley, le genre correspond aux significations et pratiques venant en quelque sorte s’ajouter à la différence sexuelle en vue de l’interpréter et de lui conférer un sens social ; pour les autres – les féministes matérialistes françaises (Guillaumin, Delphy, Wittig, Mathieu) et la majorité des féministes de la troisième vague –, le genre désigne l’ensemble des formes du pouvoir social contribuant à produire jusqu’aux idées du sexe et du sexuel elles-mêmes. Suivant une formule de Butler :

  • 43 Judith Butler, Trouble dans le genre [1990], trad par C. Kraus, Paris, La Découverte, 2006, p. 69.

Le genre n’est pas à la culture ce que le sexe est à la nature ; le genre, c’est aussi l’ensemble des moyens discursifs/culturels par quoi la « nature sexuée » ou un « sexe naturel » est produit et établi dans un domaine « prédiscursif », qui précède la culture, telle une surface politiquement neutre sur laquelle intervient la culture après coup43.

15Chez les unes et les autres, la phénoménologie du genre coïncide avec les efforts pour décrire divers traits réguliers de l’existence des femmes (et, plus rarement, des hommes), en mettant l’accent sur le fait que leur expérience vécue est profondément médiatisée par divers processus d’apprentissage situés, l’intériorisation de pratiques normées et des phénomènes de réaction à un système de contraintes sociales inégalitaires. Cependant, en raison des deux ententes possibles de la notion de genre et en raison des relations divergentes qui en découlent entre sexe et genre, les travaux de phénoménologie identifiables comme « phénoménologie du genre » peuvent relever de coordonnées épistémologiques irréductibles.

  • 44 À ma connaissance, l’expression « phénoménologie du genre » a été popularisée par Johanna Oksala da (...)
  • 45 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, t. I, Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais », 1976, p. 69.

16D’un côté, il est possible de considérer comme « phénoménologie du genre » la phénoménologie de l’expérience vécue en société des hommes et des femmes, ledit partage entre hommes et femme étant pour l’essentiel compris comme biologique, en référence à un corps dont l’identité sexuelle serait antérieure aux déterminations sociales étudiées. Contre la lecture d’Heinämaa qui voit dans l’œuvre de Beauvoir un essai de « phénoménologie de la différence sexuelle », on peut estimer que Le Deuxième sexe constitue l’ouvrage fondateur de cette première variété de phénoménologie du genre (quoique la notion de « phénoménologie du genre » soit d’usage relativement récent et nullement employée par Beauvoir44). En effet, Beauvoir admet que la différence des sexes est un fait naturel objectif ; et simultanément, elle entend restituer l’expérience vécue des femmes en l’éclairant régulièrement au regard des « situations » (cette notion pouvant renvoyer à l’existence des mythes et représentations littéraires, des principes juridiques, des inégalités économiques, des contextes techniques déterminant l’existence et la conscience de soi des hommes et des femmes). Ainsi, la manière dont une femme peut éprouver son corps sexué comme le lieu du soi en même temps qu’« autre chose qu’elle »45 est pour Beauvoir inséparable de la conscience d’être scrutée dès le plus jeune âge, complimentée ou moquée pour son apparence, enfin toujours plus fortement sexualisée à partir de l’adolescence. Des sentiments intimes tels que la pudeur ou les fantasmes de mariage tiennent leur force et leur qualité affective de l’omniprésence des regards masculins et du pouvoir social des hommes. Le sentiment d’éprouver un « instinct maternel » lui-même procède pour elle des effets du contexte sur l’intériorité :

  • 46 Ibid ., t. II, p. 32.

La fillette constate que le soin des enfants revient à la mère, on le lui enseigne ; récits entendus, livres lus, toute sa petite expérience le confirme ; on l’encourage à s’enchanter de ces richesses futures, on lui donne des poupées pour qu’elles prennent d’ores et déjà un aspect tangible. Sa « vocation » lui est impérieusement dictée46.

  • 47 Iris Marion Young, « Lancer comme une fille. Une phénoménologie de la motilité, de la spatialité et (...)
  • 48 Ibid ., p. 22.
  • 49 Ibid ., p. 30
  • 50 Ibid .
  • 51 Ibid ., p. 31.
  • 52 Ibid ., p. 34.
  • 53 Camille Froidevaux-Metterie, Un corps à soi, op . cit., p. 382.
  • 54 Ibid., p. 20.

17Dans la lignée de Beauvoir, plusieurs philosophes ont proposé une étude de l’expérience vécue des femmes visant à faire apparaître le rôle des attentes et sanctions sociales dans l’élaboration des formes de conscience. Iris Marion Young estime par exemple que la description phénoménologique doit être effectuée « conformément à l’esprit existentialiste »47 soucieux de la différence entre les situations. Spécifiquement attentive à « la condition et à l’orientation du corps féminin par rapport à son milieu dans l’action vécue »48, elle juge possible de décrire certains mouvements des femmes tels le fait de lancer un objet comme procédant d’une « intentionnalité entravée »49, le corps étant éprouvé « comme une chose en même temps que comme une capacité »50. Si la conscience de soi revêt parfois la forme d’un conflit entre un « je veux » et « je ne peux pas »51, c’est pour Young en raison d’un « fait fondamental de l’existence sociale féminine », qui « consiste à être un objet du regard d’autrui »52. Camille Froidevaux-Metterie, prolongeant les thèses de Beauvoir et Young, entend proposer une phénoménologie du « corps empêtré », du « corps objectivé », du « corps à disposition », du « corps de désir », du « corps procréateur » et du « corps sous les regards »53 en considérant que les vécus découlant des « particularités sexuées de la condition féminine » sont toujours « inscrit[s] dans une époque et une société données »54.

  • 55 En particulier « A phenomenology of gender », art . cit . Il est également possible de compter les (...)
  • 56 Ibid., p. 232. Je traduis cette citation d’Oksala et les suivantes. Je souligne.
  • 57 Sur la formation matérielle du corps lui-même par les attentes normatives de genre, voir Colette Gu (...)
  • 58 Ibid ., p. 236.

18D’un autre côté, une seconde variété de phénoménologie du genre a pu insister plus radicalement encore sur la constitution socio-historique et matérielle de l’expérience vécue en montrant que le fait même de s’auto-identifier comme homme ou comme femme, la manière même de se rapporter à son « sexe » en comprenant celui-ci comme un donné objectif pur, peut en définitive résulter de déterminants collectifs. Les travaux récents de Johanna Oksala55 offrent une définition précieuse de cette seconde variété de phénoménologie du genre. Oksala soutient que les formes antérieures de phénoménologie sont inadéquates pour rendre compte de l’expérience vécue en sa dimension genrée. Tout d’abord, en sa formulation husserlienne, la phénoménologie a eu le tort de recommander de mettre entre parenthèses aussi bien les carac- téristiques particulières du corps que celles de la situation sociale, afin d’atteindre l’ego transcendantal en sa pureté. En second lieu, pour Oksala, il ne suffit pas, comme le pense Merleau-Ponty, d’affirmer que l’intersubjectivité et l’histoire constituent en général une condition transcendantale de la conscience, ou, comme le recommande Young dans l’article « Lancer comme une fille », de prendre pour point de départ comme un acquis la différence entre les sexes et de montrer comment elle coïncide avec des différences construites, pour obtenir une phénoménologie du genre aboutie. Il importe de comprendre que « les corps sont eux-mêmes formés et définis de façon plus ou moins violente pour être produits conformément aux attentes normatives de genre56 : Oksala mentionne les chirurgies invasives pratiquées sur les corps des enfants intersexes pour faire apparaître le fait que les corps et les identités rapportées au sexe peuvent être construits en-deçà même des expériences vécues qui s’y trouvent associées57. Un travail phénoménologique ne peut dès lors se donner les moyens d’exprimer et décrire l’expérience vécue du genre qu’en faisant suivre et précéder la saisie des vécus par des moments d’enquête non-phénoménologiques portant sur les formes concrètes de l’imposition des normes ; en effet, les conditions constitutives de l’expérience vécue visées par les réflexions sur le genre « ne sont pas des structures intersubjectives a priori, ce sont bel et bien des normes historiques et culturelles changeantes »58, présentes dans des configurations matérielles concrètes. Il convient donc de ne pas absolutiser le point de vue en première personne et de recourir à des sources disciplinaires externes afin de conférer à l’examen des vécus en première personne un éclairage indirect :

  • 59 Ibid ., p. 238.

Il est plus utile de commencer par la lecture d’enquêtes anthropologiques et sociologiques, de rapports sur les enfants intersexes, d’études psychologiques sur les croyances des enfants au sujet du genre, que d’analyser [exclusivement ou directement] ses propres expériences limitées59.

  • 60 Ibid .

19Cet amendement méthodologique majeur récusant toute forme « réduction » ne revient pas, selon Oksala, à « jeter le bébé avec l’eau du bain » et à « rejeter toute forme de phénoménologie »60 :

  • 61 Ibid . Je souligne.

La recherche phénoménologique sur le genre est toujours à comprendre comme une recherche portant sur la constitution de l’expérience genrée […]. Elle ne peut se réduire aux études médicales ou sociologiques, quand bien même elle ne peut se permettre d’ignorer les méthodes et les résul- tats des autres disciplines empiriques. […] Qui plus est, l’analyse doit bien finir par revêtir la forme d’une réflexion radicale sur soi-même. C’est finalement moi qui dois lire ces recherches [empiriques], et c’est sur la base de mon expérience qu’elles peuvent me révéler quelque chose qui m’était auparavant dissimulé au sujet de sa constitution, de ses limites et de son caractère supposément naturel et universel61.

Phénoménologie queer

  • 62 Sara Ahmed, Queer Phenomenology, op . cit . Je traduis toutes les citations ici extraites de cet ou (...)
  • 63 Ibid ., p. 3.

20Je veux défendre pour conclure l’idée que la phénoménologie queer de Sara Ahmed62 constitue une tentative originale et prometteuse de développer voire de dépasser la phénoménologie du genre au sens où l’entend Johanna Oksala. Je souhaite mettre en avant trois apports majeurs d’Ahmed à la réflexion phénoménologique sur le sexe, le genre et la sexualité : (1) Ahmed soutient que les descriptions de l’expérience vécue du corps ne doivent pas être séparées de la phénoménologie de l’habitation et de l’orientation. (2) Elle insiste sur la nécessité d’offrir une phénoménologie de la déviation et de la divergence, de ne pas se contenter de décrire des expériences vécues de la conformation et de l’alignement. (3) Elle approfondit la critique méthodologique des premières formes historiques de la phénoménologie, en précisant en quoi le point de vue de la conscience pure n’est pas seulement insuffisant ou erroné : c’est un point de vue dont l’idéalisme et l’abstraction coïncident historiquement, de façon non accidentelle, avec la situation sociale privilégiée des hommes qui l’ont défendu. Ahmed forme, en réponse, l’exigence d’un questionnement critique au sujet de « l’orientation de la phénoménologie »63 .

  • 64 Ibid ., p. 60.
  • 65 Ibid ., p. 5.
  • 66 Ibid ., p. 56.
  • 67 Ibid ., p. 60.

21(1) Ahmed salue les différentes façons dont l’expérience vécue du corps a été jusqu’ici éclairée. Elle estime qu’Husserl dans les Ideen et Merleau-Ponty dans la Phénoménologie de la perception ont fourni des outils descriptifs pour approcher les vies humaines situées. Young s’est emparée de ces outils pour proposer une théorie phénoménologique et féministe des gestes simples (marcher, lancer, courir, etc.)64. Par suite, « les philosophes féministes, queer et les théoriciens critiques de la race ont montré comment les différences sociales sont les effets de la manière dont les corps habitent différents espaces avec d’autres corps, ils ont souligné les aspects intercorporels de l’habitation […] »65. Butler a enfin montré que la phénoménologie peut être une ressource intéressante si on s’appuie sur elle pour faire apparaître la manière dont le pouvoir se sédimente et s’incarne par la répétition de certaines actions corporelles66, de sorte que le genre n’est pas à concevoir uniquement comme ce qui détermine les actes des corps : « Le genre est lui-même un effet des types de travaux et activités effectués par les corps, qui en retour “dirigent” les corps, et affectent ce que ces corps “peuvent faire” »67.

  • 68 Cf . ibid ., p. 82.
  • 69 Cf . ibid ., p. 89.
  • 70 Cf . ibid ., p. 81.
  • 71 Cf . ibid ., p. 90.
  • 72 Ibid ., p. 9.

22Pour Ahmed, il serait fécond de prolonger ces voies en mettant l’accent sur la manière dont les corps se déplacent et sont orientés, non pas simplement relativement à des tâches physiques simples (comme celles analysées par Young) ou des actions et des normes de comporte- ment (telles que celles étudiées par Butler), mais plus spécifiquement relativement à des objets privilégiés, des espaces privilégiés ou des trajectoires privilégiées dans l’espace collectif. Ainsi, le corps est perceptivement et pratiquement sollicité par des objets et des dispositifs sémiotiques souvent fortement vecteurs pour la reproduction du genre, aussi bien dans l’espace urbain (lieux de rencontre ou de sortie hétérosexuels68, supports publicitaires érotisés, commerces d’articles de mode ou de sport, etc.), que dans la maison familiale (chambre à coucher, photos de mariage encadrées69, table de la salle à manger70, livres et cadeaux spécifiques71, etc.). Les lieux où l’on se rend commandent nos déplacements ou orientent notre nos intérêts. En étudiant la façon dont le corps est orienté par son environnement social objectif, « la phénoménologie peut nous dévoiler le fait que l’espace n’est pas extérieur au corps ; les espaces traversés sont comme autant de secondes peaux qui se déplient dans les plis mêmes du corps »72.

23« S’orienter dans l’espace » signifie ici s’orienter dans l’espace en tant qu’il est socialement marqué plutôt que la simple capacité de déterminer s’il faut aller à droite ou à gauche pour se rendre à un point donné ; l’orientation sociale (qui comprend l’orientation sexuelle aussi bien que les phénomènes de la migration, les trajets pour se rendre au travail, etc.) implique le fait d’avoir des buts définis, de suivre des chemins souvent prédéfinis, de s’inscrire dans les pas de celles et ceux dont les comportements ont été porteurs des formes socialement défi- nies jusque-là du genre (mais aussi de la race ou de la classe) :

  • 73 Ibid ., p. 15.

Les lignes que nous suivons sont susceptibles de valoir comme des manières de nous « aligner » (forms of alignment) ou des façons d’être sur la même ligne que d’autres (ways of being in line with others). On peut dire que nous sommes orienté·es lorsque nous sommes sur la même ligne. Nous sommes « sur la même ligne » lorsque la direction qui est devant nous est la même que celle qui est devant d’autres. Être « sur la même ligne » que d’autres permet aux corps de s’étendre dans des espaces qui, pour ainsi dire, ont déjà pris forme73.

24(2) Par ailleurs Ahmed suggère que l’expérience vécue telle qu’elle peut être exposée au moyen de descriptions phénoménologiques ne doit pas donner le sentiment que les vies des sujets ayant en commun une certaine identité de genre sont uniformes et « alignées », univoquement déterminées par la forme du social. Au sujet des femmes, elle soutient que l’expérience vécue du genre ne s’éprouve pas de façon primaire selon la modalité de la conformation aux normes voire de leur intériorisation. Si l’on accepte le principe selon lequel les subjectivités sont susceptibles de circuler relativement au genre et ne l’incarnent de façon dynamique qu’en s’orientant relativement des objets et des « lignes », alors il est capital de proposer une phénoménologie de la divergence, des écarts, du non-alignement :

  • 74 Ibid ., p. 18.

Il est en effet important de se souvenir du fait que la vie n’est pas toujours linéaire, et que les lignes que nous suivons ne nous mènent pas toujours aux mêmes lieux. Ce n’est pas là un accident : les drames de l’existence, les moments de crise qui exigent que nous prenions une décision, sont représentés au travers d’une scène où nous sommes face à une croisée des chemins et où il nous faut décider quelle voie emprunter, celle-ci ou celle-là74.

25L’enjeu est épistémo-politique. Minorer l’expérience vécue de l’absence de linéarité et de la divergence, c’est conduire le travail phénoménologique à négliger notamment les vies lesbiennes, gay, bisexuelles, trans, queer, intersexes et asexuelles, mais aussi les vies hétérosexuelles contestataires, ou encore les existences au cours desquelles l’expérience du genre s’infléchit et s’altère à l’occasion d’un événement personnel ou social (un changement d’orientation sexuelle, de classe, d’âge, un changement de corpulence, un accident ou une maladie handicapante, une migration d’un environnement national et culturel à un autre). Le récit à la première personne offert par Ahmed converge ici avec son ambition d’offrir une phénoménologie des vécus minoritaires :

  • 75 Ibid ., p. 19.

L’une des raisons qui m’ont conduite à m’intéresser à la question de la « direction » est qu’au « milieu » de ma vie j’ai fait l’expérience d’un changement de direction dramatique : j’ai quitté une certaine forme de vie pour en embrasser une nouvelle. J’ai quitté le « monde » de l’hétérosexualité et suis devenue lesbienne, tout en continuant de vivre au sein d’un monde hétérosexuel75.

26Le « changement de direction » (redirection) vécu par Ahmed lui per- met d’attester que les effets déterminants du genre comprennent une part de contingence. La phénoménologie queer apparaît ainsi indissociablement comme une phénoménologie des vies « droites » (straight) et des vies obliques ou déviantes (queer) – celles qui s’écartent des sentiers battus (well-trodden paths). Elle a pour conséquence l’exigence de penser y compris la formation des subjectivités hétérosexuelles et cis comme un certain résultat (parfois temporaire) de trajectoires sociales et personnelles mouvantes ; l’expérience de la désorientation pouvant en droit venir contrarier le fait de s’éprouver comme aligné.e. Afin d’étendre la portée de cet aspect de l’expérience vécue du genre, l’insistance d’Ahmed sur sa venue en Angleterre après avoir vécu en Australie et au Pakistan, revêt une importance toute particulière :

  • 76 Ibid ., p. 10.

C’est ma propre expérience de sujet migrant, de personne issue d’une famille de migrant.es qui m’a amenée à penser l’orientation et à me demander comment nous en venons à habiter des espaces qui semblent constituer une extension de notre peau. […] [S’établir quelque part], c’est habiter des espaces qui, au premier abord, ne sont pas familiers, mais que l’on peut néanmoins se figurer – parfois avec peur, parfois avec du désir – comme des espaces où l’on pourrait finir par se sentir chez soi76.

  • 77 Ibid ., p. 65.

27Le sujet de l’expérience vécue de l’identité de genre et de la sexualité peut être représenté comme un sujet itinérant au sein du monde social. Dans les « moments queer77 » qui se font parfois jour, le monde paraît soudain désaxé, à la faveur d’un changement de perspective :

  • 78 Ibid ., p. 101.

Lorsque le monde dans lequel j’habitais était hétérosexuel […] mes relations à l’espace public étaient à plusieurs égard assez aisées. Je pouvais embrasser et tenir la main de mon amant sans y penser, sans hésitation. […] De telles formes d’intimité étaient pour ainsi dire à l’arrière-plan […]. En relation lesbienne j’ai dû ré-habiter l’espace, en partie en apprenant comment être plus prudente et en considérant ce qui demeurait auparavant à l’arrière-plan comme des choses et des corps assemblés de façons spécifiques. J’ai personnellement éprouvé cela comme le fait d’habiter un nouveau corps […]78.

28(3) Enfin, à propos de la manière dont les premiers travaux de phénoménologie ne pouvaient, selon elle, donner lieu à une prise en compte satisfaisante du genre et de la sexualité, Ahmed ne se contente pas de déplorer, comme autant d’erreurs malencontreuses, l’idéalisme et l’universalisme associés à la perspective transcendantale. Elle juge que ces caractéristiques originaires de la phénoménologie husserlienne, corrélatives de l’occultation de l’expérience vécue des femmes et plus généralement de l’expérience vécue des subjectivités minoritaires (relativement au genre, mais également aux autres inégalités intriquées, économiques, raciales, etc.), est la contrepartie philosophique de la situation sociale privilégiée de la classe des hommes philosophes à laquelle appartenait Husserl.

29Afin de le faire apparaître, la stratégie d’Ahmed consiste à considérer l’une des descriptions phénoménologiques en apparence les plus simples, neutres et éloignées des questions de genre qui soit possible, à savoir celle de la perception d’une table, offerte par Husserl au début des Ideen. Husserl en fait l’occasion d’une mise au point sur ce qui est à « l’arrière-plan » de la perception d’un objet dans l’attitude naturelle :

  • 79 Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie et une philosophie phénoménologique pure (...)

Pour moi, des objets réels sont là, porteurs de déterminations, plus ou moins connus, faisant corps avec les objets perçus effectivement, sans être eux-mêmes perçus, ni même présents de façon intuitive. Je puis déplacer mon attention, la détacher de ce bureau que je viens de voir et d’observer attentivement, la porter, à travers la partie de la pièce que je ne voyais pas, derrière mon dos, vers la véranda, dans le jardin, vers les enfants sous la tonnelle, etc., vers tous les objets dont je « sais » justement qu’ils sont à telle ou telle place dans l’environnement immédiatement co-présents à ma conscience79.

30Or, pour Ahmed, les détails relevés sont plus fortement signifiants qu’il n’y paraît d’abord. L’arrière-plan familier relevé par Husserl coïncide de façon frappante avec l’environnement familial. Si celui-ci se situe perceptivement à l’arrière-plan, la maison organisée est pourtant matériellement et fonctionnellement ce qui rend possible le travail du philosophe :

  • 80 Ibid ., p. 30-31.

Être orienté vers le bureau n’est pas simplement reléguer les autres pièces de la maison à l’arrière-plan, cela dépend en outre du travail qui a été accompli pour que le bureau soit rangé. Le bureau doit être en ordre pour rendre possible l’écriture. […] Les travaux de recherches féministes nous l’ont appris : les femmes, comme épouses, ou domestiques, accomplissent le travail requis pour que de tels lieux soient disponibles pour les hommes et le travail qu’eux-mêmes accomplissent. […] Ce qui se trouve derrière Husserl […] est l’espace féminin consacré au travail du soin, du ménage et de la reproduction80.

  • 81 Ibid ., p. 31.

31Si les enfants sont situés à l’arrière-plan, c’est parce que l’épouse ou une nourrice en prennent soin. Ainsi, le cas de perception simple détaillé par Husserl engage, pour la constitution de l’arrière-plan, une série d’« actes de relégation »81 par lesquels l’attention tournée vers la feuille et le bureau tiennent le reste de la vie domestique pour négligeable. Que la phénoménologie ait méthodologiquement proposé de suspendre, pour décrire l’expérience en première personne, tout élément provenant de la biographie du philosophe ou de l’histoire sociale des sujets coïncide directement avec de tels actes de relégation :

  • 82 Ibid ., p. 33.

La phénoménologie, dans une certaine formulation qui en est donnée par Husserl, en tant qu’elle est vouée à être philosophie première, est ainsi suspensive d’aspects décisifs du monde. […] Le fait que la mise entre parenthèses puisse transcender le monde familier de l’expérience, mettre de côté, va de pair avec le fantasme d’un sujet transcendant, qui se place au-dessus du monde contingent de la matière sociale, un monde qui distingue les objets et les sujets.82

32Pour Ahmed, seul un sujet masculin, en particulier dans les classes bourgeoises, disposait alors des moyens de faire disparaître sa subjectivité située, sous le signe de l’universel. Par suite, le genre ne pouvait être thématisé phénoménologiquement de façon satisfaisante, contre les Ideen, qu’à manifester les conditions sociales et matérielles sous-tendant les situations perceptives :

  • 83 Ibid ., p. 34.

La masculinité s’atteste […] dans la disparition de la matérialité des objets, dans la mise entre parenthèse des matériaux grâce auxquels, et sur lesquels, le philosophe peut écrire et décrire la manière dont il appréhende le monde. […] On pourrait nommer cela le fantasme d’une philosophie « sans papier », d’une philosophie qui ne dépend pas des matériaux sur lesquels elle s’écrit. […] [Il] peut être compris comme décisif non seulement pour la nature genrée de l’occupation philosophique mais également pour la disparition de l’économie politique, des « matériaux » de la philosophie aussi bien que de sa dépendance vis-à-vis des formes du travail, à la fois domestique et non-domestique83.

  • 84 Arjun Appadurai, The Social Life of Things, Cambridge, CUP, 1988, p. 5 ; cite par Ahmed, op . cit .(...)

33Afin d’offrir une description de l’expérience vécue attentive aux conditions des situations perceptives en apparence les plus simples, il convient, suivant Appadurai, de « suivre les choses elles-mêmes, pour les significations qui sont inscrites dans leurs formes, leurs usages, leurs trajectoires »84. Décrire l’expérience vécue du recueillement méditatif devant une table en acajou supposerait par exemple de restituer l’histoire coloniale de l’importation de ce bois depuis les Antilles, pour la production de biens de luxe à destination des hommes bourgeois et aristocrates européens. L’histoire matérielle de l’objet rencontre ici celle de la masculinité européenne privilégiée, éclairant ainsi de façon originale les vécus genrés :

  • 85 Ibid .

Il nous faut compléter la phénoménologie par le moyen d’une « ethnographie des choses ». La question des « trajectoires » suivies par les objets n’éliminerait pas la position des sujets, ces sujets pour lesquels les objets présentent un visage ou forment un arrière-plan au sein des formes familières du social. L’histoire du voyage des objets impliquerait des phénomènes de « coprésence », pour employer l’expression d’Husserl. Nous poserons alors la question « ethno-phénoménologique » suivante : Comment suis-je ou sommes-nous arrivé·es au point où il est devenu possible pour moi ou pour nous d’être témoins de l’arrivée des objets ?85

  • 86 Ibid ., p. 4.

34Afin de conjoindre les stratégies consistant à « queeriser la phénoménologie, et emmener la théorie queer du côté de la phénoménologie »86, il faut donc non seulement proposer une phénoménologie des trajectoires, attentive aux relations des corps avec leur environnement, mais également faire constamment dialoguer les descriptions de l’expérience vécue située avec des travaux empiriques engagés dans une perspective matérialiste au sujet du genre, de la production et de la circulation des choses.

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Notes

1 Jean-Paul Sartre, L’Être et le Néant, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1976, p. 512.

2 Ibid ., p. 541.

3 Pour chacun·e, je mentionne le texte principal : Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. 180-202 ; Simone de Beauvoir, Le deuxième sexe, Paris, Gallimard, 1949 ; Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, Paris, Seuil, 1952, p. 39-79 et p. 107-137 ; Iris Marion Young, On Female Body Experience . Throwing Like a Girl and Other Essays, Oxford, Oxford University Press, 2005 ; Sara Heinämaa, Toward a Phenomenology of Sexual Difference . Husserl, Merleau-Ponty, Beauvoir, Lanham, Rowman & Littlefield, 2003 ; Camille Froidevaux-Metterie, Un corps à soi, Paris, Seuil, 2021 ; Johanna Oksala, Feminist Experiences . Foucauldian and Phenomenological Investigations, Evanston, Northwestern University Press, 2016 ; Sara Ahmed, Queer Phenomenology. Orientations, Objects, Others, Durham, Duke University Press, 2006. Pour une bibliographie plus systématique, voir Marie Garrau et Mickaëlle Provost, Expériences vécues du genre et de la race . Pour une phénoménologie critique, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2022.

4 Elsa Dorlin, Sexe, genre et sexualités, Paris, PUF, coll. « Philosophies », 2008, p. 5-6.

5 M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, op . cit ., p. 418, nous soulignons.

6 Sara Ahmed, Queer Phenomenology, op. cit ., p. 3.

7 Monique Wittig, La pensée straight (1992), Paris, Amsterdam, 2013, p. 38.

8 L’Être et le Néant, op . cit., p. 513-514.

9 Ibid., p. 529.

10 Ibid.

11 Ibid., p. 518.

12 Ibid.

13 Ibid ., p. 541. Sartre estime au sujet du sens de la sexualité que « c’est à l’ontologie qu’il revient d’en décider », ibid ., p. 513.

14 Ibid ., p. 787.

15 Ibid ., p. 802.

16 Ibid ., p. 803. Nous soulignons.

17 Voir Raphaël Ehrsam, « Sartre et la théorie sexuelle. Phénoménologie, ontologie, psychanalyse », in Yohann Malinge et Olivier D’Jeranian (eds.), Lire L’Être et le Néant de Sartre, Paris, Vrin, à paraître. Il est intéressant de noter qu’en dépit des critiques qu’il adresse aux notions d’essence et de nature, néanmoins en 1939 à la suite de Husserl, Sartre fait de l’exigence de décrire l’essence des formes de conscience (parmi lesquelles il inclut l’amour) le propre de la phénoménologie (« Une idée fondamentale de Husserl : l’intentionnalité », Situations I, Paris, Gallimard, 1947, p. 34).

18 Phénoménologie de la perception, op . cit ., p. 180-202.

19 Ibid., p. 186. Au sujet de la coexistence, dans la Phénoménologie de la perception, de lignes d’analyse contradictoire, voir l’article de Judith Butler publié dans le présent numéro, « Idéologie sexuelle et description phénoménologique. Une critique féministe de la Phénoménologie de la perception de Merleau-Ponty », p. 315.

20 Ibid., p. 186. Au sujet de la coexistence, dans la Phénoménologie de la perception, de lignes d’analyse contradictoire, voir l’article de Judith Butler publié dans le présent numéro, « Idéologie sexuelle et description phénoménologique. Une critique féministe de la Phénoménologie de la perception de Merleau-Ponty », p. 315.

21 Merleau-Ponty se fonde sur l’étude de cas consacrée à Schneider en 1927 par J. Steinfeld dans « Ein Beitrag zur Analyse der Sexualfunktion », Zeitschrift für die gesamte Neurologie und Psychiatrie, p. 172-183.

22 Phénoménologie de la perception, op. cit., p. 181.

23 Ibid.

24 Ibid.

25 John Gagnon et William Simon, Sexual Conduct. The Social Sources of Human Sexuality, New Brunswick, Aldine Transactions, 2005 ; la citation est traduite par L. Monteil dans « Scripts sexuels », in Juliette Rennes (dir.), Encyclopédie critique du genre, Paris, La Découverte, 2016, p. 585 ; cf. en français, John Gagnon, Les Scripts de la sexualité . Essai sur les origines culturelles du désir, tr. S. Bourcier, Paris, Payot & Rivages, 2008.

26 Phénoménologie de la perception, op . cit ., p. 182.

27 Ibid . Voir Judith Butler, « Idéologie sexuelle et description phénoménologique », Alter n°30, p. 315.

28 Op. cit.

29 Simone de Beauvoir, Le Deuxième Sexe (1949), t. II, Paris, Gallimard, coll. « Folio essais », 1976, p. 13.

30 Sara Heinämaa, Toward a Phenomenology of Sexual Difference, op. cit ., p. 24. Je traduis cette citation d’Heinämaa et les suivantes.

31 S. de Beauvoir, Tout compte fait, Paris, Gallimard, 1972, p. 614.

32 Toward a Phenomenology of Sexual Difference, op . cit ., p. xiii. Cf . Sara Heinämaa, « What is a woman? Butler and Beauvoir on the foundations of sexual difference », Hypatia 12, 1996, p. 20-39.

33 Ibid .

34 Ibid .

35 Ibid ., p. 14.

36 Ibid .

37 Ibid ., p. 34.

38 Ibid. Voir S. Heinämaa, « Woman – nature, product, style? », in Feminism, Science, and the Philosophy of Science, L. Hankinson Nelson et J. Nelson (eds.), Dordrecht, Kluwer, 1996, p. 289-308.

39 Ibid ., p. 71.

40 Ibid ., p. 72.

41 Ceci, alors même que l’expérience vécue des désirs et du plaisir des hommes et des femmes se trouve très largement déterminée par la circulation des contenus pornographiques, les fantasmes véhiculés par les discours et des supports écrits ou visuels, enfin par l’intégration d’idéaux plus généraux de ce qui constitue la virilité ou la féminité. Voir par exemple Florian Vörös, Désirer comme un homme, Paris, La Découverte, 2020. Sans compter que l’orgasme masculin peut parfois être vécu comme irradiant ou que certains orgasmes féminins peuvent être vécus comme plus localisés dans la partie externe du clitoris.

42 Ann Oakley, Sex, Gender and Society [1972], Aldershot, Gower, 1985, p. 16.

43 Judith Butler, Trouble dans le genre [1990], trad par C. Kraus, Paris, La Découverte, 2006, p. 69.

44 À ma connaissance, l’expression « phénoménologie du genre » a été popularisée par Johanna Oksala dans « A phenomenology of gender », Continental Philosophy Review, 2006, n° 39, p. 229-244. Quoique l’on parle plus souvent de « phénoménologie féministe » que de « phénoménologie du genre », il me semble que le fait de parler de « phénoménologie du genre » peut permettre de faire apparaître, dans l’ensemble des travaux phénoménologiques féministes, les différences épistémo-politiques par lesquelles les un·es et les autres divergent.

45 Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, t. I, Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais », 1976, p. 69.

46 Ibid ., t. II, p. 32.

47 Iris Marion Young, « Lancer comme une fille. Une phénoménologie de la motilité, de la spatialité et du comportement féminin », trad par D. A. Landes, M.-A. Casselot et C. Garnier, Symposium, 21, 2017, p. 23.

48 Ibid ., p. 22.

49 Ibid ., p. 30

50 Ibid .

51 Ibid ., p. 31.

52 Ibid ., p. 34.

53 Camille Froidevaux-Metterie, Un corps à soi, op . cit., p. 382.

54 Ibid., p. 20.

55 En particulier « A phenomenology of gender », art . cit . Il est également possible de compter les premiers travaux Judith Butler (« Variations on sex and gender: Beauvoir’s The Second Sex », Yale French Studies, 72, 1986, p. 35-49 ; « Performative acts and gender constitution: An essay in phenomenology and feminist theory », Theatre Journal, 40/4, 1988, p. 519- 531 ; et « Idéologie sexuelle et description phénoménologique », art . cit .) comme relevant de la seconde variété de phénoménologie du genre. Cependant, à partir de l’écriture de Trouble dans le genre en 1990, Butler ne s’est plus réclamée de façon directe ou centrale de la phénoménologie ; nous présentons donc de façon prioritaire ici les thèses d’Oksala.

56 Ibid., p. 232. Je traduis cette citation d’Oksala et les suivantes. Je souligne.

57 Sur la formation matérielle du corps lui-même par les attentes normatives de genre, voir Colette Guillaumin, « Le corps construit », in Sexe, race et pratique du pouvoir. L’idée de nature (1992), Paris, IXe, 2016, p. 113-136 ; Anne Fausto-Sterling, Les cinq sexes. Pourquoi mâle et femelle ne sont pas suffisants [1993], trad par A.-E. Boterf, Paris, Payot & Rivages, 2013 ; Paul B. Preciado, Testo Junkie, trad par l’auteur, Paris, Grasset, 2008.

58 Ibid ., p. 236.

59 Ibid ., p. 238.

60 Ibid .

61 Ibid . Je souligne.

62 Sara Ahmed, Queer Phenomenology, op . cit . Je traduis toutes les citations ici extraites de cet ouvrage.

63 Ibid ., p. 3.

64 Ibid ., p. 60.

65 Ibid ., p. 5.

66 Ibid ., p. 56.

67 Ibid ., p. 60.

68 Cf . ibid ., p. 82.

69 Cf . ibid ., p. 89.

70 Cf . ibid ., p. 81.

71 Cf . ibid ., p. 90.

72 Ibid ., p. 9.

73 Ibid ., p. 15.

74 Ibid ., p. 18.

75 Ibid ., p. 19.

76 Ibid ., p. 10.

77 Ibid ., p. 65.

78 Ibid ., p. 101.

79 Edmund Husserl, Idées directrices pour une phénoménologie et une philosophie phénoménologique pure (1913), t. I, trad. par P. Ricoeur, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1985, § 27, p. 88 ; cité par Ahmed, Queer Phenomenology, op. cit ., p. 28.

80 Ibid ., p. 30-31.

81 Ibid ., p. 31.

82 Ibid ., p. 33.

83 Ibid ., p. 34.

84 Arjun Appadurai, The Social Life of Things, Cambridge, CUP, 1988, p. 5 ; cite par Ahmed, op . cit ., p. 39.

85 Ibid .

86 Ibid ., p. 4.

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Pour citer cet article

Référence papier

Raphaël Ehrsam, « Phénoménologie du sexe, phénoménologie du genre, phénoménologie queer »Alter, 30 | 2022, 129-150.

Référence électronique

Raphaël Ehrsam, « Phénoménologie du sexe, phénoménologie du genre, phénoménologie queer »Alter [En ligne], 30 | 2022, mis en ligne le 31 octobre 2023, consulté le 24 mars 2025. URL : http://journals.openedition.org/alter/2446 ; DOI : https://doi.org/10.4000/alter.2446

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