ANNABELLE DUFOURCQ, The Imaginary of Animals, Londres et New York, Routledge, 2022
Texte intégral
1Annabelle Dufourcq défriche des terrains glissants et instables avec méthode et rigueur, et aménage les conditions pour que de nouveaux concepts apparaissent. Elle est une sorte de permacultrice de la philosophie : elle laboure des textes classiques pour étayer des thèses inattendues ; elle bouture des concepts pour les laisser bourgeonner librement, elle mélange le compost et aère le terreau des problèmes encroûtés pour élargir le champ des relations entre humains et non-humains.
- 1 Annabelle Dufourcq, The Imaginary of Animals, Londres et New York, Routledge, 2022.
- 2 Sa thèse sur La dimension imaginaire du réel dans les philosophies de Husserl et de Merleau-Ponty, (...)
2Elle a publié plus tôt cette année un livre qui devrait faire date : The Imaginary of Animals1, qui peut être vu comme une suite cohérente de sa thèse sur l’imaginaire chez Husserl et chez Merleau-Ponty2. Il ne s’agit cependant pas d’un livre à propos d’un concept chez un philosophe, mais bien plutôt d’un exercice magistral de phénoménologie en dialogue avec les philosophes, avec les phénomènes et aussi avec les acteurs de la vie eux-mêmes. A l’instar de Merleau-Ponty lui-même notamment dans ses cours sur la Nature, Dufourcq puise sa réflexion dans un dialogue étroit avec la biologie contemporaine ainsi que d’autres démarches scientifiques ; non seulement elle approfondit et renouvelle l’étude des scientifiques déjà commentés par Merleau-Ponty, comme Adolf Portmann et Jakob von Uexküll, mais elle commente et développe les résultats de l’école biosémiotique actuelle (K. Kull, J. Hoffmeyer, T. Maran) et de l’anthropologie contemporaine (T. Ingold). Cependant, son ancrage dans la méthode et dans l’éthique de la phénoménologie est essentiel. Le livre propose une enquête sur la subjectivité des autres animaux et son importance pour la subjectivité humaine, ce qui suppose précisément un double geste théorique, solidaire de la suspension de la différence anthropologique, à savoir à la fois de saisir la subjectivité comme un propre de tous les vivants et, en même temps, d’affirmer que le point de vue en première personne est irréductible. La rigueur de Dufourcq est dès lors de tirer les principales conséquences de cette reconnaissance de la subjectivité des animaux. Je vais me contenter de mettre en évidence certains aspects saillants de ce livre très fécond.
3Le livre est une exploration et une célébration de la richesse infinie des relations entre vivants, sans privilège particulier pour les humains. Il propose d’opérer une épochè sur la différence anthropologique : Dufourcq argumente pour suspendre la différence ontologique entre humains et autres animaux, et de considérer nous autres humains comme une espèce d’animaux à l’instar des autres, pourvus de nos moyens expressifs particuliers et de notre sensibilité singulière. Il s’agit bien d’une sorte d’épochè, à ne pas confondre avec une négation de la différence : c’est bien dans la reconnaissance de la commune animalité des humains et des non humains que la spécificité des humains se dessinera. Après un détour par un commentaire de la pensée de l’anthropologue Tim Ingold et une critique de son paradigme de l’habiter (dwelling) comme étant également partagé par tous les vivants, Dufourcq lit l’étude de Jakob von Uexküll sur les mondes des animaux à rebours de la lecture unilatérale de Heidegger qui souligne la « pau- vreté en monde » des animaux. Elle soutient une simultanéité de la différence et de la familiarité entre le monde humain et ceux des animaux. Uexküll montre aussi la capacité de jouer et faire semblant des non-humain, ses analyses « incluent aussi des éléments qui révèlent une dimension d’ambiguïté et d’interprétation – en d’autres termes d’ouverture – dans les Umwelten animaux. » Par ailleurs, sa théorie des relations contrapuntiques entre l’animal et son milieu indique qu’il « esquisse une phénoménologie de la liberté animale » (63). Et la suggestion de l’auteure à cet endroit comme à d’autres dans le livre est que la liberté humaine et la capacité humaine se créer et de jouer doit s’enraciner dans une capacité analogue chez les animaux. Non seulement la question de ce que nous sommes en tant qu’humains ne justifie pas qu’on nous considère hors de notre nature animale, par différence d’avec les autres animaux, mais elle requiert même que l’on cherche dans la vie animale ce qui préfigure et explique l’imaginaire humain.
4Précisément, le concept central du livre est celui de l’imaginaire, saisi doublement et corrélativement, à la fois le rôle fondamental des animaux dans le monde humain et aussi l’imaginaire des animaux eux-mêmes, de leur capacité de produire des images et de se laisser entraîner par les images dans un monde virtuel, leur ubiquité à eux. Voici comment Dufourcq introduit aux deux faces de son projet :
5« L’imaginaire des animaux consiste dans (1) les aspects de l’être des animaux non-humains qui préparent, rendent possible et inspirent l’imaginaire humain de l’animalité, […] ; et (2) la manière dont les animaux à leur tour thématisent le champ imaginaire, jouent activement avec des significations diverses et, en ce sens, imaginent et possèdent leur propre champ imaginaire. » (13) Ces deux aspects sont profondément liés dans la mesure où les humains tirent leur capacité d’imagination et de symbolisation de cette capacité des animaux eux-mêmes. Si les animaux eux-mêmes ont une telle capacité et de telles pratiques, et que les humains sont aussi une espèce d’animaux, alors il est clair que l’imaginaire humain à propos des animaux joue un rôle fondamental. Il s’agit en effet du domaine qui marque l’ancrage des humains dans leur environnement.
6Cet argument, simple et bouleversant dans sa radicalité, est complexe et mérite d’être retracé dans ses grandes lignes : les animaux en général, et par conséquent aussi les humains, sont des êtres sensibles, des êtres qui perçoivent leur environnement ; or l’activité perceptive ne consiste pas dans l’enregistrement d’une réalité déjà donnée par ailleurs, à l’instar d’un appareil photographique. La perception est une activité qui implique autant l’attention que l’imaginaire. La perception est nécessairement infusée de rêve. Dufourcq le dit avec fermeté à propos de l’idée d’une séparation du règne symbolique, qui serait le domaine privilégié des humains : « Je veux m’opposer à cette thèse et montrer que les animaux, en tant qu’êtres ubiquitaires et fantomatiques, sont pleinement chez eux dans le domaine imaginaire, un domaine qu’aucune superstructure symbolique humaine ne maîtrise. » (93)
7L’auteure prend soin de montrer que l’imaginaire ne concerne pas les représentations conscientes ou mentales, mais qu’il est relation avec le virtuel, avec le comme si ; une forme d’ubiquité ; un décentrage et une capacité d’adopter des perspectives autres. Fidèle à l’usage de la notion d’intentionnalité comme ouverture au monde, elle la dépsychologise de manière décisive : « La phénoménologie nous oblige essentiellement à nous départir d’une conception égocentrique et logocentrique de l’intentionnalité ; elle étudie la subjectivité également par la manière dont le monde apparaît, par les structures du monde appréhendé, et par les formes non-représentationnelles de l’appréhension. Cette dernière qualité s’avèrera cruciale pour la description de la subjectivité animale » (54). La thèse que la subjectivité animale peut être aussi transcendantale est fondée notamment sur une lecture de Husserl qui dans le premier livre des Ideen pose que la subjectivité peut être celle de Dieu, que nous pouvons par notre capacité d’empathie effectuer les variations eidétiques à partir d’un autre corps que le nôtre. Ainsi, l’interrogation sur notre propre imaginaire requiert les variations à partir d’un autre corps – « la question de l’essence de la subjectivité nous conduit inévitablement à la question de la nature déconcertante de la subjectivité animale » (55).
8L’acte d’imaginer implique précisément cette capacité de se situer dans deux espaces à la fois, une ubiquité ontologique fondamentale qui appartient en partage aux animaux en tant qu’ils sont en relation les uns avec les autres, cherchent à ruser et à se cacher. Comme l’explique Dufourcq dès l’introduction, « Imaginer, c’est adopter et mettre en avant une ubiquité ontologique qui sous-tend mon être aussi bien que l’être de l’objet imaginé. Je subis un processus ontologique de déphasage, de dédoublement, comme l’objet imaginé, corrélativement. » (12) Cette idée est développée dans le deuxième chapitre qui retrace les éléments principaux de la phénoménologie husserlienne de l’imagina- tion, à savoir l’ambiguïté du donné et la créativité du sujet (67) ; ainsi, le monde imaginaire ne peut pas être considéré comme une réplique d’un réel qui serait donné au départ. Au contraire, le monde se donne d’emblée comme un ensemble d’expériences ambiguës et flottantes.
9« Les choses et les personnes se révèlent comme ubiquitaires. Le monde est essentiellement parsemé d’écarts, de distances et de processus de hantise. Nous ne pourrions pas imaginer si les êtres n’étaient pas simultanément, d’une part, une accrétion (ou une ligne mélodique) consistante, bien qu’imparfaite et dynamique et, d’autre part, au-delà d’eux-mêmes et partiellement imprévisibles. » (69)
10La substance première du monde tel qu’il se donne à la perception n’est pas claire et distincte – au contraire, elle est un entrelacs de thèmes mélodiques. L’imaginaire n’est pas une réplique secondaire du réel, et le réel n’est pas une réplique de l’imaginaire : « Ce qui vient en premier est un dynamisme organique – cohérent et plastique – qui caractérise la croissance et la prolifération de thèmes flottants en perception et images. [ … ] Tant la présence réelle que la présence imaginative proviennent d’une racine commune : l’être ouvert des thèmes mélodiques. » (68) Les formes qui se présentent aux sujets animaux sont toujours d’abord des entrelacs de réel et d’imaginaire : toute perception suscite une activité d’anticipation et de renvoi à des formes non présentes. C’est cette qualité fondamentale du donné en tant que flottant et ubiquitaire que Dufourcq appelle « l’imaginaréel ».
11Pour étayer son argument, elle discute dans le cinquième chapitre plusieurs autres approches, que l’espace ici dévolu ne suffira pas à exposer : la théorie de l’animalité chez Bachelard dans son commentaire de Lautréamont (182-192), la critique du concept de devenir-animal chez Deleuze et Guattari et leur concept d’animalité (192-199, puis 208- 213), l’intersubjectivité chez Haraway (199-208). Mais aussi la critique de la célèbre Elegie de Duino de Rilke et l’idée que les animaux seraient simplement aux prises avec l’Ouvert, qualifié de « mythe dangereux » (166) parce que dans le piège dualiste de l’alternative entre la « machine anthropologie sans pitié ou la vie naturelle parfaitement béate » (167). Or les animaux aussi « ek-sistent, vont au-delà d’eux-mêmes, questionnent et donnent forme à leur monde » (55). Mais il faut insister sur la thèse philosophique la plus novatrice et la plus féconde du livre, et qui découle des développements ontologiques sur l’imaginaire, à savoir l’interanimalité transcendantale, qui vient en quelque sorte préciser et expliciter la notion plus traditionnelle d’intersubjectivité transcendantale. En prenant un exemple actuel, celui du manspreading, cette manière qu’ont beaucoup d’hommes à s’asseoir en écartant les jambes, occupant ainsi plus d’espace social que nécessaire, Dufourcq note que les structures idéologiques et les rapports de forces sociaux peuvent enfermer les humains dans des mondes beaucoup plus étrangers les uns aux autres que ceux de différentes espèces animales. Ainsi l’évidence d’une empathie naturelle entre humains peut être relativisée, et « l’idée heideggerienne d’un Mitgehen évident avec mes homologues humains est par conséquent trompeuse, dans la mesure où elle méconnaît les relations de pouvoir et les structures idéologiques de comportement qui peuvent être sources de malentendus profonds. » (75) Dufourcq propose ensuite une lecture des travaux de Buytendijk, von Uexküll et Plessner montrant que la communication entre espèces rencontre les mêmes défis et obstacles que celle à l’intérieur d’une espèce, et elle s’appuie ensuite sur l’Appendice 23 de la Krisis de Husserl qu’elle lit de manière inédite pour montrer que « plus les variations eidétiques sont audacieuses, plus c’est significatif et fécond pour la phénoménologie » (81) et que l’empathie devrait être comprise comme la capacité de transgression d’une monade vers l’autre, plutôt que la réduction de l’autre à la monade propre. Le monde commun dès lors émerge comme le résultat précaire et flottant de l’interaction entre des subjectivités multiples et polaires. « Les autres animaux sont imminents en moi et je suis imminent dans les animaux non humains, à travers l’interface de l’imaginaire » (82) Autrement dit, nous avons besoin de la subjectivité des autres vivants pour constituer le monde dans toute sa richesse, et c’est vraiment une grande bouffée d’air frais qui entre dans l’espace confiné de la pensée occidentale, tellement habituée à penser en vase clos, comme si seuls les humains étaient intelligents et sensibles.
12Ainsi, ce en quoi le livre de Dufourcq est précieux et doit faire date, c’est qu’il applique la méthode phénoménologique de manière non anthropocentrique, et désactive les critiques contre la phénoménologie dans la pensée écologique contemporaine. Ce faisant, elle dialogue non seulement avec les classiques (von Uexküll, Portmann, etc.), mais aussi avec la recherche scientifique actuelle, notamment en biosémiotique (Kull, Maran) ; je comprends cela comme un héritage merleau-pontien passé par sa réception en Amérique du Nord (Toadvine). Il reste à souhaiter que cet ouvrage soit traduit rapidement en français. En effet, dans le monde francophone, la phénoménologie n’est que trop identifiée à une pensée anthropocentrique, en raison peut-être de la relative domination de la pensée heideggerienne et de cette fausse évidence de l’animal pauvre en monde, depuis L’Être et le néant de Sartre et Totalité et infini de L évinas, mais aussi l’influence très profonde de Michel Henry et de la pensée de l’intériorité, ou encore la thèse de Maldiney selon laquelle la transpassibilité, à savoir la capacité à se laisser transformer par la rencontre avec un œuvre d’art, serait une propriété uniquement humaine. Ces positions se sont imposées comme des évidences au cours des générations de phénoménologues, et se sont incrustées dans l’image qu’on pouvait s’en faire de l’extérieur, une image hautement nuisible au débat philosophique actuel. Or non seulement la phénoménologie rend possible une compréhension plus profonde de ce que les peuples indigènes appellent le « monde plus qu’humain », auquel nous les humains appartenons, mais que nous ne maîtrisons pas. La phénoménologie peut alors efficacement être mise au service d’une pensée décoloniale, une pensée de l’appartenance et non plus une pensée de l’exclusive humaine.
- 3 On peut évoquer en particulier la méditation de la philosophe anichinabée (région des Grands Lacs) (...)
13Nous voilà enfin préparés à un dialogue réel avec les pensées indigènes, alors que des philosophes issus de peuples à culture orale émergent depuis quelques années3. Enfin débarrassés du complexe de supériorité typiquement occidental qui provient de l’habitude de poser les humains séparés du reste des vivants, seulement secondairement pourvus d’un corps. Dans les pensées indigènes par exemple d’Amérique du Nord ou d’Australie, l’évidence est que l’intentionnalité humaine est dérivée de celle des autres vivants, et même des rochers, des montagnes et des rivières. Annabelle Dufourcq décrit les fondements transcendantaux de ce monde commun en posant enfin la question de la spécificité humaine en relation avec les autres vivants et non plus de manière exclusive.
Notes
1 Annabelle Dufourcq, The Imaginary of Animals, Londres et New York, Routledge, 2022.
2 Sa thèse sur La dimension imaginaire du réel dans les philosophies de Husserl et de Merleau-Ponty, soutenue en 2008 sous la direction de Renaud Barbaras a donné lieu à la publication de deux livres, La dimension imaginaire du réel dans la philosophie de Husserl et Merleau-Ponty, une ontologie de l’imaginaire, tous deux publiés chez Springer en 2011. Après avoir enseigné longtemps au lycée, et après un séjour de recherche à Eugene (Oregon), Dufourcq a été nommé professeure de métaphysique et d’anthropologie philosophie à l’université Radboud de Nimègue (Pays-Bas).
3 On peut évoquer en particulier la méditation de la philosophe anichinabée (région des Grands Lacs) Dolleen Tisawii’ashii Manning, « The murmuration of Birds. An Anishinaabe Ontology of Mnidoo-Worlding », in H. Fielding et D. Olkowski (éds), Feminist Phenomenology Futures, Bloomington, Indiana University Press, 155-182.
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Référence papier
Stefan Kristensen, « ANNABELLE DUFOURCQ, The Imaginary of Animals, Londres et New York, Routledge, 2022 », Alter, 30 | 2022, 403-409.
Référence électronique
Stefan Kristensen, « ANNABELLE DUFOURCQ, The Imaginary of Animals, Londres et New York, Routledge, 2022 », Alter [En ligne], 30 | 2022, mis en ligne le 31 octobre 2023, consulté le 19 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/alter/2564 ; DOI : https://doi.org/10.4000/alter.2564
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