1La population iranienne est morphologiquement homogène (de type caucasien, auraient dit les anciens anthropologues physiques), à l’exception de quelques communautés dont les membres se distinguent par des traits corporels spécifiques : c’est le cas d’isolats africains établis le long du Golfe persique (avant que Mohammed Chah n’en interdise le commerce par un firman en 1848), d’une minorité arabe au sud-ouest et des Turkmènes au nord-est. La notion de race (nezhâd) est peu employée, sinon pour opposer la « race aryenne » (nezhâd-e ariâ’i) à la « race arabe » (nezhâd-e (h)arabi), ce qui manifeste, à travers l’assignation raciale, l’hostilité des Persans face aux Arabes qui leur ont imposé leur écriture, mais pas leur langue, et leur religion (l’islam) mais pas le sunnisme : les Iraniens sont, dans leur majorité, chiites depuis le XVIe siècle et font front avec ceux qui partagent la même allégeance religieuse (au Liban, en Irak, en Syrie, au Yemen…), comme en témoignent les récents événements.
2La population iranienne présente, en revanche, une grande diversité linguistique : un peu moins de 50% a le persan pour langue maternelle ; les turcophones représentent 20% de la population ; au nord, le long des rivages de la Caspienne, se distinguent les Gilâni-s et Mâzandarâni-s (environ 12%) ; les Lor-s (6%) ; les Kurdes (5%) etc. Ce fractionnement des groupes ethniques (qowm) est remarquable mais l’unité nationale, le patriotisme prévalent sur les revendications identitaires, sauf dans deux cas, le Kurdistan, au nord-ouest, et le Baloutchestân, au sud-est. Xavier de Planhol (1993 : 496) peut, à juste titre, qualifier l’Iran d’« Empire plurinational ». Cette leçon de l’histoire a été renforcée sous la dernière dynastie, les Pahlavi (1925-1979), affirmant la continuité territoriale et impériale de l’Iran (littéralement « le pays des Aryens »).
3« Une seule nation, une seule langue », telle était la devise du régime impérial : le persan, d’origine indo-européenne, est la langue qui permet la communication à travers tout l’Empire. Un article, paru dans le journal Âyandeh (L’avenir), en 1925, illustre bien cet objectif. Le chroniqueur écrit : « Achieving national identity means that Persian language must be established throughout the whole country, that regional differences in clothing, customs and such like must disappear » (cité par Atabaki 2005 : 31). Le persan était la langue utilisée jadis par les dynasties turques qui ont régné sur le pays de façon continue, à l’exception des intermèdes Zand, au XVIIIe siècle et Pahlavi au XXe ; en matière d’expression culturelle de la diversité régionale et ethnique, ces derniers n’ont toléré que quelques manifestations folkloriques, ne pouvant, en aucun cas, porter atteinte à l’unité de la nation. La tradition impériale et unificatrice a entraîné la dispersion des groupes ethniques : ce fut une coutume en Iran de déplacer des populations qui menaçaient l’ordre imposé par les souverains ; ainsi des Kurdes aux XVIe et XVIIIe siècles qui furent déportés dans le Khorassân à l’est du pays. Autre exemple, les Afchâr-s, « grande tribu turque sans doute implantée dans la région (au sud de Kerman) au temps des Safavides » (de Planhol 1993 : 539).
4La République islamique n’a pas modifié cette tradition de centralisme.
La langue et l'écriture officielles communes à tout le peuple iranien sont le persan (fârsi) et l'écriture persane. Les actes, les correspondances et les textes officiels, ainsi que les manuels scolaires doivent être rédigés dans cette langue et avec cette écriture.
5Sans doute ce même article 15 de la constitution prévoit que « l’usage des langues locales ou de celles des tribus dans la presse et les moyens de communication de masse ainsi que pour l’enseignement de la littérature de ces langues dans les écoles est autorisé à côté du persan », mais cette mesure est peu appliquée.
6La préoccupation principale de l’actuel régime touche également à la situation religieuse du pays ; il s’agit, non plus de défendre l’identité nationale, mais de promouvoir l’identité chiite de l’Iran. On est donc passé d’un nationalisme politique à un nationalisme religieux. À l’orée de l’année 1386 (2007-2008, rappelons que l’année iranienne commence à l’équinoxe de printemps) l’ayatollah Khâmenei lançait le mot d’ordre suivant « Ettehâd-e melli, ensejân-e eslâmi » (Unité nationale, cohésion islamique).
7Indice de ce nationalisme quel qu’il soit, les divisions territoriales ne correspondent jamais à l’implantation totale des groupes ethniques ; ainsi la zone peuplée par les Kurdes s’étend bien au-delà de la province du Kurdistan, le Séistân et le Baloutchestân ne forment qu’une seule province (voir Hourcade 2004 : 518), le territoire de la tribu Bakhtyâri est divisé entre Khouzestân et Chahâr-Mahal, etc. On a aussi noté, à l’appui de la thèse sur la fidélité des minorités envers le pouvoir, que les Arabes du Khouzestân (au sud-ouest du pays) ne se sont pas ralliés aux Irakiens, partageant pourtant la même culture qu’eux, pendant la guerre Irak-Iran (1980-1988). Cette guerre a, au contraire, renforcé l’unité nationale. Et pourtant…
8Une série de traits auraient pu inviter ces groupes à l’irrédentisme : tous (les Azéri-s au nord-ouest, les Gilak-s et Mâzandarâni-s au nord, les Turkmènes au nord-est, les Arabes au sud-ouest, etc.) sont situés dans des zones frontalières à proximité de nations-sœurs qui ont acquis récemment – ou plus anciennement – leur indépendance ou leur autonomie. Les Azéris, bien que vivant dans une région pauvre et ayant pour voisin un État, plus développé, récemment indépendant, auraient pu se tourner vers lui, ce qu’ils ne firent pas, y compris quand l’État voisin était sous la coupe de l’Union soviétique ; leur langue, le turc, leur mauvaise prononciation du persan, suscitant des plaisanteries chez les persanophones, auraient pu les détourner de l’État mais une commune culture religieuse, l’ancrage de dynasties turques dans le pays furent des garants de fidélité ; on est aussi étonné par l’attitude des Turkmènes et des Arabes qui ne manifestèrent pas pour réclamer leur indépendance ou leur rattachement à un autre État. Ces « minorités » occupent une position marginale par rapport au plateau iranien dans l’ensemble persanophone. Restent les cas du Kurdistan et du Baloutchestân, où vivent deux minorités sunnites qui réclament, de façon violente, leur autonomie. Les Kurdes iraniens réclament pour leur peuple l’autonomie qui a été concédée à leurs voisins irakiens, voire la création d’un État kurde qui regrouperait les fractions réparties en Syrie, en Turquie, en Irak, en Iran, et en Azerbaïdjan. Cette revendication et l’opposition au pouvoir iranien se sont radicalisées à la suite du meurtre de Mahsa Amini pour port incorrect du voile en 2022. Le cas des Baloutches est autre. Sans doute partagent-ils avec les Kurdes le sunnisme qui les éloigne de la norme persane. Mais beaucoup plus éloignés du centre, ils occupent une position marginale à tous points de vue : ils occupent un territoire, au sud-est, bien éloigné du plateau et de sa capitale. Leur réputation est exécrable, leur connaissance du persan imparfaite, leur organisation sociale différente de celles que l’on connaît en Iran. De plus, un mouvement local, politique et religieux, Jundollâh (« les soldats d’Allah »), sans doute inféodé à Al-Qaida et en relation avec le Pakistan voisin, s’est signalé, depuis 2005, par ses attentats contre le gouvernement islamique.
- 1 Je prendrai la plupart de mes exemples au Gilân, une province sur laquelle j’ai mené mes recherches (...)
9Tel est le portrait que l’on peut brièvement dresser de la situation interethnique en Iran, où les chiites persanophones du plateau central occupent une position éminente. Comment s’exprime, ici et là, ce sentiment d’appartenance ethnique1, autrement dit l’ethnicité (qomiyat) ?
- 2 Hiacynthe-Louis Rabino di Borgomale et D. F. Lafont. Le premier fut vice-consul d’Angleterre à Rash (...)
10Le sentiment d’appartenance s’exprime, à l’échelon supérieur, par une référence à l’alimentation – ignoble – des autres. La « gastrophobie » (l’aversion) pour l’« exo-cuisine » (la cuisine de l’autre) est une manifestation constante de l’excellence nationale ou ethnique (voir Fischler 1979). Ce registre de l’alimentation est généralement utilisé pour marquer la supériorité d’un groupe par rapport à un autre : ainsi, en Iran, les Baloutches sont qualifiés de « malakh mikhorand » « mangeurs d’insectes » (Spooner 1964 : 54), les Arabes d’être des « susmarkhor » (mangeurs de lézard) et les habitants du Gilân des « kallemâhikhor » (mangeurs de têtes de poisson). Concernant ces derniers, la plupart des habitants de Téhéran trouvent répugnant leur goût pour le poisson, auquel ils ajoutent volontiers leur consommation d’olives et de viande de bœuf. Les habitants du Gilân inversent ces stigmatisations alimentaires en dénonçant la prédilection des gens du plateau pour le pain, qu’ils considèrent tantôt avec amusement, tantôt avec compassion, parfois aussi avec répulsion. Ils affublent les Téhéranais du surnom de « dahân gochâd » (bouches larges) parce que, selon eux, ceux-ci passent leur temps à mâcher du pain et, du coup, à faire apparaître leurs grandes dents. Il y a encore quelques décennies le pain était quasiment inconnu dans le monde caspien et les habitants du plateau étaient alors traités de « pauvres mangeurs de pain d’orge » pour qui le riz, la production majeure du Gilân, était un luxe enviable. Au début du XXe siècle, deux auteurs (Rabino et Lafont 1910)2 rapportent que la consommation du pain était présentée, par les paysans de la plaine caspienne, comme une punition dont on menaçait les femmes et les enfants qui avaient démérité. Ils écrivent :
Le Gilek ne mange pas de pain mais il considère celui-ci comme un aliment ne convenant pas à sa constitution, à tel point qu’un mari en colère dira à sa femme : « Va-t-en manger du pain et crève ! » (Rabino et Lafont 1910 : 140).
- 3 Sur cette ancienne aversion pour le pain, voir aussi Fraser 1826 : 88, Chodzko 1850 : 203-204, Guil (...)
11Le capitaine Conolly notait, vers 1830, que les parents gilak, quand ils grondaient un de leurs enfants, le menaçaient de l’envoyer au-delà des monts où – suprême punition – il mangerait du pain (cité par Rabino et Lafont 1910, ibid.)3. Ce type de stigmatisations alimentaires est relayé, en sens inverse, par les Téhéranais, au moyen des blagues sur les béotiens de l’Iran que seraient les habitants du Gilân. Ces stigmatisations morales sont liées au discrédit de l’alimentation des gens du nord. Au regard des classifications des aliments en Iran, les habitants du Gilân font figure, pour les gens du plateau, de mangeurs de froid. Ils consomment en abondance, on l’a dit, du riz, des œufs, du poisson, des légumes et des fruits frais, apprécient l’acide, denrées et goût considérés comme froids.
12De nombreuses histoires drôles (jok-e rachti, blagues de Racht, comme on dirait chez nous « histoires belges ») fustigent d’abord la naïveté et la niaiserie des hommes de la province. Voilà des individus qui demandent au chauffeur d’un taxi collectif quelle est la distance Racht-Téhéran puis la distance Téhéran-Racht, qui, montés dans un autobus à impériale, s’inquiètent de savoir si le premier et le second étage vont dans la même direction… Niais et naïfs, les Rachti-s (tel est le terme générique utilisé pour désigner la population du Gilân) sont surtout réputés pour leur indolence sexuelle que stigmatisent la plupart des histoires drôles qui courent à leur sujet. Beaucoup de ces blagues campent des maris complaisamment trompés, se réjouissant, par exemple, que leur fils ressemble au boucher du quartier plutôt qu’à celui d’une ville voisine. À cette réputation les Rachti-s doivent leur second surnom : kamarsâst (impuissants). On emploie pour définir leur caractère toute une série d’expressions qui soulignent leur absence de virilité : on les dit « bi rag » (sans veine, c’est-à-dire flegmatiques), « bi bokhar » (sans vapeur, c’est-à-dire sans chaleur), « bi gheyrat » (c’est-à-dire sans honneur). Si les maris sont réputés pour leur indolence, les femmes le sont pour leur frivolité. Autrement dit, les habitants de Téhéran, et sans doute du plateau iranien dans son ensemble, font ressortir leur excellence par rapport à cette population marginale : eux sont les vrais hommes, mangeurs de viande de mouton, hyperpuissants et doués d’un sens de l’honneur qui ne supporte aucune incartade. Telle est la fonction des stéréotypes ethniques : valoriser les nôtres au détriment des autres.
13Ces stéréotypes peuvent avoir des effets sociaux ; ainsi au XIXe et au début du XXe siècle l’armée recrutait peu parmi les paysans de la plaine du Gilân, préférant le concours, dans ses troupes, des montagnards des hautes terres, réputés plus robustes (Rabino 1915-1916 : 29). Aujourd’hui encore les responsables de la région et le personnel de haut rang viennent tous de Téhéran ; il n’y a pas en Iran d’institutions comparables à nos conseils régionaux. Les stéréotypes jouent, dans ces privilèges, sans doute leur rôle mais les inégalités, perçues et conçues, entre le plateau persan et l’ailleurs sont déterminantes.
14Le centralisme n’exclut pas, y compris chez des peuples bien intégrés dans le système iranien, les Azéris, par exemple, une conscience vive et fière de leur identité. Des clubs de football cristallisent cette identité incomplète, tel Trâktorsâzi (littéralement « Fabrique de tracteurs », du nom de la grande usine installée à Tabriz). C’est l’emblème populaire par excellence de cette population azéri qui revendique une plus grande reconnaissance culturelle.
Azərbaycan diyarımız, L’Azerbaïjan est notre terre,
Tirəxtur iftixarımız. Trâktor est notre fierté,
chantent les supporters de ce club.
15Aujourd’hui, le sentiment d’identité ethnique demeure mais est toutefois en net recul : une uniformisation des modes de vie, la régression du nomadisme pastoral, une culture urbaine internationale, l’idéologie politique, le repli sur la famille et sur les proches – a fortiori dans les circonstances troubles que traverse le pays – ont entraîné le déclin des appartenances collectives. Les Gilâni-s mangent désormais du pain et une cuisine nationale, voire internationale, gagne chaque année de nouveaux territoires. Des sentiments ethniques demeurent toutefois en cas de confrontation violente (c’est le cas au Kurdistân et au Baloutchestân) ou, sur un registre moindre, lorsque les pratiques d’un individu, héritées de son passé, sont mises en cause.
16L’ethnicité apparaît donc comme une notion opératoire dans le contexte iranien, tant en matière d’auto-définition qu’exo-identification, se manifestant notamment à travers les imputations croisées, souvent dépréciatrices, portées entre eux par les divers groupes, marquées toutefois au premier chef par le sentiment de supériorité des gens du plateau sur ceux de la périphérie.