- 1 Ce terme fait référence non pas à une différence biologique mais à un traitement d’un groupe comme (...)
- 2 Ces entretiens enregistrés incluent ceux réalisés en langue japonaise par l’auteure auprès des Bura (...)
1Le mot Burakumin désigne au Japon un membre d’une minorité invisible, historiquement racisée1. En raison des contours flous de cette assignation, la définition d’un Burakumin fait depuis plusieurs années l’objet de débat et se pose à tout chercheur qui entend travailler sur ce sujet. Lors de la composition de mon corpus de recherches – qui repose sur une centaine d’entretiens semi-directifs réalisés entre 2011 et 20182 – j’ai moi-même été amenée à me demander sur quels critères on s’appuie pour distinguer un Burakumin d’une personne qui ne l’est pas.
2D’un point de vue linguistique, la traduction littérale en français du mot Burakumin (部落民) serait « les gens (-min 民) des hameaux (buraku 部落) ». Le mot buraku comporte deux sens, il peut être utilisé de façon neutre en désignant un village ou un hameau (Kobayakawa 2020 : 2, Uchida, Tsumaki et Saito 2017 : 5). Mais il renvoie aussi à des lieux qui font l’objet de discrimination, il est alors l’abréviation de « buraku discriminés » (hisabetsu buraku 被差別部落) (Uchida, Tsumaki et Saito 2017 : 5). À l’origine, le terme de Burakumin désigne des personnes qui auraient un lien généalogique avec le statut discriminé de Senmin (賤民) « les gens du bas peuple » habitants de ces zones dans le Japon prémoderne (Ishimoto 2006 : 172-173).
- 3 En effet, on les retrouve souvent cités dans les travaux japonais et occidentaux sur la question bu (...)
3Aujourd’hui, beaucoup de personnes pensent que les endroits où vivaient les Eta (穢多) et les Hinin (非人) (deux catégories de Senmin) sont les buraku d’aujourd’hui. Cela est en effet attesté. Mais il existe aussi beaucoup de buraku qui n’y sont pas liés. Bien que les termes de Eta et de Hinin soient souvent écrits côte à côte3, ces deux groupes ne cohabitaient pas. Dans de nombreux cas, l’activité principale des premiers était l’agriculture et ils vivaient dans des zones rurales. Ils pouvaient aussi s’occuper du travail du cuir, du bambou, de la confection de sandales, et de tambours. Quant aux Hinin, ils étaient des mendiants. Les origines des buraku ne peuvent pas être toutes recherchées dans un statut du japon prémoderne, car il existe plusieurs cas de figure et il reste beaucoup de faits historiques à élucider (les explications présentées dans ce paragraphe proviennent de la référence suivante : Ishimoto 2017 : 20-21).
4En août 1871, le gouvernement japonais a promulgué un « édit d’émancipation » (kaihô rei 解放令) visant à mettre fin aux appellations de Senmin et à les rendre égaux aux autres japonais (Ishimoto 2017 : 22). Mais la perception dépréciative à l’encontre des personnes de ce statut perdura (Ishimoto 2017 : 22) comme nous allons le voir dans la suite de cet article.
- 4 L’obsession de différencier physiquement les Burakumin pour justifier leur différence présumée se m (...)
5Même après l’édit d’émancipation de 1871, l’altérisation des Eta se poursuivit et au début du XXe siècle la société est encore secouée par des cas de divorce en raison de l’origine buraku du partenaire (Teraki et Kurokawa 2016 : 161). Le roman La transgression (1999 [1906]) ou littéralement « Le commandement rompu » (Hakai 破戒), écrit en 1906 par Shimazaki Tôson 島崎藤村 (1872-1943), donne la tonalité discriminatoire et altérisante qui persiste à l’encontre des Burakumin à cette époque. Le protagoniste Segawa Uchimatsu (瀬川丑松), enseignant dans le primaire, cache son origine buraku. Des critères imaginaires d’identification des Eta sont évoqués par un ami à lui et ses collègues comme la couleur de la peau ou une odeur particulière (Teraki et Kurokawa 2016 : 164-165). Remarquons à ce sujet que ces fausses croyances distinctives comme l’animalisation, une tare physique, une mauvaise odeur, etc. se retrouvent à l’encontre de différents groupes minoritaires au cours de l’histoire (Schaub et Sebastiani 2021 : 101-102). Dans l’ouvrage L’idéologie raciste, Colette Guillaumin a consacré une partie sur les caractères communs des minorités où elle explique que, si « chacun des racismes est particulier », des traits communs peuvent être mis en évidence comme le particularisme que le groupe majoritaire leur attribue (Guillaumin 1972 : 86-87). Ces particularités nourrissent un processus d’altérisation et peuvent s’appuyer sur des caractéristiques physiques imaginaires4.
- 5 Il est important de souligner que les propos des non-burakumin et des réformateurs – visant à dénig (...)
6Pour revenir aux politiques réformatrices mises en œuvre par l’État japonais, au début du siècle, la préfecture de Mie réalisa une enquête visant à mettre en place une politique d’amélioration des buraku. Elle a été compilée dans un rapport de 1907 intitulé « Aperçu des rénovations des buraku de race spéciale » (Tokushu buraku kaizen no kôgai 特種部落改善の梗概) (Teraki et Kurokawa 2016 : 168). Le manque d’efficacité de la politique a été expliqué [à tort] par la paresse et les faiblesses morales des habitants des buraku (Teraki et Kurokawa 2016 : 168)5. Cela fut propice à l’idée qu’ils étaient racialement différents (Teraki et Kurokawa 2016 : 168-169). L’idée d’une race différente indiquait qu’ils n’étaient pas considérés comme des gens normaux (Teraki et Kurokawa 2016 : 169), ils étaient vus par des réformateurs comme des êtres inférieurs intellectuellement, plus barbares et cruels que les Japonais dits ordinaires et porteurs de différences physiologiques (on peut renvoyer aux écrits de Tomeoka Kôsuke 留岡幸助 (1864-1934) et Kagawa Toyohiko 賀川豊彦 (1888-1960) cités dans Teraki et Kurokawa 2016 : 171-172).
- 6 もと「エタ」と呼ばれるものは、現に日本民族と呼ばれているものと、 民族上なんら区別あるものではないということに帰するのである.
- 7 C’est vers la fin du XIXe siècle que le mot « ethnie » (minzoku 民族) supplée à celui de « race » (ji (...)
- 8 生物学的にも遺伝的にもなんら事実上の差異がないにもかかわらず、あたかも差異があるかのように幻想されている.
7L’utilisation des termes de « buraku de race spéciale » (tokushu buraku 特種部落) dans le titre du rapport de 1907, montre que l’idée selon laquelle les Burakumin pourraient avoir une origine racialement différente était en train de s’ancrer dans la société (Teraki et Kurokawa 2016 : 169). Il faudra attendre l’année 1919 pour que l’historien Kita Sadakichi (喜田貞吉 1871-1939) démontre que cette croyance est erronée (Teraki et Kurokawa 2016 : 193). Dans la revue Ethnie et Histoire (Minzoku to rekishi 民族と歴史), il publie en 1919 un article intitulé « Réflexions sur l’origine des Eta » (Eta genryûkô エタ源流考) dans lequel il réfute cette présumée distinction fondée sur l’ethnie des Eta. Il écrit à ce sujet : « Les personnes que l’on appelait autrefois “Eta” n’ont rien de discernable ethniquement avec le peuple que l’on désigne aujourd’hui comme japonais »6 (Kita 1982 : 91). C’est cette même année qu’il réfute l’origine racialement différente des Burakumin7. Pourtant, une enquête de 1993 montre que, sur l’ensemble du pays, le pourcentage de personnes qui le croient encore est de 9,9% (Sômuchô 総務庁 Agence des affaires générales, 1993). Comme le souligne très justement le sociologue Noguchi Michihiko, « [aujourd’hui], même si aucun fait ne prouve qu’ils [les Burakumin] sont différents biologiquement et héréditairement, c’est comme s’il existait toujours cette illusion de la différence »8 (Teraki et Noguchi 2006 : 60). Dans le cadre du travail, il arrive que circulent encore des blagues racistes qui continuent à biologiser les Burakumin. Durant l’enquête, une femme Burakumin a par exemple raconté que sous couvert de plaisanterie, son mari entend des propos comme : « ce type a du sang vert [Eta] qui coule dans ses veines » (F., Burakumin, 35 ans, travaillant à son compte).
8Dans cet article, il est expliqué comment la généalogie, donc le biologique, est avancé pour continuer à altériser et discriminer les Burakumin. Mais cela n’est qu’une des raisons qui expliquent le maintien de la mise à l’écart de cette catégorie d’individus. Bien que l’idée de souillure ait joué historiquement un rôle prédominant au sein de la société japonaise et dans la discrimination des Burakumin (on peut renvoyer ici au travail de Jean-François Sabouret 1983), elle paraît moins centrale à l’époque contemporaine. Si elle demeure, elle est invoquée de façon indirecte. Parmi les justifications des non-burakumin, le racisme de classe a été identifié comme une cause disqualifiante. Il existe également la crainte d’être contaminé par le stigmate en faisant entrer un Burakumin dans la famille et par conséquent de subir à son tour des désavantages. Enfin, la peur d’avoir affaire à la Ligue de libération des buraku en cas de conflit avec un Burakumin a été un autre argument avancé par les non-burakumin, les préjugés négatifs qui la visent la présentent comme un groupe profiteur et violent. Les Burakumin sont l’objet de multiples stéréotypes négatifs concernant leur prétendu tempérament violent, leur dévalorisation comme des personnes assistées, pauvres et mal éduquées (leur façon de parler serait vulgaire), la dangerosité des buraku, voire la souillure de leur sang.
9Il est communément admis dans les recherches sur la question buraku au Japon, qu’il existe un brouillage des frontières qui séparaient initialement les Burakumin des non-burakumin (Fujita 1997, Noguchi 2000, Okuda 2008, Ishimoto 2017). Celui-ci rend la définition des termes « buraku » et « Burakumin » extrêmement nébuleuse. L’impossibilité de définir ce qu’est un Burakumin aujourd’hui s’explique par une multiplicité de facteurs, liés aux évolutions sociétales. L’un des premiers invoqués est l’augmentation des mariages entre les Burakumin et les non-burakumin au fil des années (Noguchi 2000 : 27, Teraki et Kurokawa 2016 : 274). D’après les données les plus récentes, le pourcentage dit d’intermariages a évolué comme suit : 8,2% en 1951, 11,8% en 1963, 30,3% en 1985, et 36,6% en 1993 (Suginohara 1995 : 20). Deuxièmement, le grand nombre de personnes qui emménagent ou qui quittent ces zones a contribué à brouiller les frontières de cette catégorie (Noguchi 2000 : 27, Teraki et Kurokawa 2016 : 274).
- 9 「部落民とは、部落民とみなされ差別された人、あるいは差別される可能性を強くもっている人」というものである.
10Dans un ouvrage de référence majeur paru en 2000 (Buraku mondai no paradaimu tenkan 部落問題のパラダ イム転換) que l’on peut traduire en français par « Changement de paradigme du problème buraku », le sociologue M. Noguchi développe une réflexion sur la nécessité d’élargir la définition d’un Burakumin (Noguchi 2000 : 16). Selon lui, un Burakumin serait une personne considérée comme tel ayant fait l’objet de discrimination ou bien qui risque fortement d’en faire l’objet9 (Noguchi 2000 : 16, 2001a : 944-945). Cette définition « constructiviste » n’inclut pas d’éléments liés au lieu ni à la lignée généalogique (Noguchi 2000 : 17) et on peut considérer qu’aujourd’hui elle fait consensus parmi les chercheurs japonais spécialisés dans ce champ de recherche.
11Concernant les enquêtés interrogés dans le cadre de ma thèse, les Burakumin m’ont systématiquement présenté par « l’effet boule de neige » des personnes dont l’un des deux parents était Burakumin, sans privilégier l’ascendance maternelle ou paternelle. Un des deux parents était nécessairement né ou habitait dans un buraku. On observe ici une prévalence du territoire. Dans ce cas de figure, les personnes avaient une vision arrêtée de qui était Burakumin. Mais cela reste subjectif et variable, en fonction des buraku et des villes aussi bien pour les Burakumin que les non-burakumin.
12Selon le sociologue Ishimoto Kiyohide (communication personnelle), les personnes opèrent une distinction entre les Burakumin qui ont au moins un parent Burakumin et ceux qui n’en ont aucun, mais qui vivent dans le buraku et qui se reconnaissent en tant que tel. Les militants de la Ligue de libération des buraku peuvent avoir des avis divergents. Dans la ville de Kyôto, il semblerait que les personnes qui vivent dans un buraku mais dont les parents ne sont pas Burakumin auraient tendance à ne pas être considérées de cette manière. Alors que cela serait le cas dans la ville d’Osaka.
- 10 原田伴彦さんは、部落を「社会通念によって長いあいだ部落だとみなされてきたところ、そして、現にそうみなされているところ」と定義している.
13Comme il a été évoqué au début de cet article, la définition d’un buraku est également vague et imprécise. Il se définit communément comme « un lieu qui a longtemps été considéré comme tel par le sens commun et qui l’est toujours »10 (Harada Tomohiko cité dans Ishimoto 2017 : 20). Par ailleurs, en raison de la mixité urbaine de ces espaces, ils ne peuvent pas être assimilables à des ghettos. Les Burakumin ne sont pas ségrégés dans des quartiers buraku où ils vivraient à l’écart du groupe majoritaire. Cependant, même si une mixité urbaine de façade existe, cela ne signifie pas que la discrimination a pour autant disparu (Noguchi 2001b : 358). Enquêter dans un quartier où cohabitent des Burakumin et des non-burakumin l’a fortement démontré. Des tensions demeurent entre les habitants et se cacher reste la norme adoptée par les minoritaires.
14Compte tenu du tabou qui entoure cette question, l’évitement à travers des propos stigmatisants se fait à l’insu des Burakumin. Par exemple, les chauffeurs de taxi peuvent dire aux clients d’éviter les buraku pour des raisons de sécurité. Au terme de l’enquête, il a été confirmé par le recueil de matériaux qualitatifs et quantitatifs que les préjugés circulent fortement au sein de la sphère familiale en vase clos. Ils jouent un grand rôle dans la perpétuation d’une image dépréciative de ces lieux et les parents non-burakumin préviennent souvent leurs enfants dès leur plus jeune âge qu'il faut éviter de se rendre dans les zones discriminées.
15Plusieurs enquêtes d’opinion et des travaux de sociologie japonais montrent le caractère arbitraire des éléments sur lesquels s’appuient les gens pour discriminer les Burakumin (Noguchi 2000, Okuda 2008, Ishimoto 2017, Saito 2017).
- 11 Le terme Burakumin lorsqu’il est utilisé par l’auteure fait référence aux personnes identifiées com (...)
16Les propos de ce jeune Burakumin11 interrogé illustrent la difficulté à définir cette catégorie aux contours mouvants :
Il n’y a pas de définition de Burakumin, est-ce qu’un Burakumin se définit par ses liens de sang ou en fonction du lieu dans lequel il habite ? Et puis, s’il quitte son lieu d’habitation, qui est un buraku, il n’est plus Burakumin. Mais pourtant c’est un Burakumin […]. C’est le point le plus difficile dans ce problème. Par exemple dans le cas des juifs, on devient juif par les liens de sang, n’est-ce pas ? Dans le cas des Burakumin, ce qui est compliqué, c’est que l’on ne sait pas si c’est en fonction du lieu d’habitation de la personne ou bien en fonction des liens de sang, c’est très vague […]. Si je me demande actuellement si je suis Burakumin, je réponds que oui. Et les personnes qui rentrent dans le buraku ne sont sans doute pas des Burakumin. Sur quel critère s’appuie-t-on pour décider ? Il n’y a rien qui puisse le décider […].
(Infirmier, 32 ans)
17L’équivoque de ce terme proviendrait du fait que ce ne sont pas les personnes assignées qui peuvent se définir de façon autonome. Les propos de l’enquêté ci-dessous illustrent bien ce point :
Il y a des gens qui définissent un Burakumin en se basant sur les liens de sang, d’autres se basent sur le lieu d’habitation. C’est finalement les personnes qui discriminent qui décident […]. J’ai le sentiment que l’on ne peut pas décider exactement si c’est l’un ou l’autre.
(Employé au sein d’un buraku, 32 ans)
18L’ambiguïté des critères qui définissent la personne discriminable serait l’une des principales caractéristiques de cette discrimination qui la distinguerait des autres inégalités de traitement (Okuda 2008 : 39). D’après les réponses aux deux enquêtes d’opinion sur les droits de l’homme menées en 2009 dans la ville d’Iga et en 2010 dans le département d’Osaka, on peut constater que les critères des personnes pour désigner quelqu’un comme un Burakumin sont pluriels (Uchida, Tsumaki et Saito 2017 : 10). À la question concernant les éléments de jugement pour définir si un individu est originaire d’une zone dôwa (同和) [signifiant un buraku rénové], les personnes ont majoritairement répondu qu’elles jugeaient en fonction du lieu d’habitation, du domicile légal, du lieu de naissance, de l’adresse des parents ou des grands-parents (Uchida, Tsumaki et Saito 2017 : 10). D’après les résultats de ces enquêtes, on constate que le territoire reste un critère décisif.
19Tant qu’il existe un lien [entre l’individu] et le sol considéré comme un buraku, le stigmate est accolé (Okuda 2008 : 41). Par ailleurs, cela ne se limite pas à l’individu lui-même, mais peut être déterminé en remontant au lien entre le sol en question et les parents et les grands-parents (Okuda 2008 : 41). Le territoire est alors porteur de stigmate comme peut l’être le phénotype, la religion ou la culture.
20Cet enquêté explique bien la particularité de cette discrimination comme restant liée au sol, au territoire :
La question est de savoir pourquoi une grave discrimination persiste jusqu’à aujourd’hui. Il s’agit d’une discrimination fondée sur le territoire qui est assez profondément enracinée.
(H., Burakumin, 76 ans, retraité)
21Dans la suite de l’article, nous allons voir quels effets produisent ces circonstances sur la vie des personnes concernées et les problèmes qui en découlent.
22L’enquête de terrain menée auprès des Burakumin et des non-burakumin a révélé que tous les Burakumin ne souffrent pas de discrimination. Certains d’entre eux ont mentionné l’amélioration de leur condition. Toutefois, ce passage s’intéresse à ceux pour qui la stigmatisation et la discrimination affectent toujours leur trajectoire de vie.
23Notre enquête a soulevé un débat qui se retrouve souvent dans les études sur la question buraku au Japon, qui est celui de « cacher » ou « révéler » l’emplacement des buraku. Cacher ou révéler son origine buraku ? Pour réfléchir à ces questionnements, il est intéressant de penser l’expérience vécue des Burakumin en mobilisant le concept de passing.
24Bien que les récits de passing puissent être considérés comme « presque toujours marginaux et improbables » (Bosa, Pagis et Trépied 2019 : 6) dans le cas des Burakumin, cela semble plutôt être la norme et incité par le contact sociétal assimilationniste.
25Le passing devient possible lorsque le stigmate n’est pas visible. L’emménagement hors du buraku des Burakumin, la mixité urbaine dans ces zones, la mobilité géographique sont autant de facteurs qui ont rendu le passing davantage envisageable au cours du temps.
26Ce brouillage des frontières entre un non-burakumin et un Burakumin a généré de l’anxiété chez les majoritaires qui déploient une diversité de moyens pour parvenir à identifier un Burakumin. Les termes de « chasse, traque » sont appropriés et la diffusion des listes sur internet où figure le nom des Burakumin s’apparente à une pratique de délation. Elle est souvent faite de façon anonyme sans réelle possibilité de recours.
27Par ailleurs, des récits de « outing forcé » ont été rapportés après que la belle-famille ait procédé à une enquête de vérification. Parmi nos enquêtés beaucoup s’accordent à dire que, contrairement aux années 1960, la discrimination, les propos discriminatoires et la stigmatisation se manifestent de façon cachée. Recourir au passing en vivant dans le secret devient parfois le seul recours possible.
28Dans l’extrait ci-dessous un homme Burakumin dont des membres de la famille sont mariés avec des gens extérieurs au buraku raconte la posture qu’ils adoptent face à leurs partenaires :
Parmi mes frères et sœurs, je suis le seul à participer au mouvement de libération [la Ligue]. Les autres ne participent pas. Ou plutôt, ils ne sont pas actifs dans le mouvement.
- Ils ne veulent pas trop y prendre part ?
- Lorsqu’ils se sont mariés, les trois n’ont pas dit à leur partenaire : « Je suis buraku ».
- Ils le cachent tous ?
- Ils le cachent […]. Aujourd’hui encore, ils le cachent. Ils ne l’ont pas dit.
- Pourquoi ? Ils jugeaient qu’il n’était pas nécessaire de le dire ?
- Comme ils ne participent pas au mouvement, ils ne ressentent pas la nécessité de le dire. Mais ils savent qu’il existe de la discrimination anti-buraku. Ils savent si le fait de le dire sera avantageux ou non. Par exemple, s’ils le disent peut-être qu’ils risquent d’être regardés d’une certaine manière, ou bien que cela jette un froid et [qu’ils entendront] « [Toi] en tant que personne buraku, je ne t’aurais pas épousé ». On ne sait pas [ce qui peut advenir].
(H., Burakumin, 51 ans, fonctionnaire, impliqué dans les actions de la Ligue)
29Des points d’ombre demeurent dans le cas des Burakumin, nous ne savons pas de façon approfondie comment ils vivent cette double vie. Est-ce qu’ils se rendent en cachette voir leurs amis et leur famille dans le buraku ? Est-ce que les liens familiaux sont entièrement rompus ? D’autant plus qu’il est difficile de quantifier ce phénomène. Par ailleurs, « dévoiler » son origine buraku n’est pas une tâche aisée, cela suscite de la crainte comme l’explique cette femme :
- Pourquoi ne vous êtes-vous pas mariée ? [Avec votre partenaire]
- J’avais peur qu’il découvre que j’étais originaire d’un buraku. Je n’ai rien dit.
- Quels préjugés votre partenaire avait-il à l’égard des gens originaires d’un buraku ?
- Peut-être qu’il ne s’en préoccupait pas tant que ça, mais j’avais peur. […] Je ne pouvais pas le dire. Je n’ai jamais pu le dire.
(F., Burakumin, 50 ans, séparée, femme de ménage)
30Le fait de cacher son origine buraku ne se limite pas uniquement à la vie maritale, comme l’explique cet enquêté :
Lorsque j’étais au lycée, des filles de ma classe étaient persuadées qu’il fallait cacher le fait d’être originaire d’un buraku.
(H., Burakumin, 23 ans, employé au sein d’une entreprise d’impression de journaux)
31Les extraits d’entretiens ci-dessus ont décrit cette tension intérieure entre « cacher » ou « révéler » l’origine buraku. La suite de l’article aborde le fait de révéler dans la presse l’origine buraku d’une personne à son insu. Elle montre comment le traitement de cette question est encore insuffisamment maîtrisé par certains journaux.
32Cette partie s’intéresse à un incident visant l’ancien maire d’Osaka – Hashimoto Tôru (橋下徹) – survenu lorsque le magazine hebdomadaire Asahi publia un article discriminatoire le concernant dans le numéro du 26 octobre 2012 (mis en vente le 16 octobre). Comme on peut le voir sur l’image ci-dessous, le portrait du maire apparaît en gros plan en couverture avec le slogan suivant : (Hashimoto Tôru no DNA o sakanobori honshô o aburidasu)「橋下徹のDNAをさかのぼり本性をあぶり出す」 qui signifie « on révèle [ici] la vraie nature d’Hashimoto Torû en recherchant son ADN » faisant allusion à ses origines buraku.
La couverture du magazine incriminée.
Image extraite du site web de La Ligue de libération du département d’Osaka (Buraku kaihô dômei ôsakafu rengôkai 部落解放同盟大阪府連合会), hrn.gr.jp/news/255/, fil d’informations du 24 octobre 2012.
33Des excuses ont été publiées par l’hebdomadaire suite aux protestations de la Ligue notamment (Buraku kaihô 2013 : 13). Il a été reproché aux auteurs de l’article d’encourager la discrimination et les préjugés à l’encontre des personnes originaires d’un buraku dans tout le Japon, mais aussi d’avoir provoqué un trouble généralisé notamment parmi ceux qui sont partis des zones discriminées (Buraku kaihô 2013 : 14-15). Des défenseurs des Burakumin ont pris la parole en expliquant que nombreux sont les minoritaires à vivre en continuant de se cacher et en vivant hors du buraku (Akai 2013 : 17-18). L’article a alors engendré de l’anxiété et de la peur pour eux, mais aussi pour ceux qui sont originaires de la zone discriminée de Hashimoto (Akai 2013 : 23). Ce qui est mis en cause, c’est la baisse de la conscience des droits de l’homme dans le journalisme, liée au manque de connaissance sur la question buraku (Buraku kaihô 2013 : 15). La manière dont Hashimoto Tôru est ciblé ici participe à un processus d’altérisation visant à encourager une frontière imaginaire entre les Burakumin et les non-burakumin. Cela montre la façon dont l’hebdomadaire entretient cette tension et pose aussi la question du rôle de la presse dans le maintien de cette division. Le magazine aurait délibérément attisé la discrimination envers les buraku, pour augmenter ses ventes, le papier étant rédigé de façon sensationnaliste (Akai 2013 : 17). D’après les résultats de mon enquête menée auprès des non-burakumin, cet incident incarne la tonalité discriminatoire qui subsiste au sein de la société. Dans cette affaire s’entremêlent préjugés, généalogie et essentialisation.
34Dans la mesure où l’assignation de Burakumin est invisible, l’acte de « révéler » à l’insu de la personne constitue en soi une discrimination (Akai 2013 : 21). Les journalistes ont même vérifié le nom du grand-père et de l’arrière-grand-père de Hashimoto (Akai 2013 : 25). Ici, la racine du présumé caractère intolérant et difficile de Hashimoto serait liée à l’origine buraku de son père, ce qui montre la prégnance d’une pensée héréditariste (Site web de La Ligue de libération du département d’Osaka, 2012). Ce n’est pas la première fois que ce type d’association se produit.
35Plusieurs exemples montrent que dans l’opinion publique les gens du buraku sont souvent suspectés [à tort] dans des affaires criminelles, cela fut le cas lors des meurtres d’écoliers de Kobe ou de l’incident Sayama qui en est un exemple typique (commentaires de Ôi dans Aoki et Kadôka 2013 : 37). L’idée que le crime et l’origine buraku seraient liés pourrait être expliquée par l’image négative des buraku qui se propage au sein de la société (commentaires de Kadôka dans Aoki et Kadôka 2013 : 37). La criminalisation des minoritaires étant loin d’être un phénomène propre au Japon.
36Par ailleurs, écrire clairement le nom des buraku comme cela a été fait, n’est pas sans poser une série de problèmes. Ce point est abordé dans la partie suivante au sujet du procès qui a opposé Tottori Loop et la Ligue de libération.
37Dans les années 1920, les Burakumin étaient incités à partir s’installer à l’étranger ou à Hokkaidô (au nord du Japon) sous prétexte que la discrimination y était inexistante et qu’ils y trouveraient du travail (Teraki et Kurokawa 2016 : 198).
- 12 全国に散在する吾々が特殊部落民よ団結せよ.
- 13 吾々がエタである事を誇り得る時が来たのだ.
38C’est dans ce contexte hostile que, le 3 mars 1922, la Suiheisha nationale (Zenkoku Suiheisha 全国水平社) « la société nationale des niveleurs » – un mouvement de défense de grande ampleur des droits des Burakumin – voit le jour. Dans les mémoires de la Suiheisha, on peut lire que les fondateurs ont été encouragés par les mouvements de résistance après la première guerre mondiale (Teraki et Kurokawa 2016 : 199). Comme le mouvement Swadeshi de Gandhi en Inde, Sinn Féin en Irlande et plusieurs mouvements pour l’indépendance en Afrique (Teraki et Kurokawa 2016 : 199). En s’appuyant sur leurs expériences de discrimination, les fondateurs ont compris la nécessité de la solidarité pour s’y opposer (Teraki et Kurokawa 2016 : 200). La déclaration de la Suiheisha comporte les phrases suivantes : « Burakumin spéciaux dispersés dans tout le pays, unissons-nous ! »12 et aussi : « Le moment est venu où nous pouvons être fiers d’être Eta »13 (Teraki et Kurokawa 2016 : 202). L’accent mis sur les Eta dans cette déclaration s’explique par le fait que le mouvement de libération a été mené principalement par les membres des buraku qui descendaient généalogiquement des habitants de ces villages (Ishimoto 2017 : 60).
39Cette découverte de la fierté aurait suffi à attirer les Burakumin qui s’étaient dépréciés jusqu’alors, car ils pensaient que la discrimination dont ils étaient victimes était de leur faute (Teraki et Kurokawa 2016 : 202). Avec le soutien du mouvement, les Burakumin ont alors contesté de plusieurs manières la discrimination dans différents endroits du pays (Teraki et Kurokawa 2016 : 204-205).
40La Suiheisha sera renommée en 1955 « Ligue de libération des buraku » (Buraku kaihô dômei 部落解放同盟), et après la guerre elle obtient de nombreux résultats. Notamment grâce aux mesures de discrimination positive mises en place durant 33 ans (1969 à 2002) (sur cet aspect de la question, voir Kitaguchi 2022 : 527-529). Leur objectif était – entre autres – l’amélioration de l’environnement des Burakumin et la correction des inégalités (Kitaguchi 2022 : 530). Aujourd’hui tout n’a pas été résolu et des difficultés concernant l’emploi et l’éducation demeurent (Kitaguchi 2022 : 533).
41De plus, la discrimination ne s’exprime plus comme auparavant.
Un exemple d’une assemblée de la Ligue de libération du 18 août 2018.
Source : photographie prise par Kawaguchi Y.
42L’extrait d’entretien ci-dessous résume la façon dont les comportements discriminatoires et stigmatisants ont évolué :
Aujourd’hui, il y a les téléphones portables, les ordinateurs, Internet, Twitter etc. Dans le passé, on pouvait directement dire en face à face : « Cette personne a dit quelque chose de discriminatoire ! », on pouvait voir le visage du discriminateur et l’identifier. Mais maintenant, ce n’est plus possible, ce sont des messages en ligne. On ne sait pas qui, d’où et de quelle manière la personne l’envoie.
(H., Burakumin, 51 ans, fonctionnaire, impliqué dans les actions de la Ligue)
43Ces dernières années, les actions militantes de la Ligue se sont orientées vers la lutte contre les propos discriminatoires sur Internet. Ils ont d’ailleurs incité à mettre en vigueur la loi visant à promouvoir la disparition de la discrimination anti-buraku (Buraku sabetsu no kaishô no suishin ni kansuru hôritsu 部落差別の解消の推進に関する法律) du 9 décembre 2016 (Uchida, Tsumaki et Saito 2017 : 47-48). Elle ne prévoit cependant pas de sanction en cas de discrimination (site de l’Abdarc). Pourtant, il est clair qu’aujourd’hui le nombre de cas de discrimination à l’égard des Burakumin sur Internet est en nette augmentation (Kitaguchi 2022 : 532).
44Miyabe Tatsuhiko (宮部龍彦) – alias Tottori Loop (鳥取ループ) – en collaboration avec la maison d’édition Jigensha y divulgue l’emplacement des buraku, des informations personnelles sur les militants et les Burakumin depuis plusieurs années (Kawaguchi 2017a et b, 64 et site de l’Abdarc). En février 2016, Jigensha a publié une réimpression d’une enquête nationale sur les buraku, datant de 1936 dont l’usage initial fut détourné (Kawaguchi 2017a : 57, 64, Kawaguchi 2017b). La ligue a donc intenté une action en justice pour faire cesser la publication et le 28 mars de la même année, le tribunal a prononcé une injonction provisoire interdisant la publication (Kawaguchi 2017 : 65).
45Une première décision judiciaire relative à cette affaire a été rendue le 27 septembre 2021. Le procès a opposé les militants de la Ligue et des personnes originaires d’un buraku contre la maison d’édition précitée. Le juge a estimé que la majorité des listes de noms de lieux étaient illégales, en ordonnant l’interdiction de publication et leur effacement d’internet. Il a reconnu que publier des noms de lieux pouvait exposer les plaignants à de la discrimination et à de la diffamation dans le cadre du mariage et de l’emploi. La maison d’édition s’est défendue arguant que l’interdiction de la publication des noms de buraku enfreindrait « la liberté de la science et d’expression » (gakumon ya hyôgen no jiyû 学問や表現の自由). Ce qui n’a pas été considéré comme un argument valable. Dans l’ensemble, les revendications des plaignants ont été reconnues, mais pas toutes. Ils ont donc fait appel. (Les informations au sujet de cette décision judiciaire présentées dans ce paragraphe proviennent d’un article en ligne du Asahi shinbun, 28 septembre 2021).
46Le 28 juin 2023, la Haute Cour de Tokyo (Cour d’appel) a rendu sa décision et a reconnu « le droit de ne pas être discriminé » (sabetsusarenai kenri 差別されない権利), ce qui n’avait pas été le cas précédemment (TBS News 2023). En effet, la décision du tribunal de première instance avait jugé l’affaire sur la base de la « violation du droit à la vie privée » (puraibashî no shingai プライバシー権の侵害) (ibid.). Cette décision, qualifiée d’historique par les plaignants (ibid.), est considérée comme une avancée majeure qui devrait conduire à l’adoption d’une loi interdisant la discrimination à l’encontre des buraku (Kaihô shibun, 25 juillet 2023).
47Ce qui est intéressant dans le cadre de notre réflexion sur la définition d’un Burakumin, c’est le fait qu’en première instance les personnes lésées ont été délimitées par leur « adresse actuelle et leur domicile légal » (genjûsho-honseki 現住所・本籍). Les plaignants ont alors plaidé pour étendre ce champ d’application, en affirmant que les personnes ayant des origines dans un buraku pouvaient également faire l’objet de discrimination. En conséquence, la Cour d’appel a élargi le champ de l’injonction en y ajoutant aussi les personnes qui ont eu « une adresse et un domicile légal dans le passé » (kako ni jûsho-honseki 過去に住所・本籍), ainsi que celles/ceux actuel(le)s ou passé(e)s des proches parents (shinzoku 親族). De cette façon, la Ligue a cherché à faire reconnaître la nature généalogique de la discrimination anti-buraku. La décision de la cour d’appel, beaucoup plus importante que la décision de première instance, est le résultat de sept années de lutte, mais le combat n’est pas considéré comme terminé. La réimpression complète de l’enquête nationale sur les buraku n’a pas été interdite et le montant des dommages et intérêts est jugé insuffisant pour être dissuasif (les informations présentées dans ce paragraphe proviennent du Kaihô shinbun, 25 juillet 2023).
48En plus de ces combats juridiques, la Ligue représente toujours un important soutien moral pour les Burakumin discriminés. Elle est parfois présente au sein des buraku pour les conseiller et organiser des assemblées d’informations concernant la discrimination et les inégalités. Les Burakumin peuvent aussi y trouver du travail comme le décrit cette femme :
J’ai commencé à travailler ici [à la Ligue] car lorsque j’ai fait l’objet de discrimination de la part de mon compagnon actuel, j’ai réalisé à quel point j’étais ignorante concernant cette question, et que je n’avais aucune idée de la façon d’y faire face. J’étais malheureuse, alors j’ai commencé à étudier, et au fur et à mesure que j’en apprenais sur le mécanisme et l’histoire de la discrimination, j’ai pris conscience qu’en ne faisant rien, elle ne disparaîtrait pas. Alors, j’ai cherché un endroit où je pourrais faire quelque chose pour l’éliminer. Quand j’ai entendu qu’ici [au bureau de la Ligue] il y avait deux postes vacants, j’ai posé ma candidature et j’ai été acceptée.
(F., 34 ans, militante au sein de la Ligue)
49La Ligue aide aussi les Burakumin à s’affirmer et à s’accepter dès le plus jeune âge, elle permet également de se rattacher à un collectif comme l’explique cette enquêtée :
- Ils le savent tous déjà, mes enfants [qu’ils sont Burakumin] […]. Ils sont aussi impliqués dans les activités du mouvement de libération des buraku. Ils doivent apprendre à se présenter à l’école en disant « Je suis Burakumin ». On leur enseigne à l’avance […]
- Pourquoi continuez-vous de participer [aux assemblées de la Ligue etc.] ?
- Comme il est impossible de lutter seule, il s’agit de partager les mêmes sentiments et les mêmes préoccupations avec tout le monde. Il y a aussi des choses auxquelles on ne peut pas réfléchir seule. J’ai l’occasion d’écouter les opinions d’autres personnes et de pouvoir entendre des gens qui sont dans la même situation que moi. C’est très stimulant.
(F., Burakumin, 34 ans, employée dans la boucherie de son mari)
50Aujourd’hui, plusieurs changements sociétaux ont affaibli le mouvement et freinent son renouvellement tels que le vieillissement de la population, la baisse du taux de natalité et le glissement vers la droite de la société japonaise entre autres (Kitaguchi 2022 : 528, 537). L’affaiblissement de la Ligue peut aussi être lié à une raréfaction des expériences communes en tant que Burakumin. La conscience d’être Burakumin étant corrélée au sentiment d’être discriminé (Noguchi 2000 : 45).
51Objet complexe et singulier, la question buraku est un cas d’étude intéressant pour réfléchir aux processus d’assignation et de construction des appartenances par les populations minorisées. La situation des Burakumin aujourd’hui est celle d’un groupe soumis à une assignation raciale perdurante, ayant produit une « condition sociale » de minoritaire (Mazouz 2020 : 40, Ndiaye 2008).
52Les frontières séparant les deux groupes ne sont toutefois pas occlusives, mais « plus ou moins fluides, mouvantes et perméables » (Poutignat et Streiff-Fénart 1995 : 169). L’ambiguïté des critères entre ascendance et lieu d’habitation permet un jeu continu entre fermeture et ouverture. C’est ainsi qu’on peut observer que n’importe qui peut devenir Burakumin (Noguchi 2000 : 38), mais aussi que quitter le buraku n’effacerait que temporairement le stigmate, le lieu d’habitation pouvant être lui-même généalogisé. Des enquêtés ont ainsi déploré la biologisation de cette assignation à laquelle il serait impossible d’échapper. Le contact avec le territoire aurait alors la capacité de généalogiser cette assignation de façon irréversible sur plusieurs générations.
53Les frontières du groupe sont maintenues principalement par les non-burakumin qui détiennent « le pouvoir de nommer » (Poutignat et Streiff-Fénart 1995 : 155) et donc de faire exister la catégorie. La discrimination et la stigmatisation ont pour effet de renforcer les frontières entre non-burakumin et Burakumin y compris de la part de ces derniers. Des enquêtés ont raconté que des parents Burakumin s’opposaient fermement à ce que leur enfant épouse des non-burakumin pour ne pas souffrir du rejet de la discrimination.
54Deux tendances observées apparaissent chez les Burakumin. Ceux qui continuent à faire exister cette catégorie en réaction à cette assignation et ceux qui veulent la faire disparaître en usant de stratégies de dissimulation. Pour ces derniers, il s’agit d’abattre la frontière qui les sépare des non-burakumin compte tenu des désavantages qu’elle engendre sur le marché de l’emploi et au niveau matrimonial entre autres. Ils veulent s’intégrer socialement, le mariage avec un non-burakumin reste souhaité. La discrimination dans le cadre du mariage est par exemple qualifiée de « dernier mur difficile à surmonter » (saigo no koegatai kabe 最後の越え難い壁) (termes extraits d’un rapport du gouvernement de 1965 cités dans Saito 2017 : 15).
55Pour d’autres, la prise de conscience d’être un Burakumin opère après avoir été l’objet d’une inégalité de traitement, en raison d’expériences similaires de stigmatisation et de discrimination.
56Elle peut s’appuyer sur une culture buraku partagée minoritairement par certains membres. Celle-ci semble s’être constituée par défaut, en raison des ségrégations spatiales et professionnelles subies. Elle serait la conséquence de plusieurs siècles d’ostracisme et concernerait le langage et des traditions culinaires comme le décrit cette femme :
- Pensez-vous qu’il existe une culture buraku ?
- Je pense que oui. Il y a une façon de parler, une culture culinaire aussi.
- Par « façon de parler », vous voulez dire qu’il existe un dialecte buraku ?
- Comme les buraku ont longtemps été fermés, l’ancienne façon de parler est restée. La langue d’autrefois des vieux monsieurs et des vieilles dames est souvent utilisée. […] C’est probablement un dialecte.
- Vous aussi vous le parlez ?
- Je souhaite parler normalement, mais quand je sors du buraku par exemple, quand je bavarde avec des amis qui ne sont pas du buraku, ou à l’école on me demandait quelquefois « Hein ? Qu’est-ce que ça veut dire ? » Donc je parle sûrement un dialecte.
(F., Burakumin, 35 ans, employée au sein de l’entreprise familiale spécialisée dans l’élevage d’animaux)
57En outre, des spectacles de Taiko (tambours) (太鼓) – confectionnés originellement par des artisans Burakumin en raison des discriminations professionnelles rencontrées – sont organisés par des jeunes. Dans certains buraku, il est possible d’intégrer un club et une équipe de tambours dès le plus jeune âge. Un Burakumin interrogé a déclaré pratiquer cet instrument traditionnel à l’intérieur du buraku dans un objectif précis : « En tant qu’activité éducative, nous faisons des performances musicales de tambours pour appeler à faire disparaître la discrimination » (H., 27 ans). La participation à ce type d’activité permet aussi de renforcer un sentiment d’appartenance même après être parti du buraku. Cet instrument est considéré comme un symbole de la culture traditionnelle buraku, il est d’ailleurs présenté comme tel dans une section qui lui est consacrée au Musée national d’ethnologie (Kokuritsu minzokugaku hakubutsukan 国立民族学博物館) d’Osaka.
Performance d’une équipe de tambours en l’honneur de la promulgation et de l’application de la loi de 2016 visant à promouvoir la disparition de la discrimination anti-buraku.
Source : Site web de la ville de Shikokuchûô (四国中央) https://www.city.shikokuchuo.ehime.jp/site/machinowadai/2334.html
58Ces spectacles de Taiko portés par les jeunes Burakumin peuvent être interprétés comme l’expression d’une fierté liée à cette assignation et une stratégie de résistance. Mais elle apparaît minoritaire, et parmi les enquêtés rencontrés, la norme reste de se cacher.
59Même si dans la déclaration de la Suiheisha en 1922 on peut lire « Nous pouvons être fiers d’être Eta », et que cette phrase est entonnée lors des assemblées de la Ligue par les participants, aujourd’hui encore, aucun mouvement à l’instar de « Black is beautiful » n’a vu le jour au Japon. Sans doute en raison d’une action collective contestataire moins répandue qu’en Occident. Dans un contexte où les termes de buraku et de Burakumin restent tabous et prononcés à demi-mot dans les conversations, la construction de sentiments positifs d’appartenance se heurte encore à des difficultés.