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Résumé

En France comme dans de nombreux pays, la recherche a établi l’existence de discriminations liées à l’origine. D’où viennent ces comportements de discrimination raciale ou ethnique qui se maintiennent et semblent loin de disparaître malgré les efforts visant à les éradiquer ? Cet article expose les principaux enseignements de la psychologie sociale au regard de cette question, une contribution encore largement méconnue en France. Dans un premier temps, je présente l’approche intergroupe en discutant de trois grandes théories des relations intergroupes développées en psychologie sociale : la théorie du conflit réaliste, la théorie de l’identité sociale et la théorie de la dominance sociale. Ces théories ont stimulé d’innombrables recherches, la plupart du temps concernant les stéréotypes et les préjugés, et plus rarement les comportements de discrimination eux-mêmes. Cette tendance tient au fait qu’il est difficile de mesurer les comportements de discrimination en laboratoire. Dans la deuxième partie, je présente une procédure expérimentale inspirée par la théorie de la dominance sociale et visant précisément à mesurer la discrimination. Les premiers résultats obtenus à l’aide de cette méthode sont prometteurs. Mais il s’agit ici de mesurer les comportements individuels de discrimination. La discrimination et le racisme ne se limitent pas à des attitudes ou des comportements individuels. Dans une troisième et dernière partie concernant les discriminations institutionnelles, je montre comment la théorie de la dominance sociale et les recherches aux USA ayant mis au point des mesures de biais racistes non-intentionnels offrent une perspective originale et inédite concernant les manifestations contemporaines de discriminations institutionnelles. Les résultats d’un programme de recherches mené en France au moyen de méthodes différentes s’avèrent théoriquement cohérents avec ceux obtenus aux États-Unis.

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Notes de l’auteur

Ce travail a été possible en partie grâce à une subvention de l’Agence Nationale de la Recherche ANR-18-ORAR-0003.

Texte intégral

1En France comme dans de nombreux pays, la recherche a établi l’existence de discriminations liées à l’origine ethnique ou raciale des individus (Lippens et al. 2023 ; Quillian et Midtboen 2021). Dans son rapport de 2020, le Défenseur des droits souligne que : « les discriminations liées à l’origine demeurent massives en France » (p. 3). Selon les méta-analyses les plus récentes, quand on compare le taux de discrimination raciale à l’embauche au sein d’une vingtaine de pays (Europe, Amérique du Nord et Australie), on constate que la discrimination est un problème dans tous les pays et que sur certains critères, le taux de discrimination en France est supérieur à celui de tous les autres pays (Quillian et al. 2019, Thijssen et al. 2022). Comment expliquer l’émergence de tels comportements discriminatoires ? Voilà la question au cœur du présent article. Répondre à cette question nécessite une approche interdisciplinaire qui s’intéressera à de nombreux facteurs sociologiques, psychologiques, économiques, historiques ou politiques.

2Dans cet article, il s’agira de présenter les apports théoriques, méthodologiques et empiriques d’une discipline particulière, la psychologie sociale expérimentale, dont la contribution à l’étude de ces questions demeure méconnue en France. Plus précisément, il s’agira d’abord d’examiner les théories constitutives de l’approche intergroupe en psychologie sociale, pour ensuite considérer, dans une deuxième partie, la question des méthodes permettant de mesurer les comportements de discrimination en laboratoire. Le développement de telles méthodes est une nécessité pour être en mesure de tester des hypothèses quant à l’origine des comportements discriminatoires. Dans la troisième et dernière partie, il sera question des travaux les plus récents concernant les discriminations institutionnelles et les méthodes de mesure dites « implicites », méthodes qui offrent selon le cadre théorique novateur développé par Payne et Hannay (2021) des moyens originaux d’étudier les manifestations contemporaines de discriminations institutionnelles.

I. L’approche intergroupe et les discriminations

3La psychologie sociale distingue les composantes cognitives (stéréotypes), affectives (préjugés) et comportementale (discrimination) des relations intergroupes (Yzerbyt et Demoulin 2019). Les stéréotypes font partie du registre des croyances. Ils impliquent d’associer certaines caractéristiques psychologiques (positives ou négatives) aux membres d’un groupe : par exemple, les femmes sont « sensibles et affectueuses », les hommes sont « grossiers » (Guimond 2010). En psychologie sociale, la notion de préjugés fait au contraire référence à des évaluations et des affects inévitablement négatifs : les préjugés sont des attitudes (et non des croyances) qui indiquent une aversion, une évaluation négative d’une autre personne, en raison de son appartenance à un groupe. On parle par exemple de préjugés contre les noirs (racisme), de préjugés contre les femmes (sexisme), de préjugés contre les juifs (antisémitisme) ou de préjugés contre les étrangers (xénophobie, Bourhis 2021). Enfin, le concept de discrimination sera réservé pour faire référence aux actes, aux comportements des individus (et non à ce qu’ils pensent ou ressentent).

4Bien qu’il existe des liens entre ces trois concepts de stéréotype/préjugé/discrimination au sens où par exemple les préjugés ou les attitudes racistes motivent bien souvent des actes de discrimination raciale, il importe de maintenir ces distinctions pour plusieurs raisons. D’abord, on sait que les membres d’un groupe peuvent partager très largement les mêmes stéréotypes à l’égard d’un autre groupe alors que seule une infime minorité manifestera également des préjugés à l’égard de ce groupe (Leyens 2015). D’autre part, on sait aussi qu’il peut y avoir des comportements de discrimination sans qu’il existe nécessairement de préjugés, et nous y reviendrons. Mais ce qui caractérise en propre l’approche intergroupe ne réside pas dans ces distinctions (Guimond 2004). Plutôt, l’approche intergroupe propose de placer l’appartenance à des groupes au centre de l’analyse de ces phénomènes afin de développer une psychologie collective qui peut dépasser les limites d’une psychologie individuelle.

5De ce point de vue, ce qui est capital dans les stéréotypes, les préjugés et les discriminations, c’est qu’ils impliquent des individus qui sont généralement perçus et qui se perçoivent comme appartenant à des groupes différents (Blancs/Noirs, hommes/femmes, nationaux/immigrés, etc.). On parle d’endogroupe pour qualifier le groupe auquel l’individu appartient et d’exogroupe pour qualifier les autres groupes. Ainsi, la discrimination sera définie comme un traitement différent et défavorable d’un individu parce que cet individu est perçu comme appartenant à un exogroupe. Lorsqu’on refuse de louer un appartement à une personne parce que cette personne est noire, arabe ou musulmane (i.e., elle est perçue comme appartenant à un exogroupe), nous sommes face à un cas de discrimination. Pour les spécialistes européens de l’approche intergroupe, « discriminer, c’est émettre un traitement différent aux membres de l’exogroupe en comparaison avec le traitement réservé à ceux qui font partie de notre groupe » (Yzerbyt et Demoulin 2019 : 71). C’est cet écart de traitement injustifié entre l’endogroupe et l’exogroupe qui définit le comportement discriminatoire. Comme le soulignent Deaux et al. (1993) dans un manuel classique de psychologie sociale, « la discrimination fait référence à des comportements spécifiques envers les membres d’un groupe qui sont injustes en comparaison avec le comportement à l’égard des membres d’autres groupes » (p. 355).

Trois formes de comportements discriminatoires

6Au fil des recherches, il est apparu important de distinguer trois formes de discrimination : le favoritisme proendogroupe, la discrimination antiexogroupe, et le favoritisme proexogroupe (Bourhis 2021, Brewer 1999, Guimond 2010). En effet, certaines formes de discrimination impliquent une préférence relative pour l’endogroupe, un traitement plus favorable de l’endogroupe, sans nécessairement indiquer un rejet de l’exogroupe. On parlera alors de favoritisme proendogroupe. C’est peut-être la forme de discrimination la plus commune qui vise à favoriser l’endogroupe sans chercher à infliger un mauvais traitement à l’exogroupe.

7Mais d’autres cas de discrimination impliquent de toute évidence de persécuter les membres d’un exogroupe, de leur faire du tort, psychologiquement ou physiquement. Dans ces cas, on parlera de discrimination antiexogroupe ou de dénigrement actif de l’exogroupe et donc une forme plus extrême de discrimination qu’on retrouve dans les crimes haineux, et dans des épisodes de conflits ouverts comportant des tentatives d’épuration ethnique ou de génocide (Badaan et Jost 2020, Bourhis 2021).

8Enfin, lorsqu’il y a une préférence relative pour l’exogroupe, une discrimination en faveur de l’exogroupe et non en faveur de l’endogroupe, on parlera de favoritisme proexogroupe (Bourhis 2021). À ce sujet, on sait que les enfants blancs qui ont le choix de jouer avec une poupée blanche ou une poupée noire, choisissent inévitablement la poupée de leur groupe, la poupée blanche. C’est un favoritisme proendogroupe. En revanche, les enfants noirs manifestent une forte tendance à choisir la poupée blanche plutôt qu’une poupée noire (Guimond 2010). C’est un favoritisme proexogroupe. Ce phénomène bien connu et observé auprès de nombreux groupes de faible statut social est souvent interprété comme reflétant un rejet de son propre groupe, une « haine de soi » suite à une intériorisation de stéréotypes négatifs (Jost et Banaji 1994). Cette interprétation n’a toutefois pas le caractère général qu’on veut lui donner et il existe d’autres interprétations qui ont été mieux documentés empiriquement (voir Faniko et al. 2022, Guimond 2010). Mais avant d’aller plus en détail sur ce sujet et afin de mieux cerner les apports de l’approche intergroupe, il faut examiner les travaux qui en sont à l’origine en commençant par ceux de Sherif (1966).

La théorie des conflits réels

9L’approche intergroupe a été développée en psychologie sociale d’abord par Musafer Sherif (1966) dont le travail est relié à une théorie générale des conflits sociaux, connues à travers les sciences humaines et sociales sous le nom de théorie des conflits réels (Guimond 2010, Klein, Wollast et al. 2022). La proposition théorique centrale de Sherif est de dire que la nature (compétitive ou coopérative) des relations entre groupes détermine pour une large part les attitudes et les comportements des membres de ces groupes les uns envers les autres. Par des recherches menées en milieu naturel dans des camps de vacances pour adolescents, Sherif a voulu monter qu’en divisant ces jeunes garçons en deux groupes et en les mettant en compétition pour des ressources rares, on observe alors des attitudes intergroupes négatives et des comportements de discrimination. Dans un court laps de temps, ces garçons de bonne famille se transformèrent en vandales capables d’insultes, de menaces et de comportements agressifs envers les membres de l’exogroupe (Yzerbyt et Demoulin 2019). Ceci se produit peu importe les caractéristiques psychologiques des jeunes en présence, et même si avant la recherche, le meilleur ami d’un jeune se trouve dans le camp adverse. Ce « meilleur ami » devient alors effectivement un « ennemi ». C’est ce qui conduit à faire une distinction entre les relations interpersonnelles et les relations intergroupes.

10En s’inspirant de Sherif, Taylor et Moghaddam (1994) définissent le concept de relations intergroupes comme « tous les aspects de l’interaction humaine impliquant des individus qui se perçoivent comme membres d’une catégorie sociale, ou qui sont perçus par autrui comme appartenant à une catégorie sociale » (p. 6). Pour Sherif, et contrairement aux théories dominant la psychologie sociale à cette époque (par ex. Adorno et al. 1950), l’hostilité dans les relations interpersonnelles ne peut pas être tenue pour équivalente à l’hostilité dans les relations intergroupes. Il est donc illusoire de penser qu’on peut généraliser les connaissances scientifiques issues de relations interpersonnelles pour comprendre les relations intergroupes. Les relations interpersonnelles impliquent des connaissances intimes et relativement élaborées d’une autre personne. Or les crimes de haine qui ont pour cible principalement des personnes qui appartiennent à des minorités raciales, ethniques ou religieuses (Badaan et Jost 2020) impliquent des agresseurs qui peuvent faire des milliers de kilomètres pour s’en prendre à leur victime sans pourtant avoir la moindre connaissance de leurs caractéristiques personnelles (Dunbar 2018).

La théorie de l’identité sociale

11Le travail de Sherif a servi de base au développement en Europe de la théorie de l’identité sociale (Tajfel 1972, Tajfel et Turner 1979). Cette théorie a grandement contribué à renouveler l’intérêt pour une approche intergroupe. Elle représente aujourd’hui une des plus importantes approches théoriques en psychologie sociale (Brown 2020).

12En 1970, Tajfel publie un article dans Scientific American qui présente un nouveau paradigme expérimental connu sous le nom de « paradigme des groupes minimaux ». Il s’agissait d’étudier en laboratoire les conditions minimales sous lesquelles les membres d’un groupe peuvent manifester des comportements discriminatoires à l’égard des membres d’un autre groupe. Pour ce faire, tous les facteurs, économiques, politiques, ou historiques, qui peuvent conduire à la discrimination étaient soigneusement retirés de la situation expérimentale en créant deux groupes artificiels. Sous un prétexte quelconque (la préférence pour une peinture abstraite de Klee ou Kandinsky), les participants se retrouvaient catégorisés dans un groupe (« vous êtes dans le groupe Klee ») et ils ou elles apprenaient l’existence d’un autre groupe (le groupe Kandinsky). Personne ne connaissait l’identité des autres membres du groupe Klee ou Kandinsky et il n’y avait aucune interaction entre les membres des deux groupes. Aussi, les deux groupes étant créés de manière complètement artificielle et aléatoire, il n’y avait aucune histoire de rivalité ou de haine mutuelle entre les deux groupes qui constituaient donc des « groupes minimaux ». Suite à la catégorisation en deux groupes, l’expérimentateur expliquait aux participants que le but de l’expérience était d’étudier la prise de décision. Chaque participant devait alors décider de la répartition de ressources monétaires entre deux individus anonymes dont l’un était présenté comme « membre du groupe Klee » et l’autre comme « membre du groupe Kandinsky ». Il s’agissait d’une mesure de comportement de discrimination, le fait d’attribuer plus de ressources à un groupe et moins à l’autre groupe constituant un traitement différentiel et sans justification autre que l’appartenance au groupe Klee ou Kandinsky.

  • 1 1 Les recherches subséquentes (voir Bourhis 2021) ont montré que cette tendance égalitaire peu comm (...)

13Avec ce paradigme, le but du programme de recherches était d’ajouter, une à une, des variables censées être des causes de la discrimination (par exemple, la compétition intergroupe), afin d’en mesurer les effets. Cependant, les premiers résultats, confirmés par la suite dans de nombreux laboratoires, ont montré qu’aucune variable autre que la catégorisation sociale n’était nécessaire. Certains participants distribuaient les ressources de manière strictement égalitaire1, mais la tendance la plus générale dans les réponses était de donner plus aux membres de son groupe, et même d’essayer de maximiser la différence entre les deux groupes en faveur de l’endogroupe. Ces comportements discriminatoires se manifestaient en l’absence de préjugés ou d’une quelconque histoire de rivalité entre les groupes Klee et Kandinsky. Au fil des recherches, des « matrices » ont été élaborées afin de mesurer différentes stratégies de réponse utilisées par les participants à ces expériences (parité/égalité ; favoritisme proendogroupe ; maximisation de la différence entre groupes, etc.). Claude Flament (Aix-Marseille Université) a joué un rôle important dans l’élaboration de ces « matrices » (Bourhis et al. 1997). La théorie de l’identité sociale a été développée pour rendre compte des résultats obtenus dans ces expériences.

14Comme les participants ne peuvent jamais s’allouer de ressources monétaires à eux-mêmes, Tajfel et Turner ont exclu d’emblée le rôle des intérêts personnels comme motif de la discrimination. Pour eux, il s’agit plutôt d’une question d’identité et d’estime de soi. La catégorisation dans un groupe confère une identité à l’individu, une place dans le système social. Cette identité est évaluée au moyen de comparaisons intergroupes. Comme les individus préfèrent généralement avoir une image positive d’eux-mêmes, la théorie de l’identité sociale propose que nous sommes à la recherche d’une identité sociale positive. Nous voulons appartenir à un groupe qui va nous permettre d’obtenir une identité sociale positive, c’est-à-dire un groupe qui se distingue positivement des autres groupes. La discrimination est un comportement qui permet d’obtenir une telle identité.

15Dans le paradigme des groupes minimaux, le nombre de points ou de ressources attribués aux deux groupes est la seule dimension de comparaison intergroupe. Les individus cherchent donc à faire en sorte que cette comparaison soit favorable à leur groupe. La tendance à maximiser la différence de gain entre l’endogroupe et l’exogroupe, quitte à sacrifier un gain plus important pour son groupe, est révélatrice de cette motivation identitaire. Bref, si Sherif parle de compétition objective pour l’obtention de ressources limitées, Tajfel et Tuner parlent plutôt de compétition « sociale » pour l’obtention d’une identité sociale positive, un enjeu symbolique qui n’a rien à voir avec des intérêts matériels et dont la signification est essentiellement liée au processus de comparaison intergroupe.

16À partir de ces principes de base, la théorie de l’identité sociale qui est présentée comme une théorie complémentaire à celle de Sherif, propose alors une nouvelle architecture conceptuelle pour comprendre le comportement des individus dans divers contextes. Sans entrer dans ces détails, il est suffisant pour notre propos de retenir une idée simple mais fondamentale : la discrimination est un comportement intergroupe qui repose sur la prise en compte de la catégorisation endogroupe/exogroupe. Dans les expériences sur les groupes minimaux, les participants auraient pu manifester un comportement individuel, sans tenir compte de la catégorisation Klee/Kandinsky, une catégorisation artificielle n’ayant en réalité aucune importance. Ils ont plutôt adopté le comportement d’un individu qui agit en tant que membre de groupe. Pour comprendre les discriminations, cette théorie souligne donc qu’il faut comprendre comment et pourquoi les individus vont agir en tant que membre de groupe, et non pas en tant que simple individu. En somme, du point de vue de la psychologie sociale, cette théorie nous invite à prendre conscience du fait que lorsque des individus se catégorisent comme membre d’un groupe, cela entraîne des modifications de leur psychologie (au niveau des cognitions, des émotions, de la motivation, etc.) dont il faut tenir compte.

17C’est avec la théorie complémentaire développée par la suite par Turner (1987), la théorie de l’autocatégorisation, que ces modifications ont été mise davantage en évidence (voir Turner et al. 1994, Turner et Reynolds 2013). Alors que la théorie de l’identité sociale parle de catégorisation endogroupe-exogroupe, la théorie de Turner (1987) traite de la catégorisation de soi et défend l’idée que le concept de soi, loin d’être une structure psychologique rigide, est extrêmement flexible et malléable. Selon le contexte, l’individu peut adopter un nombre quasiment infini de catégorisation de soi : comme ami, comme frère, père, patron, militant écologiste, parisien, Français, Européen, etc. En pratique, Turner (1987) souligne qu’il y a trois grands niveaux d’autocatégorisation : le niveau de l’identité personnelle (je suis un individu singulier différent d’autrui) ; le niveau de l’identité sociale (je suis le membre interchangeable d’un groupe), et le niveau supra-ordonné (je suis un être humain). Or la psychologie de cet individu (ses valeurs, ses opinions, sa personnalité, ses comportements) peut se transformer de manière significative selon le niveau de catégorisation de soi qui est momentanément activée (Guimond 2010, Turner et al. 1994, Turner et Reynolds 2013).

18On peut illustrer la pertinence de ces processus avec l’expérience de Verkuyten et Hagerdoorn (1998) qui visait à étudier les préjugés envers les Turcs au Pays-Bas. Dans une première condition expérimentale, les étudiants hollandais répondent à une série de questions qui rendent saillante leur identité nationale. Dans une deuxième condition, ils répondent d’abord à un questionnaire d’estime de soi rendant saillante leur identité personnelle. Tous les participants complètent ensuite une mesure d’autoritarisme de droite, un trait de personnalité qui serait le principal facteur à l’origine des préjugés ethniques selon Altemeyer (1998), et une mesure de leurs attitudes envers les Turcs au Pays-Bas.

19Les résultats de Verkuten et Hagerdoorn (1998) confirmés par la suite par d’autres chercheur·e·s (voir Guimond 2022) montrent que dans la condition « identité personnelle » les étudiants hollandais les plus autoritaires manifestent effectivement le plus de préjugés envers les Turcs. En accord avec Altemeyer (1998), le préjugé serait donc essentiellement une question de personnalité individuelle. Cependant, dans la condition « identité nationale », Verkuyten et Hagerdoorn (1998) n’observent aucune corrélation entre l’autoritarisme de droite et la mesure de préjugés. Ce sont alors les perceptions intergroupes, par exemple la perception stéréotypée des caractéristiques du groupe national, qui prédisent l’expression de préjugés anti-turcs.

20En d’autres mots, ce qui motive et détermine le comportement des individus dépend étroitement du niveau de catégorisation de soi. Les variables qui façonnent le comportement des individus dans le contexte de relations interpersonnelles, un trait de personnalité par exemple, peuvent devenir complètement inopérantes en contexte intergroupe lorsque les individus se définissent au niveau de leur identité sociale (ou identité nationale). Or dès que des individus en interaction discutent par exemple des « Hollandais » et des « Turcs », les interactions sociales impliqueront alors des individus qui se perçoivent comme membres de groupes, et non comme simples individus, et c’est forcément la catégorisation au niveau de l’identité sociale qui prendra le dessus.

21Les perspectives issues de la théorie de l’identité sociale et de l’autocatégorisation offrent donc des éléments importants pour comprendre le fonctionnement des stéréotypes, des préjugés et de la discrimination. Le processus de catégorisation sociale, la tendance que nous avons tous à classer les individus dans des catégories, est généralement considérée comme étant à la base du développement des stéréotypes, des préjugés et de la discrimination. La tâche de distribution de ressources du paradigme des groupes minimaux a été utilisée par la suite dans de nombreuses recherches comme mesure de comportements discriminatoires (voir Anier et al. 2018). Une sérieuse limite des études initiales est toutefois que ces groupes minimaux n’ont pas de statut social. Cette limite a été corrigée par la suite (cf. Sachdev et Bourhis 1987) mais il reste qu’à l’origine, la théorie de l’identité sociale s’est penchée sur la question des discriminations dans un système social complètement égalitaire avec les groupes Klee et Kandinsky ayant exactement le même statut social. La théorie de la dominance sociale a cherché à remédier à ce problème.

La théorie de la dominance sociale

22En 1999, Jim Sidanius, professeur de psychologie et d’études africaines et afro-américaines de l’Université Harvard, et Felicia Pratto, professeure de psychologie sociale expérimentale de l’Université du Connecticut aux États-Unis, présentent dans un ouvrage une nouvelle théorie des relations intergroupes qui intègre les théories antérieures en partant du constat que dans toutes les sociétés complexes, on trouve une organisation sociale hiérarchique. Certains groupes possèdent plus de pouvoir, de richesse et de prestige que les autres. Pourquoi ? Pour comprendre les phénomènes d’oppression, de conflit, et de discrimination, cette théorie suggère que la question centrale doit être : comment expliquer le développement, et le maintien, de cette organisation sociale hiérarchique composée d’au moins un groupe dominant au sommet de la pyramide sociale et d’un ou plusieurs groupes dominés à sa base ? Elle propose une explication intégrative, multi-niveaux, incluant des facteurs individuels et institutionnels, et s’inspirant autant de la sociologie des élites de Vilfredo Pareto que de la théorie de la personnalité autoritaire de Adorno et al. (1950), ou même de la psychologie évolutionniste.

23Cette théorie propose d’abord que la hiérarchie sociale est le résultat de l’opération conjointe de trois facteurs : les discriminations individuelles, les discriminations institutionnelles et les asymétries de comportements des membres de groupe ayant des statuts différents. En additionnant tous les comportements individuels de discrimination dans une société, par rapport à l’emploi ou l’accès à des formations par exemple, on obtient effectivement comme résultat le fait que les membres d’un groupe se retrouvent dans des positions sociales avantagées (par ex., les Blancs aux USA) alors que les membres d’autres groupes, victimes de discrimination (par ex., les Noirs aux USA), se retrouvent au bas de l’échelle sociale.

24En plus de cet aspect individuel, Sidanius et Pratto (1999) documentent abondamment, dans plusieurs chapitres, comment le fonctionnement des institutions au sein des démocraties occidentales aboutit également à un traitement inégalitaire qui renforce la structure hiérarchique de la société. Nous reviendrons sur cet aspect des discriminations institutionnelles dans la dernière partie du présent article.

25Le troisième facteur qui renforce la hiérarchie sociale, l’asymétrie des comportements, repose sur les nombreuses recherches incluant celles liées à la théorie de l’identité sociale, démontrant que les membres de groupes de faible statut adoptent fréquemment des comportements égalitaires, voire des tendances à se donner à eux-mêmes des handicaps, alors que chez les membres de groupe de statut élevé, ces comportements sont pratiquement inexistants. Le favoritisme proexogroupe dont il a été question précédemment se retrouve surtout chez les membres de groupe ayant un faible statut social. Ces asymétries renforcent donc également par la force des choses la hiérarchie sociale.

26Un exemple frappant d’asymétrie a été observé chez les scientifiques eux-mêmes dans leur appréciation de la contribution de différentes disciplines à la solution de problèmes complexes. Urbanska et al. (2019) ont interrogé 280 chercheurs issus de 26 pays différents dont 160 sont des scientifiques appartenant à une discipline traditionnellement reconnue comme une science (physique, mathématique, ingénierie…) et 120 sont en sciences sociales (économie, sociologie, psychologie…). Les participants devaient indiquer dans quelle mesure des collègues appartenant aux sciences naturelles et aux sciences sociales pouvaient contribuer à faire avancer les recherches sur des problèmes complexes. Les « scientifiques » manifestent un biais proendogroupe très net en indiquant que les sciences sociales ne peuvent pas contribuer autant que les autres disciplines scientifiques. En revanche, les chercheurs en sciences sociales ont en moyenne un jugement égalitaire, reconnaissant que la contribution des sciences traditionnelles peut être aussi importante que celle des sciences sociales. Cette asymétrie dans les jugements contribue donc fort probablement à maintenir la hiérarchie entre les disciplines scientifiques.

27La théorie de la dominance sociale suggère ensuite qu’on peut expliquer ces discriminations et ces asymétries de comportements par la diffusion dans la culture d’un ensemble de mythes de légitimation qui justifient les pratiques sociales. Le racisme, qui justifie les inégalités entre blancs et noirs, le sexisme, qui justifie les inégalités entre hommes et femmes, ou le conservatisme qui justifie les inégalités entre riches et pauvres sont des exemples de tels mythes.

28Contrairement aux approches traditionnelles de la stratification sociale en sociologie, la théorie de la dominance sociale considère que ces mythes ne servent pas uniquement à justifier les pratiques inégalitaires. Plutôt, elle suggère qu’il existe deux grandes catégories de mythes : les mythes qui accentuent la hiérarchie sociale et les inégalités (mythes AH), tels que ceux qui viennent d’être mentionnés, mais aussi les mythes qui, à l’inverse, visent à réduire la hiérarchie sociale (mythes RH) et justifier l’égalité. De cette façon, la théorie parvient à classer quasiment toutes les idéologies existantes et imaginables. Le multiculturalisme serait ainsi un mythe RH qui vise à l’égalité entre les cultures. Le féminisme serait également un mythe RH qui vise à l’égalité entre les hommes et les femmes.

29La notion de « mythe » est utilisée pour signifier que ce qui importe dans ces systèmes de croyances, ce n’est pas leur bien-fondé ou leur conformité à la réalité mais le fait que les gens les croient fondés et leur accordent un caractère de vérité. Les systèmes sociaux humains sont donc conçus comme étant soumis à l’influence de forces AH qui accentuent les inégalités entre les groupes et à la fois à des forces RH faisant contrepoids en réduisant les inégalités. La distinction AH (Accentuer la Hiérarchie et les inégalités) et RH (Réduire la Hiérarchie et les inégalités) est aussi appliquée à des institutions et des rôles sociaux. Ainsi, la théorie de Sidanius et Pratto reconnaît l’existence de forces AH institutionnalisées (la police, les services secrets, les banques) mais aussi celles d’institutions RH (les services sociaux, les Restos du cœur, etc.).

30Qu’est-ce qui permet d’expliquer l’adhésion des individus à ces mythes de légitimation ? Pourquoi certains individus vont-ils faire carrière dans une institution AH plutôt que RH ? On arrive ici à une nouvelle contribution théorique originale puisque cette théorie postule l’existence chez tout individu d’une orientation psychologique générale à l’égard des relations intergroupes qui explique l’adhésion des individus à des mythes de légitimation, et leur choix de rôles sociaux. Cette nouvelle variable est connue en anglais sous le nom de SDO (pour Social Dominance Orientation) ou de ODS en français (pour Orientation à la Dominance Sociale). Cette orientation dénote une attitude générale ou une préférence pour des relations intergroupes inégalitaires et hiérarchiques, en opposition à une préférence pour des relations intergroupes égalitaires.

31Un questionnaire de 16 items mesurant cette orientation a été présenté et validé par Pratto et al. (1994). Une validation française de cet instrument de mesure a été réalisée par Duarte et al. (2004). Par validation, on veut dire notamment que cet instrument mesure une orientation psychologique qui est distincte des autres mesures existantes. Ainsi, les scores d’ODS sont fortement reliés à l’orientation politique gauche-droite. En France, les sympathisants de l’extrême droite se distinguent de tous les autres partis politiques par les scores les plus élevés sur cette mesure d’ODS alors que l’extrême gauche et la gauche obtiennent les scores les plus faibles (Guimond et al. 2015). Malgré ce lien important entre l’ODS et l’orientation politique, les scores d’ODS permettent de prédire les préjugés à l’égard de groupes stigmatisés, ou le niveau de sexisme des individus, indépendamment de leur positionnement sur l’échelle gauche-droite (Pratto et al. 2006, Roebroeck et Guimond 2018).

32Il existe maintenant un corpus abondant de recherches indiquant, à travers de nombreuses cultures et contextes, que l’ODS est l’une des plus puissantes variables connues pour prédire les attitudes racistes ou sexistes des individus (Altemeyer 1998, Pratto et al. 2006, Osborne et al. 2021), incluant certaines démonstrations expérimentales soutenant le rôle causal de l’ODS (Guimond et al. 2003). Dans les mots de Van Bavel et Packer (2021), l’ODS représente « le fondement psychologique d’une grande partie du racisme qui existe sur la planète » (p. 154). Il y a également de plus en plus d’indications suggérant que l’ODS correspond non pas à un trait de personnalité comme le pense Altemeyer (1998) mais plutôt à des croyances idéologiques résultant d’un processus de socialisation (voir Guimond 2022). Cependant, peu d’études ont examiné les liens entre l’ODS et les comportements de discrimination (Sidanius et al. 2007).

II. Une nouvelle façon de mesurer les discriminations

33Il existe en psychologie sociale une foule de techniques pour mesurer les stéréotypes et les préjugés dont le Test d’Association Implicite (TAI) qui fera l’objet d’une analyse approfondie dans la dernière partie de cet article. En revanche, outre la tâche de distribution des ressources discutée précédemment, la discipline dispose de peu de méthodes permettant de mesurer les comportements de discrimination. C’est sans doute ce qui explique pourquoi les recherches sur les stéréotypes et les préjugés sont bien plus nombreuses que celles sur les discriminations.

34Michinov et al. (2005) ont proposé une nouvelle méthode informatisée pour pallier au moins en partie le manque de méthode de mesure de la discrimination en psychologie sociale. Cette méthode s’inspire de la théorie de la dominance sociale pour laquelle les comportements de discrimination seraient destinés à maintenir et perpétuer un système hiérarchique. Il ne s’agirait pas simplement d’un traitement défavorable mais surtout d’un traitement ayant pour fonction de maintenir les membres de groupes stigmatisés dans des positions sociales inférieures et à protéger les positions sociales avantageuses des membres de groupes au sommet de la hiérarchie.

35Par conséquent, la méthode de Michinov et al. (2005) consiste à proposer à des gens de participer à une expérience concernant « la prise de décision et le leadership en entreprise ». Les participants se voient présenter diverses « épreuves » ou tâches permettant d’étudier leur « comportement organisationnel ». Une tâche dite de l’organigramme constitue la mesure de discrimination. On présente aux participants sur un écran d’ordinateur six personnes, des hommes et des femmes, identifiées par leur prénom, et travaillant dans l’organisation. La tâche des participants consiste à placer chacune de ces personnes (et eux-mêmes) dans un organigramme ayant quatre niveaux hiérarchiques (voir Figure 1). Ils ou elles doivent faire glisser l’image de chaque personne et la positionner sur l’organigramme. L’ordinateur enregistre ces choix et peut aussi enregistrer les temps de réponse et l’ordre de placement des cibles dans la hiérarchie (voir Michinov et al. 2005). L’échelon le plus élevé de l’organigramme ne contient qu’une place au-dessus de laquelle est indiqué « chef de groupe ». C’est donc la position hiérarchique la plus élevée.

36Supposons que parmi les 6 personnes prénommées Alexandre, Pascal, Laetitia et Sandrine, deux se distinguent par un prénom arabo-musulman : Abdel et Rachid. Comme mesure de discrimination liée à l’origine, on s’intéressera au positionnement de ces deux dernières personnes dans la structure hiérarchique.

Figure 1. Écran d’ordinateur présenté aux participant·e·s dans les expériences de Anier et al. (2018, 2019) pour introduire la tâche permettant de mesurer la discrimination. Les six employés font partie d’une entreprise de la grande distribution (fictive) appelée « Pelletier et fils ».

Figure 1. Écran d’ordinateur présenté aux participant·e·s dans les expériences de Anier et al. (2018, 2019) pour introduire la tâche permettant de mesurer la discrimination. Les six employés font partie d’une entreprise de la grande distribution (fictive) appelée « Pelletier et fils ».

37Étant donné que les participants n’ont aucune information concernant ces personnes autre que leur prénom et donc leur groupe d’appartenance, toute tendance systématique à placer Abdel et Rachid dans le bas de l’organigramme est un comportement discriminatoire. C’est un traitement défavorable d’un individu basé sur l’appartenance présumé de cet individu à un exogroupe. On code donc la position attribuée dans l’organigramme de ces deux personnes de 1 (position élevée) à 4 (position la plus basse). On calcule la probabilité qu’une cible soit placée dans une position par pur hasard et on compare cette probabilité théorique au choix effectué par les participants (par exemple à l’aide d’un test de chi carré). S’il n’y a pas de différence statistiquement significative entre la probabilité théorique et le choix réel, il n’y a pas de discrimination. Abdel et Rachid ont été placés dans différentes positions au hasard. Mais s’il y a une différence significative indiquant un choix qui s’écarte du hasard, et que Abdel et Rachid sont positionnés dans le bas de la hiérarchie, il y a discrimination.

38Dans une première recherche à l’aide de cette tâche, Michinov et al. (2005) ont voulu comparer le comportement des participants en fonction de leur score sur l’échelle d’ODS, l’hypothèse étant que les personnes ayant des scores d’ODS élevés, motivées à maintenir et perpétuer la hiérarchie sociale, devraient manifester davantage de discrimination que les personnes ayant des scores d’ODS faible. Les résultats obtenus auprès de 81 étudiantes françaises d’origine européenne ont confirmé cette hypothèse. Auprès des participantes à ODS faible (N = 42), le test du chi carré s’est révélé non-significatif, suggérant qu’elles ont positionné Abdel et Rachid au hasard dans l’organigramme. Mais auprès des participantes ayant des scores d’ODS élevé (N = 39), le test s’est révélé significatif. Pour ces participantes, on remarque une fréquence plus faible qu’attendue dans les positions 1 et 2, dans le haut de la hiérarchie, et au contraire, une fréquence plus élevée qu’attendue dans les positions 3 et 4, le bas de la structure hiérarchique. Ces résultats suggèrent que les participantes à ODS élevé n’ont pas répondu au hasard. Plutôt, elles ont agi de manière discriminatoire à l’endroit des cibles perçues comme maghrébines.

39Cette recherche montre un lien entre l’orientation à la dominance sociale et des comportements de maintien et de reproduction de la hiérarchie sociale. Toutefois, selon la théorie qui vient d’être exposée, les discriminations individuelles s’expliquent par l’adhésion à des mythes de légitimation, adhésion qui serait elle-même due à l’influence de l’ODS. On a donc mesuré les préjugés anti-maghrébins, un mythe de légitimation de la hiérarchie sociale, et fait l’hypothèse que l’adhésion à ce mythe serait le médiateur de l’influence de l’ODS sur la discrimination. C’est exactement ce qui a pu être vérifié. Non seulement l’ODS est relié à un comportement de maintien de la hiérarchie sociale de groupes, mais les préjugés, variable sur laquelle les recherches se sont concentrées depuis 30 ans, interviennent effectivement dans cette relation et expliquent pourquoi l’ODS est relié au comportement de discrimination.

40Ces résultats, et cette chaîne causale postulée, de l’ODS vers les préjugés et des préjugés vers la discrimination, confirme une partie importante de la théorie de Sidanius et Pratto (1999). Ils possèdent cependant un caractère préliminaire étant de nature corrélationnelle et basée sur un petit échantillon composé de femmes uniquement. On peut citer plusieurs limites liées à cette méthode qui pourraient être corrigées à l’avenir (l’artificialité de la procédure, l’absence d’enjeux, le nombre différent de personnes appartenant à un groupe minoritaire ou majoritaire, etc.). Cette méthode n’a pas la validité externe des données obtenues à l’aide de la technique du testing (Petit et al. 2013) ou à partir d’observations des comportements en milieu naturel (Aranguren et al. 2021). Elle peut cependant être considérée de façon complémentaire comme permettant de vérifier des hypothèses quant au mécanisme des discriminations, ce qui est beaucoup plus difficile à réaliser dans les conditions d’un testing ou dans les études de terrain.

41Ainsi, cette tâche de l’organigramme a servi plus récemment pour tester des hypothèses concernant les déterminants contextuels de la discrimination (voir Anier et al. 2018, 2019). Il sera question des résultats de ces expériences dans la dernière partie concernant les discriminations institutionnelles. Ces nouvelles recherches ont aussi voulu améliorer le réalisme de la procédure en utilisant des photos de personnes réelles issues d’une banque de stimuli développés à des fins d’expérimentations en psychologie. Ainsi, à part l’appartenance à un groupe renforcé par le prénom, toutes ces photographies sont équivalentes pour ce qui est de l’expression faciale (voir Figure 1). Cette amélioration visait à répondre à la critique d’artificialité formulée à l’endroit de l’expérience originale de Michinov et al. (2005) qui utilisait des dessins stylisés de six visages pour représenter les cibles à placer dans l’organigramme (voir l’annexe de Michinov et al. 2005). Elle explique aussi la variation entre les études au niveau du genre des cibles minoritaires déterminé en fonction de la disponibilité ou non de photographies appropriées.

42Les résultats obtenus dans ces nouvelles recherches utilisant des photographies du visage de personnes réelles confortent l’idée que la tâche de l’organigramme peut être un instrument utile pour mesurer les discriminations liées à l’origine. Des travaux non-publiés montrent en outre que cette tâche pourrait également servir à mesurer les discriminations sexistes (Guimond, Faure et Anier 2016). Dans ce cas, il suffit d’examiner le positionnement des femmes (Sandrine et Laetitia) dans l’organigramme par rapport à celui des hommes. On observe que ce positionnement est corrélé de manière significative avec une mesure de préjugés sexistes. Les personnes qui placent les femmes dans le bas de la hiérarchie sont celles qui expriment les attitudes sexistes les plus fortes. D’autres recherches devront être menées pour s’assurer de la validité de cette méthode en vérifiant la cohérence des résultats obtenus avec d’autres types de mesure des discriminations. De plus, cette procédure concerne les comportements individuels de discrimination. Or les discriminations et le racisme ne se limitent pas à des attitudes ou des comportements individuels.

43La question des discriminations institutionnelles, et les polémiques autour de la notion de « racisme systémique » ont fait irruption récemment dans le débat public en Europe comme en Amérique du Nord (Guimond 2022). En France, le gouvernement a diligenté en 2020 une « Mission d’information » sur « l’émergence et l’évolution des différentes formes de racisme et les réponses à y apporter ». Le rapport qui en est issu, volumineux et convoquant des spécialistes reconnus en sociologie, en histoire ou en économie, a été déposé le 9 mars 2021 (https://www.vie-publique.fr/​rapport/​279117-lemergence-et-levolution-des-differentes-formes-de-racisme). Ce rapport aborde le concept de racisme institutionnel et donc reconnaît jusqu’à un certain point l’existence de ce phénomène. Cependant, il fait l’impasse sur les travaux réalisés en psychologie sociale, d’où l’intérêt d’en souligner ici brièvement les apports. Il convient d’aborder au moins deux séries de travaux : la documentation des discriminations institutionnelles dans le cadre de la théorie de la dominance sociale et les recherches récentes concernant le Test d’Associations Implicites (TAI, Greenwald et al. 1998), ce qui conduira à évoquer quelques résultats relatifs aux déterminants contextuels de la discrimination en France.

III. La documentation des discriminations institutionnelles

44La partie III de l’ouvrage de Sidanius et Pratto (1999), la plus volumineuse, composée de quatre chapitres, s’intitule : « le cercle de l’oppression – les milles et unes expressions de la discrimination institutionnelle » (Sidanius et Pratto 1999 : vii). Cette partie s’ouvre sur une définition : « Par discrimination institutionnelle, nous faisons référence à la façon dont les institutions sociales comme les écoles, les entreprises, et les bureaucraties gouvernementales octroient de manière disproportionnée de la valeur sociale positive aux dominants (i.e., un statut social élevé, des soins de santé appropriés, des logements appropriés) et de la valeur sociale négative aux subordonnées (faible statut social, logements inappropriés…) » (p. 127). S’en suit alors dans quatre chapitres, une documentation chiffrée sur la base des recherches disponibles révélant l’existence de discriminations dans le logement (chapitre 5), au travail (chapitre 6), à l’école et dans les systèmes de santé (chapitre 7), et dans le fonctionnement du système de justice (chapitre 8), non seulement aux États-Unis mais dans la plupart des démocraties occidentales incluant la France et le Canada. Dans chaque chapitre, les recherches sont décrites minutieusement en commençant par celles qui suggèrent l’existence de discrimination sans pouvoir le démontrer formellement (soft evidence) et en progressant avec celles qui, utilisant des méthodes plus robustes, laissent peu de doute (i.e., les tests par correspondance, voir L’Horty et Petit, ce numéro). Dans chaque domaine, on constate que les recherches les plus rigoureuses confirment l’existence de discrimination déjà évoquée dans les études initiales. Par son étendue et son ampleur, cette documentation atteste de l’existence d’un système hiérarchique de domination qui touche pratiquement toutes les institutions, d’où l’appellation de discrimination institutionnelle.

45Les travaux plus récents utilisant des techniques statistiques modernes semblent en parfait accord avec Sidanius et Pratto (1999). Par exemple, 20 ans plus tard, suite à une méta-analyse de 97 études utilisant la méthode des tests par correspondance dans 9 pays, Quillian et al. (2019) concluent : « Dans tous les pays examinés, les candidats non-blancs sont sévèrement pénalisés […] nos résultats sont en accord avec les perspectives de la théorie de la dominance sociale (Sidanius et Pratto 1999) qui mettent l’accent sur l’omniprésence (pervasiveness) de la discrimination contre les non-blancs en Europe et en Amérique du Nord » (p. 486).

46Ces constatations empiriques font apparaître un élément permettant de distinguer les discriminations individuelles et institutionnelles, en l’occurrence la façon dont les comportements de discrimination sont distribués à travers la population (voir Galvan, Alvarez, Cipolli, Cooley, Muscatell et Payne 2022). Si les actions d’un petit nombre d’individus expliquent la grande majorité des cas de discrimination, et qu’on observe donc une distribution suivant la loi de Pareto, il serait logique selon Galvan et al. (2022) de parler de discrimination individuelle. La discrimination est le fait de quelques individus et la masse des gens ne manifestent pas de tels comportements. Si au contraire on observe comme cela semble le cas chez Sidanius et Pratto (1999) et chez Quillian et al. (2019) que tout le monde peut discriminer et que les comportements de discriminations ne sont pas le fait de quelques individus isolés mais semblent très répandus au sein de la population et dans toutes les sociétés, cela tend à accréditer l’idée de discrimination institutionnelle. Dans ce cas, la discrimination demeure un comportement « individuel » tel qu’il a été défini au début de cet article, mais elle est observée avec une telle fréquence qu’on en vient à lui accorder un caractère « systémique » dépassant le cadre des agissements de quelques individus.

47La théorie de la dominance sociale est donc la première des théories majeures de la psychologie sociale à faire une analyse de la discrimination ethnique ou raciale suggérant que le phénomène est observé avec une telle ampleur à travers les démocraties occidentales et à travers les différents domaines de la vie sociale qu’il est justifié de parler de « discrimination systémique » (Bourhis 2021), de « racisme structurel » (Rucker et Richeson 2021), de « racisme institutionnel » (Dhume 2016, Jones 2002), de « racisme systémique » (Banaji et al. 2021), ou de « racisme d’État » (Dhume et al. 2020). Le contour précis de ce qui définit ces différents concepts, de la discrimination institutionnelle au racisme d’État, demeure un objet de débat et il ne sera aucunement question de le trancher ici. Mais comme le suggèrent Primon et Simon (2018), on peut penser que sans être identique, « la notion de racisme institutionnel est très proche de celle de discrimination institutionnelle » (p. 192).

48En effet, il s’agit dans les deux cas de l’idée selon laquelle les discriminations ethniques ou raciales ne seraient pas simplement le fait de quelques individus particulièrement malveillants ou « racistes » mais auraient des racines au sein des institutions et des structures sociales. En parlant de discriminations institutionnelles, Sidanius et Pratto veulent suggérer que l’origine de certaines discriminations est à rechercher au sein du fonctionnement des institutions, et pas simplement dans le fonctionnement des individus. Ceci rejoint la définition du concept de « racisme institutionnel » ou « systémique » qu’on retrouve dans la littérature et qui fait référence aux politiques, aux lois ou aux pratiques institutionnelles contribuant, parfois involontairement, à favoriser certains groupes et à en pénaliser d’autres (Guimond 2022).

49Toutefois, au-delà de la somme d’informations réunies par Sidanius et Pratto (1999), on peut se demander dans quelle mesure ils réussissent à démontrer dans cet ouvrage les origines distinctes des discriminations individuelles et institutionnelles. La variable ODS joue un rôle important, on l’a vu, dans l’explication des préjugés et de la discrimination individuelle. Or, elle peut aussi jouer un rôle dans la discrimination institutionnelle. La théorie distingue les rôles sociaux AH qui ont pour fonction de maintenir et perpétuer la hiérarchie sociale et les inégalités (par ex., avocats pour les grandes entreprises, officiers de police) des rôles sociaux RH (par ex., travailleurs sociaux, membres de la ligue de défense des Droits de l’Homme). Elle propose comme hypothèse que les scores à l’échelle ODS prédisent les choix de carrière et de rôles sociaux de telle sorte que les personnes ayant des scores élevés vont s’orienter vers des rôles sociaux AH impliquant plus de pouvoir et de statut et inversement pour les personnes ayant des scores d’ODS faibles. De nombreuses recherches ont validé cette hypothèse (Pratto et al. 2006). Les implications pour l’explication de la discrimination institutionnelle sont que certaines institutions vont être composées de personnes ayant des scores d’ODS particulièrement élevés, alors que d’autres vont regrouper et recruter des personnes ayant des scores d’ODS faibles.

50Dans une étude, Sidanius et al. (1998) ont ainsi montré que les officiers de police de Los Angeles se distinguent d’autres groupes (étudiants d’université, citoyens tirés au sort pour être juré, défenseurs publics), conformément à la théorie, par des scores sur l’échelle ODS particulièrement élevés alors que les défenseurs publics de la région de Los Angeles se distinguent des autres groupes par des scores d’ODS particulièrement faibles. Plus récemment, Swencionis et al. (2021) ont montré qu’il existe des relations systématiques et statistiquement significatives entre les scores à l’échelle d’ODS des officiers de police blancs aux USA et l’utilisation de la force physique par ces mêmes policiers (mesurée à partir des données administratives des autorités policières). Plus les policiers blancs soutiennent la hiérarchie et les inégalités (scores d’ODS élevés), plus ils utilisent la force physique dans leurs interactions avec les citoyens, confortant les hypothèses de la théorie de la dominance sociale.

51Ces résultats sont importants. Ils suggèrent que la variable ODS n’est pas associée seulement à des cas de favoritisme proendogroupe mais aussi à des comportements de discrimination antiexogroupe (voir les définitions des formes de discrimination au début de cet article). Sidanius et Pratto ont été sensibles à la critique formulée à l’endroit de la théorie de l’identité sociale à l’effet que la discrimination dont il est question dans les expériences utilisant le paradigme des groupes minimaux est un favoritisme proendogroupe reflétant une préférence pour l’endogroupe mais aucune hostilité véritable envers l’exogroupe (Brewer 1999). Pour cette raison, la théorie de la dominance sociale a eu l’ambition d’expliquer aussi les véritables cas d’oppression et de persécution des groupes minoritaires et pas seulement le favoritisme proendogroupe. L’étude de Swencionis et al. (2021) et d’autres recherches publiées par Sidanius et Pratto vont clairement dans ce sens.

52Toutefois, pour ce qui est de la discrimination institutionnelle, le fait de mettre en évidence le rôle de l’ODS n’est pas des plus probants. Expliquer la discrimination par une orientation psychologique comme l’ODS ne met pas en cause, du moins directement, le fonctionnement des institutions. C’est une formulation qui peut même conforter la position de ceux et celles qui nient l’existence de discrimination institutionnelle. Le rapport de la mission d’information du gouvernement français cité plus haut en offre des exemples qu’on peut résumer par le témoignage de Mario Stasi, président de la Ligue internationale contre le racisme et l’antisémitisme (LICRA) le 15 septembre 2020 : « Existe-t-il du racisme dans la police ? Oui. Est-ce que la police est raciste ? Non […] Existe-t-il un racisme systémique, un racisme d’État ? Non, nous ne vivons pas dans l’apartheid. Il n’y a aucune loi, ni aucune institution raciste dans notre République, mais il existe bien sûr des déviances individuelles et, dans la police comme ailleurs, des individus racistes. » (p. 46). C’est une négation ferme de la possibilité de racisme systémique en France.

53Ce que nous enseigne la psychologie sociale ne semble pas aller dans le sens de ces propos (pour une revue récente des recherches, voir Banaji, Fiske et Massey 2021). C’est sans doute en anticipant ce type de réactions que Sidanius et Pratto (1999), mettant de côté le rôle de l’ODS, ont réunis une documentation qui laisse peu de doute sur la façon dont les systèmes de justice des pays démocratiques traitent les membres d’exogroupe, à toutes les étapes du processus judiciaire, et en particulier sur le caractère systémique des violences policières envers les minorités ethniques et raciales.

54Ces actions policières sont maintenant souvent documentées en image et diffusées sur les réseaux sociaux. Doit-on considérer de tels événements comme des « déviances individuelles », des « aberrations du système », des cas isolés ? Une analyse rapide et superficielle de la situation conduit à le penser. L’examen du travail des chercheur·e·s dans le domaine conduit à un autre regard. Pour Sidanius et Pratto (1999), qui ont étudié cette question bien avant l’ère des réseaux sociaux et la longue liste de cas dont chacun a pu être témoin récemment, il s’agit en réalité d’illustrations du fonctionnement habituel d’un système de domination. Les auteurs de la théorie de la dominance sociale énoncent cinq principes généraux (nommés les lois de la loi) qui caractérisent la manière dont les discriminations institutionnelles se produisent dans le domaine de la justice et montrent que les données de recherche confirment ces principes.

55Considérons un seul de ces principes à titre d’exemple, le principe 4 selon lequel : « Le niveau des sanctions négatives contre les forces de sécurité en raison d’un abus de pouvoir aura tendance à être extrêmement faible, particulièrement dans le cas d’abus contre des subordonnées » (p. 218). Ce principe est particulièrement éclairant parce que, s’il n’y a pas de discriminations institutionnelles mais plutôt des cas isolés de discrimination par des individus, certains policiers étant particulièrement « racistes », alors on s’attend à ce que ces individus soient sanctionnés. Le fait que de tels individus ne soient pas sanctionnés peut alors constituer un fait important allant à l’encontre de l’idée de simples discriminations individuelles.

56Les analyses et l’ensemble de la documentation réunis à ce sujet par Sidanius et Pratto en 1999 vont dans le sens de la discrimination institutionnelle. Non seulement y a-t-il peu de sanctions contre les policiers fautifs mais ceux-ci sont au contraire parfois promus. Par exemple, Sidanius et al. (1998) examinent le rapport de la commission Warren Christopher aux États-Unis, commission créée en 1991 suite à la violence perpétrée contre Rodney King par plusieurs policiers de Los Angeles. Ce rapport analyse toutes les allégations (3419 cas) d’utilisation excessive de la force physique par des membres du département de police de Los Angeles entre janvier 1986 et décembre 1990. La grande majorité de ces allégations (96,8 %) n’ont pas été retenue. Selon Sidanius et al. (1998) : « Parmi les plaintes considérées comme recevables, seulement 7,6 % d’entre elles ont eu comme résultat la mise à l’écart de l’officier de police impliqué. En réunissant toutes ces informations, on voit que la probabilité qu’un policier soit exclu du département de police de Los Angeles en raison de plaintes pour force excessive ou tactiques impropres est de 0,00228, ou essentiellement zéro » (p. 153).

57Sidanius et Pratto (1999) citent les travaux d’autres chercheurs menés aux États-Unis et dans différents pays montrant que dans l’évaluation du travail des officiers de police par leur supérieur, les préjugés racistes sont reliés de manière significative et positive à l’évaluation du rendement des policiers, et les brutalités à l’égard des minorités « conduisent fréquemment à des récompenses institutionnelles » (p. 219). Comme le remarquent les chercheurs, il y a peu d’études sur ces sujets mais force est de constater que celles qui existent vont dans le sens du principe 4 de la théorie de la dominance sociale. Quelques enquêtes menées en France vont également dans le sens de la théorie de la dominance sociale en mettant en cause non pas simplement les individus policiers mais aussi le contexte ou l’environnement dans lequel ils ou elles se trouvent (voir Gatto et Dambrun 2012).

Le Test d’Association Implicite et les discriminations institutionnelles

58En plus des travaux reliés à la théorie de la dominance sociale, il y a d’autres développements en psychologie sociale qui renforcent l’importance de sa contribution à l’étude des aspects institutionnels des discriminations. En effet, face au déclin du racisme biologique (aussi appelé racisme ancien) qui repose sur la croyance en l’existence de races inférieures, et avec l’émergence de nouvelles formes de racisme plus subtiles, la psychologie sociale a contribué au développement de toute une série de nouvelles méthodes, inspirées de paradigmes d’amorçage sémantique en psychologie cognitive, et permettant des mesures dites « implicites » des stéréotypes et des préjugés (pour une revue des premiers développements à cet égard, voir Dambrun et Guimond 2003). Pour faire référence à ces nouvelles méthodes de mesure, le concept de « biais implicite » s’est progressivement imposé et diffusé très largement en dehors des cercles de la psychologie sociale et de la recherche scientifique, avec certains avantages mais aussi plusieurs inconvénients.

59En effet, alors que la population générale prend connaissance de ce concept et de l’idée que nous serions tous « racistes » sans en avoir conscience, de plus en plus de chercheurs travaillant sur le sujet alertent sur certaines suppositions qui se révèlent être erronées. Les débats se poursuivent mais il est maintenant clair que le concept de « biais implicite » n’a pas toutes les significations qu’on lui prête. Ainsi, dans un effort sans doute imparfait de clarification, nous parlerons de mesures de « biais non intentionnel » et non de « biais implicite ».

60À cet égard, Corneille et Hütter (2020) ont montré que la signification du concept « implicite » en psychologie génère une confusion car le même mot est utilisé dans des sens très différents sans que personne ne le remarque. Ces nouvelles méthodes soulèvent donc des problèmes conceptuels, mais aussi empiriques. Nous savons maintenant, après 20 ans de recherche, que la plus influente de ces nouvelles mesures, le Test d’Association Implicite (TAI, Greenwald et al. 1998), n’a ni une stabilité temporelle acceptable, ni une validité prédictive des comportements à la hauteur des espérances (Kurdi et Banaji 2017, Payne et Hannay 2021). Le TAI peut prendre diverses formes pour mesurer les attitudes à l’égard de divers groupes. Le TAI est accessible à quiconque (y compris en français) sur le site « Project Implicit » hébergé par l’Université d’Harvard. Dans ce qui suit, la discussion concerne essentiellement le TAI prétendant mesurer les attitudes envers les blancs par rapport à celles envers les noirs, et les propos ne valent pas nécessairement pour d’autres types de mesures implicites qui ont été développées (mais qui, à ce jour, n’ont pas été utilisées aussi fréquemment que le TAI).

61L’argument principal à l’origine de l’utilisation du TAI veut que les réponses à ce test étant par construction virtuellement incontrôlables, elles résolvent les problèmes de désirabilité sociale des mesures de préjugé raciste par questionnaire qui permettent aux individus racistes de se déclarer non-racistes. En effet, en répondant à un questionnaire, une personne peut décider de donner une réponse socialement acceptable même si cette réponse ne correspond pas à son attitude véritable. Les mesures du type TAI permettraient d’accéder aux attitudes individuelles « réelles » sans contrôle de la personne intéressée et devraient donc mieux prédire les comportements. C’est du moins la façon dont le TAI a été présenté.

62Or, selon la méta-analyse des recherches examinant la relation entre le TAI et des mesures de comportements de discrimination raciale de Oswald et al. (2013), ce n’est pas le cas. Dans l’ensemble, le TAI n’est pas un meilleur prédicteur des comportements de discrimination que des mesures par questionnaires. Cette nouvelle méthode de mesure ne serait donc pas l’instrument idéal pour étudier les discriminations individuelles (voir Meissner et al. 2019). Au contraire, comme le souligne Gawronski (2019), étant donné que les « biais implicites » d’une même personne sont très instables à travers le temps, alors qu’ils étaient supposés être extrêmement stables et difficiles à changer, et que les biais explicites sont eux plutôt stables, les implications sont que les mesures explicites par questionnaire offrent une meilleure base pour prédire les comportements futurs. Mais un revirement de situation se produit grâce aux travaux de Payne et collègues (voir Payne et Hannay 2021) pour qui mesurer les biais non-intentionnels à un niveau collectif, et non au niveau individuel, serait une méthode inédite permettant d’étudier les discriminations institutionnelles.

63D’abord, sur le plan de la fidélité et de la validité de la mesure, Payne et Hannay (2021) montrent qu’il suffit d’utiliser les scores de TAI au niveau collectif, les scores de TAI des habitants d’une ville, d’une région, d’un état, pour obtenir, contrairement aux scores individuels, une bonne stabilité temporelle de la mesure et une amélioration de son pouvoir de prédiction des comportements (voir par exemple Zerhouni, Rougier et Muller 2016). Ceci conduit Payne et Hannay (2021) à proposer une nouvelle interprétation de la nature même de ce qu’on appelle les « biais implicites ». Alors que la plupart des théories supposent que ces nouvelles mesures comme le TAI donnent accès à une propriété de l’individu (une attitude, une croyance ou un trait), Payne et Hannay (2021) suggèrent qu’elles mesurent plutôt une propriété de l’environnement ou des contextes sociaux dans lesquels se trouvent les individus. Il appert que les biais racistes collectifs sont stables tant que l’environnement est stable, et qu’un changement dans le contexte social permettrait de les modifier.

64En quoi cette nouvelle perspective peut-elle être intéressante pour étudier les discriminations institutionnelles ou ce que Payne et Hannay (2021) appellent le « racisme systémique » ? D’abord, il faut considérer le TAI collectif non pas comme une mesure directe de « racisme systémique » ou de « discrimination institutionnelle » mais comme un outil permettant d’en étudier les manifestations. Pour certains comme Rucker et Richeson (2021), ce serait une conséquence du racisme systémique mais ce n’est qu’une hypothèse à ce stade.

65L’une des principales différences entre les discriminations individuelles et institutionnelles notée précédemment concerne la conceptualisation de leur origine. Les discriminations individuelles s’expliqueraient par des propriétés psychologiques des individus alors que les discriminations institutionnelles s’expliqueraient par des propriétés des institutions ou du contexte social au sein duquel les individus se trouvent. Dans la mesure où le contexte social ou institutionnel conduit les gens à être biaisés et à avoir des comportements qui pénalisent les membres d’un groupe, même sans en avoir l’intention, on parlera de discrimination institutionnelle (et non de discrimination individuelle).

66Par conséquent, on peut faire deux principales prédictions pour vérifier l’existence de la discrimination institutionnelle à l’aide d’une mesure comme le TAI collectif : 1) les scores au TAI collectif devraient être plus élevés et démontrer de plus forts biais non intentionnels dans certains contextes institutionnels ou certains types d’environnement ; et 2) l’existence de ces biais collectifs plus élevés dans certains contextes devrait prédire l’apparition de comportements discriminatoires, peu importe les prédispositions personnelles des individus à manifester de tels comportements. Les recherches actuelles confirment très nettement ces deux prédictions.

67Par rapport à la première, Payne et al. (2019) ont examiné les biais racistes collectifs de la population américaine en fonction de leur lieu géographique de résidence. Dans ce type de recherche, les données en libre accès proviennent du site internet Project Implicit qui donne les réponses implicites et explicites de millions de participants. Payne et al. (2019) observent que les résidents blancs des états américains qui en 1860 étaient très dépendants de l’esclavage comme force de travail manifestent, plus de 150 ans plus tard, un biais pro-blanc collectif plus important que celui des résidents des états américains moins impliqués dans l’esclavage. Il y a donc bien en fonction des structures sociales (habiter dans un quartier, une ville ou une région donnée) des variations qui sont observées au niveau des scores au TAI collectif. Selon Banaji et al. (2021), ces résultats suggèrent que « les Américains vivant dans des régions marquées historiquement par l’esclavage ont dû faire l’acquisition des particules de biais raciste [race bias] qui composent l’atmosphère sociale ». De plus, ceci témoigne de la capacité des méthodes de la psychologie sociale à vérifier empiriquement des hypothèses qui mettent en relation des événements ou contextes historiques et des biais non intentionnels contemporains mesurés auprès de millions d’individus, ce que les méthodes traditionnelles utilisées en histoire permettent difficilement de produire. Plus précisément, l’idée que l’esclavage aux USA a laissé des traces jusqu’à aujourd’hui et que cette période caractérisée par l’existence de lois racistes et d’inégalités raciales doit être prise en compte pour expliquer le racisme présent actuellement aux USA, prémisse développée grâce au travail en histoire, trouve maintenant des appuis empiriques inédits. C’est un élément souvent associé à l’idée de discriminations institutionnelles ou systémiques que de suggérer qu’il y aurait des comportements discriminatoires dans les sociétés contemporaines qui tirent leur origine d’époques historiques révolues (Van Bavel et Packer 2021 : 166).

68Pour ce qui est de la deuxième prédiction, celle qui est sans doute la plus importante pour établir la réalité des discriminations institutionnelles, les recherches récentes issues de laboratoires distincts l’ont aussi nettement confirmé (voir Banaji et al. 2021, Bourhis 2021, Payne et Hannay 2021). Par exemple, Hehman et al. (2018) montrent que l’utilisation disproportionnée de la force létale par les policiers à l’encontre des noirs se produit dans les régions des États-Unis où le TAI collectif indique un plus fort biais raciste pro-blanc. Autrement dit, cette recherche établi un lien significatif entre le comportement discriminatoire des policiers aux USA (de type discrimination antiexogroupe) et le TAI collectif.

69Alors que la plupart des théories supposaient à l’origine que les individus manifestant de forts biais individuels (en réponse au TAI individuel) devraient discriminer davantage que les individus manifestant de faibles biais, ce qui irait dans le sens d’une discrimination individuelle, les recherches récentes montrent que c’est le TAI collectif, et non le TAI individuel, qui est impliqué dans l’explication de la variation dans les comportements de discrimination. Comme Hehman et al. (2018) le notent, ces résultats suggèrent que les contextes ou les environnements qui se caractérisent par la présence de biais racistes non intentionnels pourraient être à l’origine des comportements policiers qui pénalisent indûment la population noire, peu importe que les attitudes individuelles des policiers soient plus ou moins « racistes ». C’est l’une des démonstrations les plus claires de discrimination institutionnelle : le comportement discriminatoire des policiers est prédit par une caractéristique structurale du contexte, et non par une caractéristique psychologique des policiers. Une étude indépendante de Stelter et al. (2022) a porté sur un comportement policier différent attesté par la recherche comme discriminatoire (voir Van Bavel et Packer 2021), c’est-à-dire le fait de contrôler de manière disproportionnée des automobilistes noirs aux États-Unis plutôt que des blancs. Les résultats confirment le phénomène en mettant en évidence le rôle du TAI collectif. Stelter et al. (2022) concluent : « les chercheurs qui analysent les disparités raciales dans la police ne doivent pas se concentrer uniquement sur les officiers en tant qu’individu mais doivent aussi tenir compte du contexte dans lequel la police travaille » (p. 11). Ces données qui concernent la société américaine et qui sont le fruit du travail de psychologues appuient empiriquement l’existence d’une discrimination institutionnelle et s’opposent à une explication basée uniquement sur l’idée d’un phénomène concernant quelques policiers « racistes ».

70Une fois ce constat établi, il faut reconnaître que chacune de ces études possèdent certaines limites et que plusieurs interprétations de résultats de nature corrélationnelle sont possibles. Par exemple, pour interpréter leurs propres résultats, Hehman et al. (2018) évoquent aussi l’idée que les noirs dans certaines régions sont peut-être plus agressifs dans leur interaction avec la police, justifiant ainsi que la police fasse usage de la force plus fréquemment, ce qui en retour peut influencer les préjugés envers les noirs des gens de la région (Hehman et al. 2018).

71Une interprétation adéquate des résultats doit cependant être cohérente avec l’ensemble des travaux pertinents qui apportent divers éléments de validité (voir Banaji et al. 2021, Bourhis 2021, Guimond 2022, Payne et Hannay 2021). De ce point de vue, l’interprétation qui semble en accord avec les connaissances actuelles est celle que résume Bourhis (2021) : « L’ensemble des membres de ces communautés blanches majoritaires dans chacun des districts partagent […] ces préjugés implicites à l’égard des Noirs, créant ainsi un climat social intergroupe qui légitime et rend acceptable l’usage de la force extrême par les policiers contre les minorités noires » (p. 405). Une telle interprétation des comportements intergroupes a été examinée en détail en France, notamment par des études expérimentales en laboratoire, dans le cadre d’un programme de recherche visant à comprendre comment les politiques nationales d’un État peuvent influencer les préjugés et les comportements de discrimination des citoyennes et des citoyens.

Les politiques nationales, les préjugés et la discrimination

72Il n’y a pas de recherches équivalentes en France utilisant le TAI collectif comme aux États-Unis. Cependant, les travaux menés en psychologie sociale montrent par des moyens différents des résultats théoriquement cohérents avec ceux observés aux États-Unis, et valident une interprétation des résultats obtenus avec le TAI collectif dans la logique de celle proposée par Bourhis (2021). En effet, on peut relier les résultats mettant en relation le TAI collectif d’un agrégat et des comportements individuels au rôle des normes sociales et culturelles et au processus d’influence normative étudié depuis longtemps en psychologie sociale et en sociologie (Guimond 2010). On peut faire l’hypothèse qu’en mesurant le TAI collectif d’une ville, d’une région, cela donne accès au système de normes en vigueur dans cette ville ou cette région, c’est-à-dire « l’atmosphère sociale » dont parlent Banaji et al. (2021) ou le « climat social intergroupe » dont parle Bourhis (2021). Or, le comportement des individus, incluant les comportements de discriminations, sont régulés par des normes sociales définissant ce qui est approprié ou légitime comme conduite (voir Anier et al. 2019). C’est ce qui ressort d’une dizaine d’années de recherches menées dans divers pays y compris en France et visant à expliquer l’influence des politiques nationales d’immigration et d’intégration sur les attitudes et les comportements intergroupes (voir Guimond 2019 pour une synthèse de ces travaux incluant la description d’études longitudinales et expérimentales). Ces travaux sont directement reliés au sujet traité ici puisque la définition même des concepts de « discrimination institutionnelle » ou de « racisme systémique » fait référence à l’influence des politiques, des lois ou des pratiques institutionnelles. Ainsi, Deaux et al. (1993) notent que : « Le racisme n’est pas seulement une question d’attitudes ou de préjugés individuels. Sur le plan national, les lois et les pratiques d’une société peuvent mettre en œuvre et perpétuer les discriminations d’un groupe à l’encontre d’un autre » (p. 359). Est-ce que les lois et les pratiques d’une société peuvent effectivement « perpétuer les discriminations » ?

73Cette question n’est pas nouvelle (voir Berry, Kalin et Taylor 1977). Mais ce n’est qu’au cours des dernières années que des données ont permis de le vérifier : les politiques nationales inclusives et égalitaires sont associées à une diminution de l’intolérance envers les minorités ethniques ou religieuses (Guimond 2019, pour un exemple récent, voir Kende et al. 2022). De plus, cet impact des politiques sur la population nationale, attesté notamment par des études expérimentales, peut s’expliquer par la création ou le renforcement de normes sociales qui découlent des lois incarnant ces politiques, indépendamment des prédispositions personnelles des individus (cf. Guimond 2019, 2022, Schlueter et al. 2013). Ainsi, concernant la politique de multiculturalisme qui existe au Canada depuis plus de 50 ans, nous avons montré que cette politique est reliée à une norme favorable à la diversité culturelle, indépendamment des attitudes personnelles envers le multiculturalisme, une norme qui n’existe pas dans des pays comme l’Allemagne ou la France qui n’ont jamais eu de politique nationale de multiculturalisme (Koopmans et al. 2005, Guimond et al. 2013, 2014). De plus, les résultats ont confirmé que cette norme relative à la diversité permet d’expliquer pourquoi les préjugés antimusulmans sont plus faibles au Canada comparativement aux autres pays. Ainsi, le contexte normatif favorable à la diversité culturelle (découlant théoriquement d’une politique nationale de multiculturalisme) est relié à une diminution des attitudes négatives à l’égard des exogroupes.

Figure 2. Perceptions de la norme relative au multiculturalisme, selon le pays (notes moyennes) (1 = pas du tout d’accord; 7 = tout à fait d’accord)

Figure 2. Perceptions de la norme relative au multiculturalisme, selon le pays (notes moyennes) (1 = pas du tout d’accord; 7 = tout à fait d’accord)

74La Figure 2 présente les notes moyennes obtenues dans cinq pays pour ce qui est de la perception de la norme de multiculturalisme (voir Anier et al. 2019, étude 1). Les participants sont des étudiants d’université qui répondent à une série de questions concernant ce que pensent la plupart des gens dans leur pays respectif (ex. « La plupart des gens pensent que les minorités ethniques et raciales vivant en [France / Allemagne / au Canada / …] devraient être aidées afin que leur héritage culturel soit préservé », pour plus de détails concernant la fidélité et la validité de telles mesures, voir de la Sablonnière et al. 2020, Guimond et al. 2015). Des échelles de réponse de type Likert allant de 1 (pas du tout d’accord) à 7 (tout à fait d’accord) sont utilisées. Plus la moyenne de ces réponses est élevée, plus les participants croient que cette norme est importante dans leur pays, avec un score maximum possible de 7. Pour le multiculturalisme, on constate que c’est bien dans le pays ayant une politique nationale de multiculturalisme depuis plusieurs décennies, le Canada, que l’on retrouve la perception d’une norme favorable à la diversité culturelle. En revanche, en France, la norme de multiculturalisme est faible, avec une note moyenne de 3,14 sous le point milieu de l’échelle de réponse.

75La perception de la norme est-elle forcément le reflet des attitudes individuelles des membres du groupe ? Pas du tout. D’abord, les résultats de la Figure 2 ne sont pas obtenus quand on mesure les attitudes personnelles, c’est-à-dire ce que les participants eux-mêmes pensent du multiculturalisme, les étudiants français et allemands étant personnellement très favorables à l’égard du multiculturalisme et quasiment aussi favorables que les étudiants canadiens. Ensuite, une enquête auprès d’un échantillon représentatif de la population adulte en France (N = 1001) a permis de montrer un décalage particulièrement clair entre norme perçue et attitudes individuelles (voir Guimond et al. 2015). Elle confirme que la norme de multiculturalisme est perçue comme faible en France, en accord avec les résultats de la Figure 2, et montre que cette perception est très largement partagée au sein de la population, peu importe le genre, l’âge ou même l’orientation politique des participants, conformément à l’idée qu’une norme est une croyance socialement partagée. Cependant, cette enquête montre aussi qu’en examinant les attitudes personnelles à l’égard du multiculturalisme en France, on obtient des résultats complètement différents : les attitudes personnelles favorables au multiculturalisme caractérisent la majorité des gens en France. En d’autres mots, ce qui est perçu comme la norme majoritaire en France, être plutôt opposé au multiculturalisme, est en réalité, au niveau des attitudes personnelles, une position minoritaire (seuls les sympathisants de l’extrême-droite se disent personnellement opposés au multiculturalisme). On est donc face à un phénomène bien connu d’ignorance pluraliste (Guimond et al. 2015). Le point à retenir ici est que la norme perçue donne accès à une propriété collective qui n’est pas nécessairement le simple reflet des attitudes individuelles. Ces résultats, obtenus avec une mesure directe de la norme, rejoignent la position théorique des chercheurs utilisant le TAI collectif : « dans l’interprétation des résultats […] L’effet de niveau régional peut être très différent de l’effet de niveau individuel » soulignent Hehman et al. (2018 : 399).

76Le fondement théorique du concept de norme, c’est d’être une propriété émergente du groupe social qui n’est pas équivalente à une simple addition des positions individuelles (Guimond 2019, Sherif 1936). De la même manière, la mesure du TAI collectif indique des biais intergroupes régionaux qui ne seraient pas un simple agrégat aléatoire de biais intergroupes individuels mais le reflet de l’influence de certaines caractéristiques du contexte (Hehman et al. 2019). C’est la position théorique que développent Payne et Hannay (2021) et qui constitue une avancée majeure au niveau de la recherche utilisant le TAI. Tout comme la Figure 2 montre l’existence d’une forte relation entre le fait d’habiter dans un pays et la perception de la norme multiculturelle (peu importe les attitudes individuelles), Payne et ses collègues ont montré que le TAI collectif (contrairement au TAI individuel) était fortement relié à différentes propriétés pertinentes du contexte (habiter dans une région plus ou moins marquée par des inégalités raciales, étudier sur un campus où la diversité du corps professoral est faible ou élévée, etc.).

77Des recherches ont aussi été menées pour étudier l’influence de l’universalisme républicain et son principe de laïcité qui caractérise la politique menée en France (Koopmans et al. 2005). Aucune loi n’a été votée en France au sujet du multiculturalisme alors que plusieurs lois concernent directement ou indirectement la laïcité. Le modèle théorique qui vient d’être décrit par rapport au multiculturalisme a donc été appliqué pour comprendre la situation en France : la politique nationale et les lois votées en France créent ou renforcent des normes sociales et ces normes influenceraient les attitudes et les comportements intergroupes des citoyens français. Dans le cas du multiculturalisme canadien, des corrélations ont été établies entre l’appartenance à un pays, la perception de la norme de multiculturalisme et les préjugés. Dans le cas de la politique menée en France, des études corrélationnelles similaires ont été complétées par des études expérimentales en laboratoire évaluant l’effet des normes « républicaines » sur les préjugés et les comportements de discrimination. De plus, en France, la situation est un peu plus complexe que dans les autres pays car le principe de laïcité se divise dans l’esprit de la population française en deux orientations distinctes dont l’une peut être vue comme découlant de la loi de 1905 (la laïcité historique) et l’autre, souvent positivement corrélée mais distincte, découle des lois de 2004 et 2011 (la nouvelle laïcité d’interdiction, Guimond 2019, Lorcerie et Guimond 2021, Roebroeck et Guimond 2016). Il faut rappeler que la France est le premier pays au monde, avec la Belgique, à avoir voté des lois interdisant les signes religieux dans l’espace public, la loi de 2004 (interdisant les signes religieux ostentatoires aux élèves des écoles publiques) et celle de 2011 (communément appelée loi sur la burqa). En accord avec les analyses de sociologie historique de Baubérot (2012), nos recherches suggèrent que ces lois ont introduit une rupture et favorisé cette distinction entre deux conceptions de la laïcité associées à deux normes distinctes (pour les aspects philosophiques et historiques, voir aussi Samuels 2016, Sptiz 2022). Fait plus important, ces deux laïcités ont des implications diamétralement opposées pour les relations intergroupes : la laïcité historique axée sur l’égalité et la liberté est reliée à une diminution des préjugés et des discriminations alors que la nouvelle laïcité d’interdiction est reliée à une augmentation des préjugés et des discriminations envers les minorités ethno-religieuses (Anier et al. 2019, de la Sablonnière et al. 2020, Guimond 2019, Nugier et al. 2020, Roebroeck et Guimond 2016, 2018).

78La Figure 3 présente quelques résultats au niveau de la perception de la norme de nouvelle laïcité d’interdiction en France et dans quatre autres pays (voir Anier et al. 2019, étude 1). Cette mesure de la norme de nouvelle laïcité est constituée de deux items évalués par les participants sur une échelle de 1 à 7 : « En [France / Allemagne / Canada / etc.], la plupart des gens considèrent que les pratiques religieuses devraient être à caractère privé et non public », et « les gens en [France/Allemagne…] pensent qu’il est normal d’interdire les signes religieux visibles dans les écoles publiques ». Ces items ont été sélectionné sur la base de recherches menées depuis 2008 indiquant que ce sont de bons indicateurs de cette dimension de la laïcité (Kamiejski et al. 2012).

Figure 3. Perceptions de la norme relative à la nouvelle laïcité, selon le pays (notes moyennes) (1 = pas du tout d’accord ; 7 = tout à fait d’accord)

Figure 3. Perceptions de la norme relative à la nouvelle laïcité, selon le pays (notes moyennes) (1 = pas du tout d’accord ; 7 = tout à fait d’accord)

79Dans la Figure 3, on constate que la France se distingue de tous les autres pays avec une norme de nouvelle laïcité perçue comme plus importante (le score moyen obtenu en France est significativement plus élevé que celui obtenu dans n’importe quel autre pays). Autrement dit, en France, les gens ont l’impression que les Françaises et les Français sont favorables à ces orientations concernant les pratiques religieuses, ce qui est beaucoup moins le cas dans les autres pays. Les recherches subséquentes ont montré que cette norme de nouvelle laïcité représente un contexte normatif, une « atmosphère sociale » ou un « climat social intergroupe » qui peut agir directement sur les préjugés et les discriminations à l’encontre des minorités ethno-religieuses. Ainsi, lorsque les participants dans une expérience menée au laboratoire de Clermont-Ferrand sont répartis aléatoirement dans une condition contrôle ou dans une condition expérimentale qui se distingue uniquement par le fait de rendre saillante la norme de nouvelle laïcité d’interdiction, on observe plus de discrimination dans cette dernière condition selon les réponses à la tâche de l’organigramme décrite précédemment (Anier et al. 2019, étude 2a, voir aussi Anier et al. 2018). Ces résultats corroborent une longue liste de recherches qui mesurent les préjugés et non les comportements de discrimination (de la Sablonnière et al. 2020, Guimond 2019). À noter qu’il n’y a pas d’indications à l’effet que la laïcité porte en elle une intolérance ethnique, raciale ou religieuse. Au contraire, lorsque la norme de laïcité historique axée sur l’égalité et la liberté de conscience est rendue saillante, on observe dans certaines conditions une diminution significative des comportements discriminatoires (Anier et al. 2019, étude 3) ce qui est cohérent avec une longue série d’études mesurant les préjugés. En somme, les données présentées dans les Figure 2 et 3 sont des caractéristiques du contexte social de différents pays qui, dans certaines conditions, vont orienter les attitudes et les comportements intergroupes.

Conclusion

80Le problème des discriminations se pose dans toutes les sociétés mais il varie en ampleur de façon significative d’une société à l’autre (Quillian et Midtboen 2021, Thijssen et al. 2022). Ceci suggère qu’une explication doit identifier des causes générales qui concernent toutes les sociétés mais aussi des facteurs particuliers à certaines sociétés expliquant les variations d’un pays à un autre (cf. Guimond et al. 2013). Il ressort de cette présentation de l’approche intergroupe en psychologie sociale que l’orientation à la dominance sociale (ODS) est un facteur général qui joue un rôle dans les préjugés et la discrimination dans la plupart sinon toutes les sociétés, et que les normes sociales (découlant possiblement de certaines lois) qui sont spécifiques à chaque société sont des facteurs pouvant expliquer les variations d’un pays à l’autre. Les recherches récentes étudiant les biais intergroupes régionaux aux États-Unis suggèrent qu’au-delà des biais intergroupes individuels, il est possible de documenter des aspects institutionnels ou systémiques de la discrimination, et de prédire par exemple la violence disproportionnée des policiers à l’égard des minorités ethniques ou raciales. Qu’il s’agisse des recherches menées en France ou aux États-Unis, il y a de plus en plus d’indications que le problème des préjugés et de la discrimination ne se résume pas à la déviance de quelques individus. Ces résultats ont des implications fondamentales pour les stratégies visant à réduire les discriminations en suggérant qu’il faut changer le contexte (et ses normes) par des lois et des politiques énergiques afin de changer le comportement individuel et non l’inverse.

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Notes

1 1 Les recherches subséquentes (voir Bourhis 2021) ont montré que cette tendance égalitaire peu commune était le fait de participants qui ne s’identifiaient pas ou peu à leur groupe d’appartenance (Klee ou Kandinsky).

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Table des illustrations

Titre Figure 1. Écran d’ordinateur présenté aux participant·e·s dans les expériences de Anier et al. (2018, 2019) pour introduire la tâche permettant de mesurer la discrimination. Les six employés font partie d’une entreprise de la grande distribution (fictive) appelée « Pelletier et fils ».
URL http://journals.openedition.org/alterites/docannexe/image/509/img-1.png
Fichier image/png, 537k
Titre Figure 2. Perceptions de la norme relative au multiculturalisme, selon le pays (notes moyennes) (1 = pas du tout d’accord; 7 = tout à fait d’accord)
URL http://journals.openedition.org/alterites/docannexe/image/509/img-2.png
Fichier image/png, 70k
Titre Figure 3. Perceptions de la norme relative à la nouvelle laïcité, selon le pays (notes moyennes) (1 = pas du tout d’accord ; 7 = tout à fait d’accord)
URL http://journals.openedition.org/alterites/docannexe/image/509/img-3.png
Fichier image/png, 285k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Serge Guimond, « Les discriminations individuelles et institutionnelles : Apports théoriques et méthodologiques de la psychologie sociale »Appartenances & Altérités [En ligne], 3 | 2023, mis en ligne le 01 mars 2023, consulté le 13 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/alterites/509 ; DOI : https://doi.org/10.4000/alterites.509

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Auteur

Serge Guimond

Université Clermont Auvergne, Laboratoire de Psychologie Sociale et Cognitive, CNRS UMR 6024

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Droits d’auteur

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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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