• 1 Walter Benjamin, « Gottfried Keller » (1927), in Œuvres, II, Paris, Folio Gallimard, 2000, p. 19.

1Qu’ont en commun Georg Büchner, Ludwig Feuerbach, Jean Paul, Karl Gutzkow, Gottfried Keller, Prosper Enfantin, Claire Démar, Charles Fourier et les surréalistes ? Ce sont, parmi d’autres, des exemples de matérialisme anthropologique selon Walter Benjamin. Ce n’est pas dans les habitudes de ce penseur subtil et elliptique de donner des définitions cartésiennes de ses concepts : leur richesse polysémique est d’ailleurs une des raisons du charme qu’exercent ses écrits… L’expression qu’il utilise au sujet de Gottfried Keller, « athéisme hédoniste », est une piste intéressante, mais bien insuffisante1. La même chose vaut pour l’émancipation de la chair d’Enfantin, le féminisme radical de Claire Démar, ou l’harmonie des passions chez Fourier.

• 2 Pour une discussion plus détaillée de ce concept, y compris par rapport à Walter Benjamin, je renvo (...)

2Je me garderai bien de proposer une définition, mais je risquerai l’hypothèse suivante : le matérialisme anthropologique pourrait être considéré comme une des manifestations d’un imaginaire romantique critique et/ou utopique, en rupture avec la religion, et/ou avec l’idéalisme allemand et/ou avec le matérialisme vulgaire. Par « romantisme », je n’entends pas ici seulement une école littéraire du XIX^e siècle, mais une vision du monde, une protestation culturelle contre le désenchantement capitaliste du monde, contre la civilisation bourgeoise moderne, au nom de valeurs pré-capitalistes. D’une certaine façon, le romantisme peut être considéré comme une tentative, animée par l’énergie du désespoir et éclairée par le soleil noir de la mélancolie (Gérard de Nerval), de ré-enchantement du monde, sous des formes religieuses (chez les romantiques traditionalistes) ou profanes (chez les « matérialistes anthropologiques »2). Une révolte « moderne / anti-moderne » qui peut prendre des formes régressives – le rêve d’un impossible retour au passé – ou des formes critiques/utopiques, aspirant à un détour par le passé, en direction d’un avenir nouveau, libre et fraternel. Bien entendu, c’est à cette deuxième sensibilité qu’appartiennent aussi bien Walter Benjamin que les surréalistes.

• 3 Walter Benjamin, Paris, capitale du xix^e siècle. Le livre des Passages, Paris, Cerf, 1989, p. 607, (...)

3Dans une note du Livre des Passages Benjamin cite un texte d’Emmanuel Berl – un rationaliste borné, hostile aux surréalistes – qui dénonce dans leurs écrits une confusion entre « le non-conformisme moral et la révolution prolétarienne », typique de la période antérieure à Marx, celle du socialisme utopique des années 1820-1840. Benjamin se dissocie de cette position, et observe, chez les surréalistes, des éléments qui semblent « réfractaires au marxisme » : le matérialisme anthropologique et l’hostilité au progrès. Or, nous savons que le marxisme que Benjamin se propose de reconstruire est précisément fondé sur l’inclusion de ces deux éléments. Ainsi, dans une autre note du même livre, où il présente Enfantin, Büchner et Feuerbach comme des représentants du matérialisme anthropologique, il esquisse la conclusion suivante : « Le matérialisme dialectique inclut le matérialisme anthropologique »3.

• 4 Marc Berdet, Mouvement social et fantasmagories dans Paris, capitale du XIXeme siècle, Thèse de doc (...)

4Cette « inclusion », ou articulation, ou fusion entre les deux matérialismes est facilitée par les affinités électives qu’ils entretiennent : non seulement le matérialisme et l’athéisme, mais aussi la révolte contre l’ordre bourgeois – famille, État, propriété privée – et l’utopie d’une nouvelle société. Cette convergence est un des thèmes centraux de l’essai de 1929, « Le surréalisme, dernier instantané de l’intelligentsia européenne », un des écrits les plus « illuminés » (profanes) que Benjamin ait jamais rédigé. Je reprends ici à mon compte ce qu’a avancé Marc Berdet dans sa thèse : l’objectif de Benjamin est de corriger le matérialisme dialectique par le matérialisme anthropologique, et inversement, en vue de « redonner une épaisseur sensible à la révolution sans lui ôter sa vertu émancipatrice »4.

• 5 Walter Benjamin, « Le surréalisme, le dernier instantané de l’intelligentsia européenne » (1929), Œ (...)
• 6 Ibid.

5Dans un passage révélateur de l’article sur le surréalisme, Benjamin oppose le matérialisme anthropologique de Hebel, Büchner, Nietzsche, Rimbaud et des surréalistes – encore une configuration quelque peu différente de celle du Livre des Passages – au matérialisme métaphysique de Vogt et de Boukharine5. Si Karl Vogt et Jacobus Moleschott incarnent depuis toujours, aux yeux des marxistes, le matérialisme mécaniciste, évolutionniste, métaphysique et anti-dialectique du XIX^e siècle, la référence à Nikolai Ivanovitch Boukharine, un des principaux penseurs du marxisme soviétique des années 1920, est bien plus irrévérente. Elle témoigne de l’indépendance d’esprit de Benjamin, malgré sa sympathie pour l’expérience soviétique et le mouvement communiste, clairement affichée à partir de 1924. On peut se demander si Benjamin n’a pas lu la brillante critique du matérialisme positiviste de Boukharine publiée en 1925 par Georg Lukacs. Cette prise de distance assez nette envers le marxisme soviétique explique peut-être l’étonnante conclusion politique de l’article : « les surréalistes sont les seuls à avoir compris l’ordre qu’il [NB : le Manifeste Communiste] nous donne aujourd’hui »6. Est-ce grâce à l’apport du matérialisme anthropologique ? En tout cas, les surréalistes apparaissent, aux yeux de Benjamin, comme les véritables héritiers de Marx et du programme communiste.

• 10 Ibid., p 116.

10Le concept d’ « illumination profane » n’est pas facile à cerner, mais il renvoie sans doute à l’éclat, au scintillement, à l’incandescence de la tentative surréaliste – typiquement romantique – de ré-enchantement du monde. Une tentative qui est radicalement profane parce que rien n’est aussi abominable, aux yeux des surréalistes, que la religion en général et la religion catholique apostolique romaine en particulier ; voici pourquoi Benjamin insiste sur « la révolte amère et passionnée contre le catholicisme dans laquelle Rimbaud, Lautréamont, Apollinaire ont donné naissance au surréalisme »10.

• 11 Ibid., p.131.

11Curieusement, Benjamin reproche aux surréalistes « une conception trop courte, non dialectique, de la nature de l’ivresse ». Ils ne se rendent pas compte que la lecture et la pensée sont elles aussi de l’illumination profane ; par exemple, « l’étude la plus passionnée de l’ivresse du hachisch ne nous apprendra pas sur la pensée (qui est un éminent narcotique) la moitié de ce que cette illumination profane qu’est la pensée nous apprend sur l’ivresse du hachisch »11. Cette critique est d’autant plus étrange que les surréalistes – contrairement à Benjamin (voir son texte « Hachisch à Marseille ») ! – n’ont jamais été très portés sur les expériences avec les drogues, et ont toujours manifesté plus d’intérêt pour les Mémoires d’un mangeur d’opium de Thomas de Quincey que pour la consommation de ce doux narcotique.

• 12 Margaret Cohen, Profane Illumination. Walter Benjamin and the Paris of Surrealist Revolution, Berke (...)
• 13 Walter Benjamin, « Le surréalisme », art. cit., p. 119.

12Parmi les illuminations profanes d’inspiration matérialiste anthropologique admirées par Breton et par Benjamin, il y en a une qui est tout à fait dans l’esprit de ce romantisme utopique – ou de ce « marxisme gothique », pour employer un concept proposée par une historienne du surréalisme, Margaret Cohen12 – dont nous avons parlé plus haut : l’amour courtois du Moyen-Age. Cet amour, auquel Breton rend hommage dans Nadja, ressemble, selon l’historien de la culture Erich Auerbach cité par Benjamin, « plus à une illumination qu’à une jouissance sensible », c'est-à-dire, selon Benjamin, à une forme d’ivresse ou de « ravissement »13.

• 14 Ibid., p 129. Suit une citation de Nadja où André Breton proclame que la liberté « sous sa forme ré (...)

13La convergence entre les deux matérialismes – le dialectique et l’anthropologique – dans le surréalisme, trouve dans l’essai de 1929 une expression directement politique : la convergence – et la correction mutuelle – du communisme et de l’anarchisme. Le rapport des surréalistes au deuxième est présenté par Benjamin dans les termes suivants : « Depuis Bakounine, l’Europe ne disposait plus d’une idée radicale de la liberté. Les surréalistes ont cette idée »14. Dans la vaste littérature sur le surréalisme des soixante-dix dernières années, il est rare de trouver une formule aussi évocatrice, aussi capable d’exprimer, par la grâce de quelques mots simples et tranchants, le « noyau infracassable de nuit » (Breton) de ce mouvement.

• 16 Ibid., p. 113-114.
• 17 Voir à ce sujet mon essai « Le marxisme libertaire d’André Breton », in L’étoile du matin. Surréali (...)

15En d’autres termes : il faut pouvoir combiner l’ivresse et la discipline, l’anarchisme et le communisme, de façon à permettre une correction réciproque entre les deux. Cette orientation est d’ailleurs celle de Benjamin lui-même, qui se présente, dans les premiers paragraphes de l’essai comme un « observateur allemand » qui a « éprouvé dans sa chair l’extrême vulnérabilité de cette position entre fronde anarchiste et discipline révolutionnaire »16. Comme l’on sait, les surréalistes, et André Breton en particulier, se situeront eux-mêmes dans cette position vulnérable, d’abord dans les marges du Parti Communiste, puis, après 1935, en coopérant avec Trotsky et l’opposition de gauche, avant de tenter, dans les années 1951-53, une collaboration avec les communistes libertaires (anarchistes)17.

• 18 Marc Berdet, op. cit., p. 17.

16Reste à savoir si le matérialisme anthropologique et les « forces de l’ivresse » ne risquent pas de sombrer dans le mythe. Voici comment Marc Berdet pose la question dans sa thèse : « La frontière est ténue entre l’utopie et le mythe, entre le matérialisme anthropologique et son simulacre (…). Comment tracer la frontière sans sacrifier l’utopie au mythe ? »18. En effet, le risque existe, et on peut l’illustrer par un cercle de brillants intellectuels français dont Benjamin était proche, tout en gardant avec eux une distance critique : le Collège de Sociologie, animé par Georges Bataille, Roger Caillois, Pierre Klossowski et Michel Leiris, dont l’attirance pour le mythe est précisément l’une des caractéristiques centrales. Le cas de Georges Bataille, et de ses rapports avec les surréalistes, est particulièrement révélateur. L’ivresse prend chez lui la forme de l’exaltation de la dépense, de l’excès, de la fête, du sacrifice, et de la mort. Proche des surréalistes, il rompra avec Breton en 1930. Une éphémère réconciliation aura lieu en 1935, autour du Manifeste Contre-Attaque, signé par Bataille et Klossowski, ainsi que par Breton, Éluard et les autres surréalistes.

• 19 « Contre Attaque. Union de lutte des intellectuels révolutionnaires », in Maurice Nadeau, Documents (...)
• 20 Salvador Dali pourrait être une exception, mais son ralliement au « monarchisme » et au catholicism (...)

17L’objectif de ce document était de rassembler les intellectuels révolutionnaires, les partisans de la lutte de classes contre le fascisme, mais il inclut quelques formules dangereuses, qui suggèrent une sorte d’étrange fascination pour l’ennemi : « nous entendons (…) nous servir des armes crées par le fascisme, qui a su utiliser l’aspiration fondamentale des hommes à l’exaltation affective et au fanatisme »19. Quelques mois plus tard, peu à l’aise avec cet argumentaire inspiré par Bataille, les surréalistes quitteront « Contre Attaque » pour se rapprocher, progressivement, des thèses anti-fascistes plus « classiques » (en termes marxistes) de l’opposition de gauche (trotskyste). Il faut ajouter cependant que non seulement chez les surréalistes mais aussi chez Bataille et ses amis, il n’y aura pas de passage dans le camp du fascisme, que ce soit avant ou pendant la guerre20.

• 21 Sur ce sujet aussi Benjamin était en avance sur les surréalistes : André Breton ne publiera son Ode (...)

18La tentative – inachevée – parfaitement hétérodoxe du point de vue des tendances dominantes du marxisme de son époque, de susciter, en s’appuyant sur le surréalisme, une convergence, alliance, alliage, fusion ou inclusion, entre le matérialisme dialectique et le matérialisme anthropologique, entre Marx et Rimbaud – plus tard, dans le Livre des Passages, entre Marx et Fourier21 – dans une perspective de complémentarité et de correction réciproque, est une des aventures intellectuelles les plus insolites et les plus fascinantes de l’œuvre de Walter Benjamin.