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Conditions frontalières et résiliences

Grupos transfronterizos e identidades étnicas

El caso de los tohono o´otham
Groupes transfrontaliers et identité ethniques. Le cas des Tohono O’otham
Miguel Ángel Paz Frayre
p. 105-114

Résumés

La frontière entre le Mexique et les États-Unis est une construction historique et un paradigme socioculturel ; s’il est vrai qu’elle divise deux États-nations, elle offre également la possibilité de remodeler l’idée que les Tohono O’otham de Sonora et de l’Arizona se font de leur passé et des références symboliques qui le constituent : le concept de territoire, l’importance de la tradition, les particularités de la langue et les fondements de leur mythologie. À cet égard, il est possible de recourir aux mots de Frontier et de Border, en anglais, pour identifier les aspects historiques et sociaux se rapportant à des processus de nature différente. Ainsi, Frontier nous amène à l’ensemble des significations culturelles et des mécanismes en vigueur qui différencient clairement le sauvage du civilisé, c’est une relation complexe d’exclusion ancrée dans les pratiques sociales. Le mot Border se réfère à une zone politique et géographique, dans cette perspective, nous concevons la frontière comme une limite qui divise deux nations ayant leurs propres particularités. Selon cette perspective, il est d’une importance capitale de procéder à une analyse anthropologique détaillée de l’impact de cette frontière sur la vie quotidienne des O’otham de l’État de Sonora pour qui ce fait géopolitique constitue une référence claire.

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Texte intégral

A manera de introducción

  • 1 Para el presente trabajo utilizaré de manera indistinta tohono o’otham y pápago, si bien es ciert (...)
  • 2 Esta consideración cambia mucho en función del misionero que la hace, por ejemplo Pfefferkorn nos (...)
  • 3 En relación a lo anterior, puede revisarse el trabajo «Los pápagos, habitantes del desierto» de M (...)

1Los tohono o´otham1 han sido clasificados como cazadores recolectores. A la llegada de los jesuitas en el siglo XVII a lo que hoy es el norte de Sonora, fueron etiquetados como un grupo pacífico2. Lingüísticamente el pápago pertenece a la rama pimana del yuto-nahua. Sus locutores pueden considerarse como los representantes de la cultura del desierto, en su tradición hohokam3.

  • 4 Al respecto, puede consultarse mi trabajo sobre la danza del Buro, se trataba de una ceremonia cu (...)

2Los tohono o´otham, se movían en función de la temporada del año, en época de lluvias, se iban hasta los diferentes «bajíos» o planicies para poder practicar agricultura de temporal, que complementaban con cacería. En invierno, se movían hasta otros espacios en los cuales se abastecían de la caza y la recolección. El agua fue parte de diferentes ceremonias y rituales a partir de los cuales se simbolizaba su importancia vital4.

  • 5 Son numerosas las fuentes que refieren los cambios que la vida en la misión representó para la vi (...)

3En función de la colonización emprendida por la Compañía de Jesús, los pápagos fueron obligados a modificar su relación con el desierto, a transformar sus espacios, a permanecer sujetos al toque de campana de la misión y a las órdenes del misionero5. A partir de estos referentes el territorio-desierto jugó un papel de capital importancia. A la llegada de los jesuitas, fue un «objeto» de conocimiento-colonización para los afanes evangelizadores. Sin embargo, se dio una transformación radical dado que este espacio representó la concreción de una estrategia que buscó su apropiación-explotación en función de claros referentes económicos.

4En este contexto, para el siglo XVIII y en función de la aplicación de las Reformas Borbónicas en la zona, se buscó hacer de cada indio un propietario y de cada propietario un ciudadano con la cabal capacidad de pagar impuestos y contribuir a la manutención de la Corona, tal y como se hace constar en las Instrucciones dadas «en el Real de los álamos a 23 de junio de 1769» por el Marqués de Croix, virrey de la Nueva España a don José Gálvez Gobernador de la Nueva Vizcaya, para la primera repartición de tierras en lo que hoy conocemos como el estado de Sonora (Pérez Taylor y Paz Frayre, 2007). Dada la movilidad que seguía caracterizando al grupo, esto no dio los resultados esperados.

5A la expulsión de los jesuitas en 1767 y la llegada de los franciscanos un año después, la situación no cambió, antes bien, el grupo conservó sus prácticas cotidianas y sus formas de vida, siendo la movilidad una constante determinada por las características del entorno. Los esfuerzos por poblar la zona de manera definitiva se vieron confrontados por la cosmovisión de los tohono o´otham.

6Durante el siglo XIX, el grupo enfrentó situaciones políticas ajenas a su organización, los tratados de Guadalupe Hidalgo en 1848 y la venta de la Mesilla en 1853 sentaron las bases que transformaron paulatinamente la movilidad estacional del grupo (Soberanes Fernández y Vega Gómez, 1998). El nuevo trazo de la frontera geopolítica entre México y Estados Unidos en función de los tratados anteriores, dividió el territorio ancestral de los tohono o´otham, quedando parte de este en lo que hoy conocemos como el Estado de Arizona, Estados unidos y, otra parte en el Estado de Sonora, México. Conforme fue consolidándose el Estado Nación a ambos lados de la frontera, la movilidad transfronteriza se vio radicalmente transformada; en el día de hoy los tohono o´otham de México requieren de visa para cruzar la frontera.

Reservaciones Tohono O´otham en Arizona

Reservaciones Tohono O´otham en Arizona

Fuente: Elaboración propia con base en trabajo de campo (2016).

7El gobierno de Estados Unidos inició a principios del siglo XIX una serie de programas cuya finalidad fue la reducción indígena. A partir de estos, los indígenas fueron llevados y confinados a un espacio territorial denominado reservación. Así, en 1876 se fundó la primera reservación tohono o´otham en San Xavier (Arizona); en 1916 se fundó la Papago Indian Reservation, actualmente conocida como Sells (MacMillan Booth, 2005). En este espacio, se constituyó la Tohono O´otham Nation: se trató de la organización de un tipo de gobierno local, constituido por un Poder Ejecutivo, un Poder Legislativo y un Poder Judicial, asentado en Sells; al frente del poder ejecutivo, se encuentra el denominado gobernador (chairman). En México, no se constituyó un gobierno de esta naturaleza, las comunidades pápago conservaron sus autoridades tradicionales, en la década de los setenta del siglo XX, por iniciativa gubernamental nombraron un gobernador general.

  • 6 Para esto, se llena la solicitud de enrolamiento proporcionada por las oficinas en Sells, Arizona (...)
  • 7 Estos apoyos se circunscriben a atención médica que hoy día sólo comprende la denominada de prime (...)

8Conforme va consolidándose la Tohono O´otham Nation como gobierno local dentro de las reservaciones en Arizona, esta dio inicio a un proceso de enrolamiento, dirigido a los pápagos mexicanos. El objetivo fue incorporar a la mayor cantidad de personas que pudieran demostrar su relación de parentesco directo con algún miembro de la nación residente en cualquiera de las reservaciones de Arizona. Durante los años setenta, la Tohono O´otham Nation continuó de manera intensiva con el denominado enrolamiento. Es decir, este proceso fue el mecanismo a través del cual la Nación «reconocía» como parte del grupo a pápagos mexicanos que hicieran una solicitud expresa y en función de los canales establecidos para ello6. El objetivo final del enrolamiento era y es ser beneficiado con los apoyos económicos y servicios brindados tanto por el Gobierno de los Estados Unidos como por parte de la Tohono O´otham Nation7.

Identidad y política

9En la actualidad, el hecho de saberse miembro de una familia donde el abuelo(a), el padre, la madre, fueron reconocido(a)s por la Nación tohono o´otham, se toma como uno de los principales marcadores a través de los cuales se define la autoadscripción étnica. El contar con la credencial de miembro de la Tohono O´otham Nation es un elemento que define, aunque como la comunidad lo sabe, este documento no tiene validez alguna ante cualquier institución en México.

10Sabemos que la identidad es un proceso en constante cambio, configuración y resignificación en clara relación con los elementos que caracterizan al grupo, desde el territorio y el ecosistema que le es propio, incluyendo el conjunto de memorias que se articulan en torno a este territorio, así como las tradiciones y costumbres que en éste se han desarrollado. La identidad es dinámica, se trata de una identidad de relación, no sólo con los integrantes del grupo, sino con el conjunto de prácticas y de símbolos asociados a éste. La identidad es signo y símbolo a la vez, signo que permanece, brinda un eje desde el cual las prácticas inherentes a la identidad cobran sentido. Símbolo que se resignifica, se transforma, integra para sí nuevos elementos, oculta algunos, desecha otros.

11Desde esta perspectiva, la identidad es una construcción y, como tal, está en relación con procesos históricos y sociales desde los cuales se configura y reconfigura. Una identidad no está dada de antemano, surge dentro del espacio de interacción de un complejo conjunto de prácticas sociales; como apunta Lisón Tolosana (1997), dentro del contexto del pueblo, de la comunidad, del grupo étnico, de la región o de la nación. Así, la identidad forma parte, en tanto conjunto de prácticas, de esa estructura simbólica que marca un sentido de pertenencia. La identidad define a la vez que es definida, puede constituirse en un conjunto de pautas compartidas y transmitidas socialmente.

12Sin embargo, la identidad es también un proceso político dado que facilita un conjunto de prácticas sociales que tienen sentido en un momento y en un espacio específicos. Estas poseen en sí mismas ya una carga política, desde el momento en que como tales revelan, en un primer movimiento, un para sí, definiendo las fronteras de lo que soy, marcando los límites de acción de la mismidad frente a la diferencia. En este movimiento, la identidad establece los parámetros de acción de lo que se sabe propio ante lo que se desconoce por ser ajeno. En un segundo momento, la identidad define los espacios para la puesta en práctica de un repertorio de marcadores que engloban a lo mismo, marcando con claridad los espacios que le están negados, por encontrarse más allá de donde dicho conjunto de acciones cobra efectividad y pertinencia.

13La identidad se juega al nivel de las prácticas sociales; estas se materializan como los elementos que le dan sentido y orden a la vida cotidiana. Este orden es parte de la estructura que define la vida en sociedad, la identidad impacta y se retroalimenta de la organización social de la que forma parte. La organización social es el sustrato a partir del cual las prácticas que de la identidad se derivan cobran sentido; el proceso simbólico que de esto surge, es decir, el conjunto de símbolos y signos que aquí emergen están a la vez determinando la producción de sentidos que cada grupo humano posee.

Cultura y frontera

14Ahora bien, a partir del proyecto de colonización del desierto, las comunidades pápago en Sonora se vieron enfrentadas en diversos momentos y en diversas circunstancias a los rancheros que llegaron a la zona. Algunos pápagos se incorporaron como mano de obra barata en estos campos agrícolas; para otros fue más rentable el buscar trabajo en los campos agrícolas de Arizona dado que era relativamente sencillo cruzar la frontera por cualquiera de las puertas que estaban abiertas: El Panamá, Pisinemo, Gu Vo, Santa Rosa, La Puerta de Serapio, La Lezna, La Angostura, San Miguel. Algunos de ellos, se quedaron a vivir en las diferentes reservaciones en Arizona Gila Bend, San Xavier, o Sells. El trabajo en Arizona representaba una fuente de empleo estacional, daba inicio con la pizca del algodón, terminaba en octubre, generalmente, para la fiesta de San Francisco.

15Se trataba de un ir y venir constante; sin embargo, la comunidad de pertenencia era un punto de referencia. Generalmente, quienes se iban eran los hombres mayores, y regresaban a incorporarse al trabajo de la comunidad, a las fiestas, a la vida cotidiana que implicaba el vivir en cualquiera de las comunidades pápago de Sonora. Muchos de ellos consideran que se movían dentro de su territorio, como si la frontera no existiera.

  • 8 Al respecto Alejandro Figueroa apunta: «En 1853 los pápagos son afectados por los tratados de la (...)

16Desde esta perspectiva, el trazo de la frontera entre México y Estados Unidos a mediados del siglo XIX, no representó para los pápagos inconveniente alguno, ellos continuaban con la movilidad que les ha caracterizado8. Iban a Arizona para emplearse como peones, a visitar parientes, a vender productos como cestas, ollas, hortalizas, tortillas de harina. Para esto, usaban las puertas que consideraban «tradicionales» y que para estas fechas se encontraban sin vigilancia permanente. Por tanto, este ir y venir era parte de su vida cotidiana. Sin embargo, el territorio se encontraba dividido por una frontera que poco a poco marcaría las diferencias que actualmente conocemos.

17Para Estados Unidos la frontera se convirtió en un proceso de autoafirmación imperial con rasgos políticos, culturales, raciales, médico-científicos, económicos y militares. Se trató de la imposición de un límite que configuró un espacio para la construcción de la diferencia y la legitimación de prácticas excluyentes. En inglés, se puede acudir a las palabras Frontier y Border para diferenciar aspectos históricos de naturaleza diferente. Frontier nos lleva a las consideraciones culturales que se encuentran operando y que básicamente buscan el diferenciar de manera clara y muchas veces violenta al salvaje del civilizado, se trata de una relación de exclusión que opera en torno a esta construcción ideológica. Border alude a un aspecto más bien político y geográfico, la frontera como un límite que divide dos estados nación con particularidades propias (González Herrera, 2008).

18Al respecto, Carmelo Lisón Tolosana (1997) nos menciona que la frontera significa un límite, pero de carácter mental y moral, connota una identidad social y jurídica, se trata de un término polar: lo positivo está de un lado, lo negativo está del otro. La frontera es el limen diacrítico que marca las diferencias. Nos encontramos, con una tendencia a circunscribir la territorialidad, a trocearla, a definirla. La experiencia humana de límites y barreras es básica, primordial, constante, permanente. Pero además y al mismo tiempo, estas sensaciones divisorias, esas percepciones limitadoras son función de la cultura que trasforma la apariencia empírica en presencia profunda. La cultura ontologiza. La frontera es algo que se abre y se cierra, que discrimina y exorciza; la frontera se politiza, juridiza, moraliza y sacraliza.

19Como sabemos, todo marcador de límite tiende a convertirse en una sacralización de lo propio y en un exorcismo de lo otro y del Otro. El hombre está marcado a fuego por la frontera: la tensión del límite y la separación condicionan nuestro modo de ser y existir; después de todo, cada sociedad, cada cultura y cada lengua se rodea, por el mero hecho de estar ahí y de ser lo que es, de una muralla nada fácil de penetrar. La frontera, es un gesto tabú, permanente y ubicuo, antirrelacional, que detiene, separa y opone; marca la línea exacta de ruptura presidida por la bandera de la disyunción, va con la discriminación; su código es el de la exclusión. La categoría frontera exige para su constitución la presencia de dos unidades diferentes, de dos singularidades en relación de oposición, la otredad y por tanto, la complementariedad cualificadora. La frontera sólo puede existir en un punto de encuentro y por consiguiente, en un horizonte común hecho posible por la diversidad. Las fronteras, desde esta perspectiva, son actos selectivos de creación cultural.

20La frontera, entonces, ha sido ese hecho histórico y cultural que ha definido formas de vida concretas. Entre los pápagos la frontera ha tenido un significado que con el tiempo se ha transformado. De ser un límite que no tuvo importancia, un hecho histórico que no impedía un libre tránsito por un territorio signado como propio, se transformó en un elemento político que modificó totalmente su relación para con el territorio. Ese libre tránsito se convirtió en un trámite a cubrir para poder ingresar a cualquiera de las reservaciones pápago en Arizona. La frontera ha dibujado una línea que divide a un grupo en dos, los que quedaron en Sonora, y quienes quedaron en Arizona. Sin embargo, el trámite lo hacen los de Sonora; para los de Arizona resulta muy fácil cruzar la frontera, se trata de un hecho que plantea de entrada desigualdades concretas. Los de Arizona vienen a «su territorio», lo ven como propio, saben que sus abuelos o padres nacieron en Sonora y, esto les permite trazar una línea hacia alguna comunidad en concreto, sin embargo, el hecho es que no se reconoce la binacionalidad del grupo.

21Como un claro ejemplo de esto: el 5 de diciembre de 1995, la Tohono O’otham Nation, en la resolución n° 95-562, reconoce a las comunidades y al gobierno tradicional de los o´otham en México, como parte del mismo pueblo indígena. Este reconocimiento no tiene una validez a nivel de los estados nación, es decir a nivel de las instituciones gubernamentales tanto de México como de Estados Unidos. Por tanto, no existen mecanismos legales a nivel institucional que sustenten las relaciones entre los o´otham de México y Estados Unidos.

22Es un hecho que en la actualidad no hay una iniciativa por parte de los dos estados nación, México y Estados Unidos, por reconocer la binacionalidad del grupo. En este sentido, cuando los pápagos de México fueron enrolados a la Tohono O’otham Nation como miembros, se buscó que las autoridades norteamericanas reconocieran este hecho, sin embargo, no se logró el objetivo planteado (Castillo Ramírez y Paz Frayre, 2008). Para Estados Unidos, los pápagos mexicanos son extranjeros, con todo y la credencial que les acredita como miembros de la Tohono O´otham Nation: la visa que tramitan para poder ingresar por las garitas oficiales de migración, es la B2 de turista, además del trámite del pasaporte. En México, los pápagos de Arizona son extranjeros; por tanto, no tienen derechos sobre el territorio, sobre las comunidades que reclaman como propias. En este sentido, cuando es trazada la frontera por el tratado de Guadalupe Hidalgo, como uno de los antecedentes directos de esta problemática, no se contempla de manera clara el reconocimiento de la binacionalidad de los ciudadanos que en ese momento se encontraban en el territorio recién vendido; al respecto se establece:

ARTÍCULO VIII

Los mexicanos establecidos hoy en territorios pertenecientes antes a México, y que quedan para lo futuro dentro de los límites señalados por el presente tratado á los Estados Unidos, podrán permanecer en donde ahora habitan, ó trasladarse en cualquier tiempo á la República Mexicana, conservando en los indicados territorios los bienes que poseen, ó enajenándolos y pasando su valor a donde les convenga, sin que por esto pueda exigírseles ningún género de contribución, gravámen o impuesto.

Los que prefieran permanecer en los indicados territorios, podrán conservar el título y derechos de ciudadanos mexicanos, ó adquirir el título y derechos de ciudadanos de los Estados Unidos. Mas la elección entre una y otra Ciudadanía deberán hacerla dentro de un año contado desde la fecha del cange de las ratificaciones de este Tratado. Y los que permanecieren en los indicados territorios después de transcurrido el año, sin haber declarado su intención de retener el carácter de mexicanos, se considerará que han elegido ser ciudadanos de los Estados Unidos.

Las propiedades de todo género existentes en los expresados territorios y que pertenecen ahora a Mexicanos no establecidos en ellos, serán respetadas inviolablemente. Sus actuales dueños, los herederos de estos, y los mexicanos que en lo venidero puedan adquirir por contrato las indicadas propiedades, disfrutarán respecto de ellas tan amplía garantía, como si perteneciesen á Ciudadanos de los Estados Unidos.

ARTÍCULO IX

Los mexicanos que en los territorios antedichos no conserven el carácter de Ciudadanos de la República Mexicana según lo estipulado en el precedente artículo, serán incorporados en la unión de los Estados Unidos, y se admitirán lo más pronto posible conforme á los principios de su Constitución Federal al goce de la plenitud de derechos de Ciudadanos de dichos Estados Unidos. En el entretanto, serán mantenidos y protegidos en el goce de su libertad, de su propiedad y de los derechos civiles que hoy tienen según las leyes Mexicanas. En lo respectivo á derechos políticos su condición será igual á la de los habitantes de los otros territorios de los Estados Unidos, y tan buena á lo menos, como la de los habitantes de la Luisiana y las Floridas, cuando estas provincias por las cesiones que de ellas hicieron la República Francesa y la Corona de España, pasaron á ser territorios de la Unión Norteamericana. (Soberanes Fernández, 1998: 37-39)

  • 9 La Gila Bend Reservation fue creada en 1882 (puede consultarse Ericsson, 2003).

23Como puede verse, el tratado especifica que los ciudadanos en ese momento pueden optar por una u otra nacionalidad, pero sólo para efectos del tratado y en el lapso de un año, mas no así en lo sucesivo. No contempla de manera clara y específica algún artículo referente a los grupos indígenas que habitaban la región, aunque, posterior a la firma del Tratado llegó una carta dirigida por los pápagos asentados en el Río Gila, solicitando ser admitidos en territorio mexicano, aludiendo a que no sabrían cuáles serían las medidas que en el futuro pudiera tomar el gobierno norteamericano para con ellos (AHES, 3251). El gobierno mexicano les contesta que pueden venir a asentarse en territorio mexicano cuando lo decidan. Sin embargo, esto no se llevó a cabo, los pápagos del Río Gila siguieron asentados en su habitual territorio hasta que posteriormente fueron integrados a la Gila Bend Reservation9. Ante estos hechos, no es posible hablar de binacionalidad.

A manera de conclusiones

24Para efectos de la vida cotidiana, los tohono o´otham han tenido que ajustarse a la legislación del Estado Nación al que pertenecen, lo que nos lleva a identificar las diferencias que se presentan en la actualidad. Estas cobran sentido dependiendo del lado de la frontera en el cual se encuentren; los de Sonora, México, se han visto envueltos en un proceso de ciudadanización y democratización impuesto por un Estado liberal laico. Este proceso, como hemos visto, les llevó a salir de sus comunidades originales para asentarse en los centros urbanos cercanos; ante esto, se incorporaron a un proceso de occidentalización dentro del cual el ser indígena tiene una connotación negativa; por tanto, se han asimilado a la sociedad nacional, esto tiene repercusiones importantes dentro de su organización como grupo, la principal de ellas, la transformación de su ser indígena, dado que en la actualidad no se ajusta a los requerimientos establecidos por las instituciones de gobierno.

25El presente, para el grupo, plantea el reto de poder definirse ante las instituciones que les rodean. Se trata de una demanda constante por parte de estas instituciones, una demanda que implica definir en el presente su adscripción étnica y definirla en términos concretos. Para esto, han hecho de la memoria la forma a través de la cual responden ante estas demandas, la memoria es el vehículo que les permite hacer dialogar al pasado y al presente en torno a la identidad del grupo. Este diálogo establece el rededor del territorio; el definirse en función de la comunidad en la que nacieron los padres o los abuelos es un capital simbólico que permite este diálogo. El pasado es valorado en este sentido, dado que es a través de la rememoración que se encuentran los elementos que definen el ser pápago en la actualidad, uno de ellos la tierra.

26Desde esta perspectiva, la Tohono O´otham Nation, representa un referente importante, por un lado como el espacio de conservación de legitimidad de lo pápago, y por ende, ha generado los mecanismos que regulan este proceso, como lo es la expedición de la credencial de miembro: este documento llega a ser un mecanismo de identificación que se encuentra relacionado con el proceso identitario de los pápagos en la actualidad. La credencial expedida por la Tohono O´otham Nation, es un elemento de vital importancia para los pápagos, es el referente que valida no sólo su membresía a la Nación, sino además, justifica su adscripción étnica. Una credencial que ante las instituciones en México no tiene validez, sin embargo es un capital simbólico altamente valorado y reconocido por las implicaciones que tiene, dado que legitima simbólicamente al portador, le brinda un estatus de legalidad y de pertenencia.

27En este sentido es una frontera la que demarca, separa, impone un límite, estigmatiza, establece diferencias. Se trata de un ejercicio de poder legitimado por un conjunto de instituciones y de prácticas cotidianas. Entre los pápagos, quienes quedaron de «este lado», o del «otro lado», han establecido en torno a sí todo un conjunto de creencias que justifican las prácticas que derivan del establecimiento de la frontera. Los de aquel lado se muestran como el garante de la legitimidad, mientras que los de México son vistos como los «mestizos», los «mezclados». Del mismo modo, el territorio cobra este sentido, a partir del proceso simbólico que la frontera impone, pese a que los sitios sagrados del grupo se encuentran en México, como es el Pinacate considerado la casa de I´itoi, la laguna Sagrada de Quitovac, San Francisquito, Magdalena, entre los más significativos. El territorio es así valorado, defendido, en función del significado que la frontera le ha impuesto, dado que esta no sólo impone un límite físico al territorio, sino que se trata de un límite simbólico que lleva a una serie de consideraciones en torno al deber ser «pápago», reforzado por las instituciones que de ambos lados de la frontera enuncian todo un conjunto de saberes y de narrativas que buscan incluir o rechazar.

28Así, el territorio es una construcción histórica en torno a prácticas y saberes cotidianos. Desde esta perspectiva, es parte de una configuración cultural y social, se trata de una relación simbólica que se establece con el espacio: en este caso, una relación mediada por la memoria, no por una memoria individual, sino por una memoria colectiva, por todo un conjunto de saberes que posibilitan la construcción de un espacio, la delimitación de la tierra en torno a un nosotros. El nosotros es también una frontera, se trata de un límite que se impone y, por tanto, separa. El nosotros construye fuera de sí la figura del otro, le da un sentido específico desde el cual se construyen un conjunto de saberes que se institucionalizan.

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Notes

1 Para el presente trabajo utilizaré de manera indistinta tohono o’otham y pápago, si bien es cierto que muchos miembros de la comunidad en Sonora prefieren ser llamados Tohono O’otham (la gente del desierto), muchos otros se siguen nombrando pápagos. Cabe anotar que en 1984, en la reservación de Sells, Arizona, se hace una votación para cambiar la denominación del grupo de pápago a Tohono O´otham, debido a que se consideraba pápago como una forma despectiva, así como una clara herencia de la evangelización-colonización jesuita. Es necesario mencionar que las comunidades de Sonora no pudieron votar (Paz Frayre, Miguel Ángel. Notas de diario de campo. Documento inédito. Sonora, 2010).

2 Esta consideración cambia mucho en función del misionero que la hace, por ejemplo Pfefferkorn nos dice: «Imagínese una persona que llena todas las condiciones para hacerse despreciable, baja y repugnante, una persona que en todos sus actos procede ciegamente sin ningún razonamiento ni reflexión; una persona insensible a toda bondad, que nada le merece simpatía, ni le avergüenza su deshonra, ni le preocupa ser apreciado; una persona que no ama la verdad ni la fe y que nunca muestra una voluntad firme; alguien a quien no le halaga ser honrado, ni le alegra la suerte, ni le duelen las penas; finalmente una persona que vive y muere indiferentemente. Esa persona es el retrato de un indio de Sonora». (Pfefferkorn, 1983: 27)

3 En relación a lo anterior, puede revisarse el trabajo «Los pápagos, habitantes del desierto» de Margarita Nolasco (1964: 375-448), así como el de Andrés Ortíz Garay «Los pápagos» (1994). En Biografía de una mujer pápago de Ruth Underhill (1975) encontramos un acercamiento a la vida cotidiana del grupo en la década de los 30.

4 Al respecto, puede consultarse mi trabajo sobre la danza del Buro, se trataba de una ceremonia cuya finalidad era asegurar la presencia regular de la lluvia para la comunidad. Se celebraba la noche del 23 de junio para amanecer el 24 (Paz Frayre, 2010b).

5 Son numerosas las fuentes que refieren los cambios que la vida en la misión representó para la vida de los indígenas del noroeste, desde aquellos que desde una postura romántica buscaban la transformación del cotidiano, hasta aquellos otros, que nos hablan del uso de la violencia en cualquiera de sus formas. Puede consultarse: Nentvig, Juan. El rudo ensayo. Descripción geográfica, natural y curiosa de la Provincia de Sonora. 1764; Pérez de Ribas, Andrés, Historia de los triunfos de Nuestra Santa fe entre las gentes más bárbaras y fieras del nuevo orbe; conseguidos por los soldados y milicia de la Compañía de Jesús en las misiones de la Nueva España; Pfefferkorn, Ignacio. Descripción de la provincia de Sonora. Libro Primero y Libro Segundo. Gobierno del Estado de Sonora. México, 1983.

6 Para esto, se llena la solicitud de enrolamiento proporcionada por las oficinas en Sells, Arizona. Esta solicitud debe ser acompañada por las actas de nacimiento de los solicitantes, así como los documentos que establezcan (actas de nacimiento, fe de bautizo, censos) una relación clara de parentesco con un miembro ya reconocido por la nación, o por un pápago considerado como «puro», es decir, que la comunidad lo reconociera como tal, por lo general se trata de hablante de lengua; incluso es válido para el proceso el testimonio directo de cualquier pápago que hiciera alusión al parentesco con el solicitante, o que diera cuenta de que es miembro de la comunidad. La Tohono O´otham Nation, reconoce hasta la quinta generación (Paz Frayre, Miguel Angel, 2010a).

7 Estos apoyos se circunscriben a atención médica que hoy día sólo comprende la denominada de primer nivel (medicina general), la atención por especialistas genera altos costos; cada dos o tres años, reciben las utilidades (mínimas) de los casinos propiedad del grupo en Arizona; asimismo, reciben becas para estudiantes de diferentes niveles educativos (ibid.).

8 Al respecto Alejandro Figueroa apunta: «En 1853 los pápagos son afectados por los tratados de la Mesilla y su territorio queda dividido. Para esta época, las tierras de los pápagos no tenían título de propiedad debidamente legalizados en México y pronto se vieron objeto de la acaparación de particulares, quienes los denunciaban como terrenos baldíos. En Estados Unidos de América, los pápagos estaban siendo integrados a las reservaciones, aunque de manera poco efectiva, debido a que constantemente cruzaban la frontera. Esta les había sido impuesta, y los sujetaba a las disposiciones de los gobiernos de los dos países. Sin embargo, no era respetada y frecuentemente la cruzaban para protegerse de las persecuciones que les hacían en los dos países. Para 1883 se reporta un total de 7 300 pápagos, de los cuales solamente 500 residían permanentemente en las reservaciones de Arizona.» (Figueroa Valenzuela, 1997: 149)

9 La Gila Bend Reservation fue creada en 1882 (puede consultarse Ericsson, 2003).

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Table des illustrations

Titre Reservaciones Tohono O´otham en Arizona
Crédits Fuente: Elaboración propia con base en trabajo de campo (2016).
URL http://journals.openedition.org/america/docannexe/image/3161/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 33k
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Pour citer cet article

Référence papier

Miguel Ángel Paz Frayre, « Grupos transfronterizos e identidades étnicas »América, 53 | -1, 105-114.

Référence électronique

Miguel Ángel Paz Frayre, « Grupos transfronterizos e identidades étnicas »América [En ligne], 53 | 2019, mis en ligne le 30 octobre 2019, consulté le 30 novembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/america/3161; DOI: https://doi.org/10.4000/america.3161

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Auteur

Miguel Ángel Paz Frayre

Universidad de Guadalajara (Mexique)

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Droits d’auteur

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