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Compte-rendus

Feminismo e indigenismo en Finales para Aluna (2013) de Selnich Vivas Hurtado

Maira Fernanda Guzmán García
Référence(s) :

Vivas Hurtado, Selnich. Finales para Aluna. Bogotá: Ediciones B Colombia, 2013

Texte intégral

1Selnich Vivas Hurtado (Tuluá, 1971) es escritor, editor y profesor de literatura de la Universidad de Antioquia, además de roraima o cantor tradicional de las comunidades minika de la selva amazónica. En la novela Finales para Aluna (2013) Vivas denuncia los abusos del capitalismo y el patriarcado hacia los países del tercer mundo. De ahí que el título haga referencia a una de las comunidades indígenas colombianas más afectadas por la minería: los Kogui de la Sierra Nevada de Santa Marta, para quienes el término “Aluna” designa lo sobrenatural, lo divino y lo que posee fuerzas especiales; pero también lo femenino, dado que Aluna es el nombre que lleva la protagonista. Así pues, la narración gira en torno a la desaparición de Rita Feind, Sveta Aluna o Nimairango, indigenista mestiza asesinada por una de sus amantes: Bárbara Ehinger, quien descuartiza el cuerpo para ocultar el crimen y, además, hace pasar el suceso por un secuestro político, lo que lleva a que se desencadenen diversas manifestaciones feministas a favor de la liberación.

2En Finales para Aluna se invierten los valores culturales establecidos, pues son voces femeninas e indígenas las que toman el poder y reclaman los derechos que históricamente les han sido negados, por lo que puede afirmarse que dentro de la obra el feminismo y el indigenismo se encuentran en una relación de interdependencia. Tesis que se desarrolla a lo largo de este artículo por medio de un sistema de argumentación de similitud o comparación, que permita comprender la simbiosis de los movimientos dentro de la novela y para la cual será inicialmente necesario definir los conceptos que constituyen el punto de partida:

Indigenismo, feminismo y feminismo comunitario

3En una de las entradas del diccionario de la Real Academia Española, el indigenismo se define como «doctrina y partido que propugna reivindicaciones políticas, sociales y económicas para los indios y mestizos». Por su parte, en el Diccionario ideológico feminista, Victoria Sau define el feminismo como:

Un movimiento social y político [...] que supone la toma de conciencia de las mujeres como grupo o colectivo humano, de la opresión, dominación y explotación de que han sido y son objeto por parte del colectivo de varones en el seno del patriarcado bajo sus distintas fases históricas de modelo de producción, lo cual las mueve a la acción para la liberación de su sexo con todas las transformaciones de la sociedad que aquella requiera. (p.122)

4Si bien estos conceptos son necesarios para comprender la dinámica de la obra, es importante traer a colación una de las ramas del feminismo en la que ambos movimientos se encuentran articulados y que, por ende, constituye la base metodológica para analizar la relación de interdependencia entre feminismo e indigenismo presente en la novela. Se trata del feminismo descolonial o comunitario, movimiento que surge dentro de las comunidades indígenas latinoamericanas como contraposición al feminismo occidental, que ha construido discursos de emancipación sin atender a los diversos contextos y situaciones en que se encuentran las mujeres. Esta corriente, al considerar que «el patriarcado es el sistema de todas las opresiones, todas las explotaciones, [y] todas las violencias y discriminaciones que vive toda la humanidad y la naturaleza» (Paredes & Guzmán, 2014, p.76), no se caracteriza solo por la búsqueda de igualdad de condiciones dentro de las comunidades indígenas sino también por «las luchas colectivas contra el colonialismo, las dictaduras y […] el neoliberalismo» (Paredes & Guzmán, p.54). Desde esta perspectiva, a partir de las teorías del feminismo comunitario se extraen tres aspectos principales que sirven para explicar y argumentar la tesis propuesta: el cuestionamiento por la violencia epistémica, la comunión de ideas entre movimientos y el objetivo común.

De la violencia epistémica a la creación de conciencia

5En la obra Finales para Aluna, el indigenismo es simultáneo al feminismo, por lo que resulta casi imposible separar una corriente de la otra. Rita Feind, Sveta Aluna o Nimairango, además de ser una mujer perteneciente a movimientos feministas es una de las defensoras de los derechos humanos de los pueblos ancestrales. Su idea de contribuir a la reivindicación de lo indígena está asociada al cuestionamiento por los roles que tradicionalmente han sido asignados a cada género, pues ella, inmersa dentro de un mundo europeo que privilegia lo masculino y lo blanco en todos los ámbitos, adquiere un carácter reflexivo en torno a la situación de sometimiento y subyugación de la mujer y de las comunidades indígenas: «discutir en torno a las concepciones sociales y políticas de la mujer me llevó a descubrir que yo pertenecía a unas minorías que habían sido borradas de la memoria de la humanidad. Y Finorango me animó, justamente a sentirme indígena» (Vivas, 2013, 100-101), lo que da cuenta de la concomitancia temporal e ideológica de los movimientos dentro de la novela.

6De igual modo, el sistema patriarcal propicia la violencia epistémica, la cual está directamente asociada a quien ha tenido el derecho de narrar y, por ende, de construir la historia oficial. Esta posibilidad no le ha sido negada solo a las mujeres, sino también a las minorías indígenas, ya que la educación colonizadora ha estimulado «la exclusión, la marginalidad, la manipulación y la servidumbre intelectual a un único medio» (Vivas, 2015, p.31); además, ha contribuido a aislar e, incluso, eliminar los saberes que se apartan del esquema establecido por la cultura dominante. Así, la protagonista, al enterarse de que dentro de la academia aparecen nombres de mujeres como Hannah Arendt y Judith Butler, deja de ser una repetidora inconsciente del mundo masculino:

Finorango fue efectivamente la primera mujer que me habló de Hannah Arendt y de Judith Butler. Gracias a estas autoras entendí que la pregunta no era por mi género o por mi rol sexual, sino por mi diversidad en el pensar. [...] Eso me bastó para dejarme seducir seduciendo a Finorango. Ella me permitió hacer algo que hubiera sido imposible bajo la sombra de Anirango. Eso me bastó para dedicarme en mi tesis doctoral al estudio de la influencia del pensamiento indígena en la literatura alemana. (p.100-101)

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De esta manera, su discurso se vuelca hacia una propuesta ideológica en la que se desarrollan paralelamente el feminismo y el indigenismo: la búsqueda de la descolonización de los saberes a partir de la conciencia histórica, lo que implica, además, el reconocimiento de la igualdad.

La comunión de ideas: feminismo e indigenismo por una misma causa

8Para el feminismo comunitario, el feminismo es «la lucha de cualquier mujer, en cualquier tiempo de la historia, en cualquier parte del mundo, que lucha o se rebela ante un patriarcado que la oprime o la quiere oprimir» (Paredes & Guzmán, 2014, p. 69). En Finales para Aluna, la causa indigenista es igualmente compartida por movimientos feministas como el escuadrón de las ladies. En el momento de la desaparición, son estas mujeres quienes organizan protestas y movilizaciones masivas con el fin de obtener la liberación de Aluna, dado que suponen que ha sido capturada por los ángeles de la civilización para silenciar y ocultar los crímenes de la multinacional germano-china Kulturerde en los territorios de indígenas colombianos:

[...] fue desaparecida para que el mundo no entienda que existen otras formas de vida dignas para los humanos y el planeta; formas que se oponen radicalmente al capitalismo globalizado. Ellos la tienen secuestrada y la van a matar para atemorizar a los millones de seres razonables que aún quedan en el planeta. Pero no lo vamos a permitir; [...] las asociaciones de mujeres del mundo, ustedes y yo les exigimos a los raptores de Rita Feind que la devuelvan ahora mismo. Y no vamos a callarnos hasta que Sveta Aluna esté aquí y con vida. (Vivas, 2013, p.26)

9La comunión de ideas entre las distintas corrientes puede asociarse a uno de los postulados del feminismo comunitario: el compromiso de las mujeres con los procesos de liberación y justicia social de los pueblos, dado que en la distribución de los poderes han sido afectadas ellas tanto como las comunidades indígenas, que han sido menospreciadas a lo largo del tiempo. De igual modo, si el feminismo es la lucha contra el patriarcado, resulta lógico que se encuentre en consonancia con el indigenismo dentro de la novela, ya que, según el feminismo comunitario, una forma de patriarcado es aquella occidental que se inserta en las comunidades por medio de actividades capitalistas como la minería. Por consiguiente, el escuadrón de mujeres busca además de la liberación de Aluna, la eliminación de prácticas opresoras dentro de los territorios indígenas y, por ende, la erradicación del capitalismo, la violencia y el racismo:

En parejas, con las totumas de Jaigabi y kaschirí en las manos, miles de manifestantes se desplazarán a las once en punto desde la Hannah-Arendt-Platz hasta la catedral. Repartirán sorbos a las transeúntes y lograrán convencerlas de que se sumen a la protesta en contra de los crímenes cometidos por el cristianismo y el capitalismo en los territorios sagrados de los indígenas, nuestros hermanos mayores. (p.69)

10Otro punto de encuentro entre los movimientos es la búsqueda y aceptación de un modelo político comunitario, que le da protagonismo a las mujeres y que, además, está pensado en la cosmogonía y modos de vida de los pueblos ancestrales:

Cada una liderará un grupo numeroso de ayudantes y tareas. La decisión, a todas luces, favorable para nosotras, como se verá más adelante, gozará de la admiración general. Qué maravilloso ver a tantas mujeres trabajar armoniosamente, sin violencia, cantando, danzando, cocinando, pintándose unas a otras, tejiendo canastos como si fueran historias de aventuras, siguiendo las órdenes con la eficiencia más inmediata y la convicción del beneficio mutuo. (p.66)

11Lo que no deja de guardar similitud con las propuestas del feminismo descolonial, debido a que este no busca adherirse a ningún modelo económico ni político, sino subvertir los órdenes capitalistas e individualistas para crear medidas apropiadas, justas e incluyentes.

Feminismo e indigenismo: contra un enemigo común

12Tanto el feminismo como el indigenismo tienen un objetivo común, en este caso la oposición al sistema capitalista occidental, «en que se ejecuta un poder blanco y viril» (Orrego, 2014, p.43). Esto implica que dada la similitud de los movimientos, el hecho de que uno de ellos ejerza presión sobre el sistema permite que el otro también tome un mayor empoderamiento, lo que beneficia a ambas corrientes. En la novela, la manifestación feminista a favor de la liberación de Sveta Aluna se convierte en un rito amerindio, esto es, en «una exigencia de la restitución del yo indígena que debe ser reconocido por el otro» (Rodríguez, 2013, p.218) y que supone una inversión de los valores dentro del universo europeo en el que está situada la narración, por cuanto esta cultura occidental debe ceder su lugar al mundo indígena minika:

En la Martinastor y en la Schwäbinnentor colgarán los canastos, los cedazos, los exprimidores los tejidos, las cortezas y los afiches con las imágenes de Sveta Aluna. Las miles de mujeres convocadas por Facebook y Twitter habrán empezado a marchar pacíficamente por la Maria-Theresien-Straße; descalzas y vestidas á la Nimairango que quiso ser indígena auténtica sin dejar de vivir en Europa. Sus cuerpos reinventados de collares de dientes de jaguar, coronas de plumas de tucán y papagayos, extensores de cuarzo, brazaletes, manillas y tobilleras de chambira, delantales de yanchama o corteza de árbol; sus cuerpos tatuados para la protección y maravillosamente poblados de mensajes geométricos que exaltarán la fertilidad, la abundancia, el poder de la menstruación y la libertad de la mujer. Sus cuerpos pretenderán un único cuerpo paciente que exigirá el retorno a la vida de Rita. (p.65)

13Es precisamente esta manifestación ritual formada por mujeres lo que produce un debilitamiento en los organismos gubernamentales, quienes dejan de tener el control de la situación:

Las mujeres de varias latitudes del planeta construirán con sus propios cuerpos, hermosamente decorados, una muralla de contención que apenas permitirá salir de la ciudad a quienes, por falta de sensibilidad o entendimiento, se muestren en desacuerdo con el movimiento. En breve las policías empezarán a desnudarse y a pintarse mensajes en contra del papa Benedikt. Con la ayuda de sus equipos de comunicación exigirán la presencia de la Bundeskanzlerin, Angela Merkel. (p.70)

14De ahí que estas entidades se vean obligadas a plantear soluciones absurdas en pro del orden público –tales como el montaje de la liberación de Aluna-, lo que representa un triunfo tanto para las manifestantes como para las comunidades indígenas, en la medida en que es la despatriarcalización de la sociedad la que permite que el discurso minika se valide e, incluso, llegue a tener primacía dentro de una ciudad capitalista y globalizada. Lo que, a la vez, permite comprender el alcance de los movimientos feministas e indigenistas cuando se encuentran unidos para un mismo fin: el cambio social.

15La resolución, entonces, da cuenta de la presencia de una anomia positiva dentro de la novela, ya que este tipo de conductas en contra de las normas socialmente establecidas desembocan no en estados negativos para los individuos, sino en un «periodo que se asume de manera optimista, pues augura un cambio en beneficio social» (Forero, 2017, p.72). Así, las protestas por la liberación de Aluna generan una transformación en la nación alemana, que debe procurar la igualdad y la disminución de las actividades mercantilistas dentro de los territorios indígenas de los países latinoamericanos.

Conclusión

16Finales para Aluna crea una importante ruptura con la novela indigenista o de tema indígena producida en Colombia, ya que la propuesta reivindicativa de Vivas está construida a partir de los discursos producidos dentro de la comunidad y no desde una mirada ajena u occidental. De este modo, aunque la narración se sitúe dentro de un espacio bastante distinto al de la selva amazónica, las posturas ideológicas no corresponden al entorno europeo en que son desarrolladas. Esto, entonces, permite deducir que la relación simbiótica o de interdependencia entre feminismo e indigenismo presente en la obra está directamente asociada a los principios del feminismo descolonial o comunitario, en el que ambas corrientes forman una sola doctrina que busca la eliminación definitiva del patriarcado.

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Bibliographie

Forero Quintero, Gustavo. La novela de crímenes en América latina: un espacio de anomia social. Bogotá: Siglo del Hombre Editores S.A., 2017

Orrego, Juan Carlos. “Finales para Aluna: un caso de neoindigenismo literario en Colombia”, en: Katharsis, n° 17, enero-junio 2014, pp. 29-48

Paredes, Julieta, Guzmán, Adriana. El tejido de la rebeldía, ¿qué es el feminismo comunitario?: Bases para la despatriarcalización. La Paz: Mujeres Creando Comunidad, 2014

Sau, Victoria. Diccionario ideológico feminista, Barcelona: Icaria, 2000

Vivas Hurtado, Selnich. Finales para Aluna. Bogotá: Ediciones B Colombia, 2013

Vivas Hurtado, Selnich. Komuya Una poética ancestral contemporánea. Medellín: Sílaba, 2015.

Rodríguez Ruíz, Sebastián. “Reseña de Finales para Aluna”, Lingüística y Literatura, 64, julio-diciembre 2013, pp. 215-221

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Pour citer cet article

Référence électronique

Maira Fernanda Guzmán García, « Feminismo e indigenismo en Finales para Aluna (2013) de Selnich Vivas Hurtado »Amerika [En ligne], 19 | 2019, mis en ligne le 12 février 2020, consulté le 10 juillet 2020. URL : http://journals.openedition.org/amerika/10830

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Auteur

Maira Fernanda Guzmán García

Universidad de Antioquiamaira.guzman@udea.edu.co

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