- 1 Gigena, Daniel, « 5 libros para conocer a Rita Segato, la antropóloga feminista que abrirá la Feria (...)
1Originaire d’Argentine, anthropologue et activiste, Rita Laura Segato est professeure à l’Université de Brasilia. Intellectuelle majeure du continent latino-américain, ses travaux constituent des références pour analyser les thématiques de genre et de violence, dans une perspective féministe et décoloniale. En 2014, la petite bibliothèque Payot a traduit au français son ouvrage L’Œdipe Noir. Des nourrices et des mères, dans lequel elle analyse l’histoire oubliée et effacée des femmes noires brésiliennes à qui on a confié pendant plusieurs décennies l’éducation d’enfants blancs ou métis. Elle décrit avec précision la subordination de ces femmes à la mère biologique et l’introduction de la question raciale au cœur de l’intimité des familles. Parmi ses autres écrits, on peut aussi citer Las Estructuras Elementales de la Violencia (2003) qui expose notamment son travail mené en prison avec des hommes condamnés pour viol et les ressorts de l’injonction à la masculinité. La guerra contra las mujeres, publié aux éditions « Traficantes de Sueños » en 2016, est l’un de ses derniers ouvrages. Considéré par certains comme un best-seller1, le volume rassemble six articles qu’elle a publiés entre 2006 et 2016 et un entretien. En un peu moins de 200 pages, les lecteurs ont accès aux principaux concepts développés par l’autrice pour comprendre les violences faites aux corps féminins et féminisés. Le texte est dense ; sa lecture exigeante. Il y a un effort intellectuel pour entrer dans la façon dont Segato pense et dit les choses, car il faut défaire les façons que nous avons de penser et entrer dans une autre manière d’appréhender le monde et de le nommer — sa pensée s’appuie notamment sur de nombreux néologismes.
2L’ouvrage s’ouvre sur un premier constat : le retour des parties de droite et d’extrême droite dans les Amériques (Macri en Argentine, Bolsonaro au Brésil, Trump aux États-Unis ou plus récemment encore le coup d’État contre Evo Morales en Bolivie) est toujours accompagné d’un discours conservateur au cœur duquel on trouve la morale religieuse familialiste et la diabolisation de la supposée « idéologie du genre ». Pour l’autrice, ce nouvel assaut des forces conservatrices confirme la grille de lecture qu’elle propose depuis plusieurs années déjà : loin d’être marginale, la structure genrée de la société constitue bien le socle des autres formes de domination capitaliste et raciale. L’un des enjeux majeurs du livre est ainsi d’expliquer pourquoi le patriarcat est la structure politique la plus ancienne et la plus permanente de l’humanité. Or, s’il est la première forme de domination, c’est lui qu’il faut d’abord déconstruire et contre lui qu’il faut lutter en première instance pour prétendre abolir les autres formes d’oppression.
- 2 La maternité du concept revient à l’anthropologue mexicaine Marcela Lagarde.
3Issu de l’ouvrage qu’elle a publié en 2013 (Segato, 2013), le premier chapitre porte sur les féminicides2 perpétrés depuis 1993 à Ciudad Juárez, à la frontière nord du Mexique. Dans une démarche profondément féministe, sa recherche contribue à extirper ces meurtres de femmes des colonnes des faits divers, de l’indifférence généralisée et à les considérer comme des sujets dignes d’intérêt pour les sciences sociales. Ces meurtres sont emblématiques pour penser les violences de genre, parce qu’ils cristallisent plusieurs types de violences. Les femmes ne sont pas seulement assassinées ; dans une impunité totale, elles sont aussi torturées, mutilées, violées, puis leur corps nu est exhibé aux yeux de tous. L’apport fondamental de Segato pour penser ces violences est de considérer qu’elles n’ont pas de mobiles sexuels. En d’autres termes et de façon contre-intuitive, bien que le viol constitue une violence qui s’exprime à travers des moyens sexuels, son but n’est pas sexuel. En ce sens, les violences faites aux femmes ne sont pas instrumentales, elles sont expressives. Elles sont un langage au travers duquel les hommes délivrent des messages, de manière verticale, destinés aux femmes, et surtout de façon horizontale, à destination de leurs confrères masculins. En sacrifiant l’altérité féminine, ces violences constituent le gage ultime de leur soumission à l’injonction à la masculinité, entendue comme une injonction à la puissance, au pouvoir et au contrôle sur autrui.
4Le deuxième texte du recueil porte sur le contexte dans lequel sont perpétrés ces meurtres de femmes. Segato y décrit la rupture à l’œuvre entre les nouvelles et les anciennes formes de la guerre. Auparavant, deux forces étatiques pouvaient s’affronter, dotées d’armées aux uniformes distincts, de territoires clairement délimités, de « déclaration de guerre » et d’« armistices de paix ». Les guerres actuelles ont changé de visage et prolifèrent sur l’ensemble du continent latino-américain : elles sont informelles, n’ont ni début, ni fin, ni vainqueurs, ni vaincus et les groupes antagonistes ne se limitent plus aux États. Mafias, factions, maras, gangs, groupes tribaux et forces paraétatiques en sont les nouveaux protagonistes. Dans le premier type de guerre, les femmes étaient considérées comme des butins de guerre, alors que dans ses formes contemporaines, elles sont le champ de bataille des pouvoirs en conflits ; leurs corps incarnent le territoire de l’ennemi qu’il faut conquérir et détruire. C’est sur leurs corps que s’exprime la défaite ou la victoire.
5Les chapitres trois et quatre décortiquent le point de désaccord avec d’autres positions féministes décoloniales, comme celles défendues par María Lugones (2007), définissant le genre comme une invention coloniale et une imposition sur les cosmovisions indigènes. Segato identifie au contraire un patriarcat de faible intensité préexistant à la colonisation, qui sera néanmoins reconfiguré et renforcé par le patriarcat européen et colonial. Ce patriarcat de faible intensité aurait posé les bases d’un monde duel, où la sphère privée bien que relevant de la prérogative des femmes n’était pas dépolitisée ni infériorisée ; le patriarcat colonial institue au contraire un monde binaire où l’altérité féminine est destituée de sa plénitude ontologique, reléguée exclusivement aux confins d’un espace domestique vidé de sa politicité et n’existant que par rapport à l’universel masculin. À l’aune de cette analyse, l’autrice suggère de revisiter le slogan féministe des années 1970, « le privé est politique », qui nous a fait faire fausse route en permettant l’entrée de politiques publiques, et donc de l’universel masculin, au cœur des foyers et de l’intime, dépossédant les femmes de leurs savoir-faire et des outils de leur propre émancipation. Elle propose au contraire de « domestiquer la politique », c’est-à-dire de la débureaucratiser, de l’humaniser et d’y insuffler des liens de proximité, de solidarité et de réciprocité caractéristiques des sociabilités féminines, entendues comme des construits sociaux formés par l’expérience des femmes. Il s’agit en somme de puiser dans le déjà-là de la vie communautaire des femmes et de récupérer ce qui a été perdu et interdit. Le sixième chapitre de l’ouvrage poursuit ce travail de définition des différentes lignes de crête du débat féministe : entre les stratégies politiques institutionnelles ou autonomes par exemple, ou entre la posture théorique qui consiste à typifier les violences faites aux femmes et à rompre, en apparence, avec l’idée de continuum des violences de genre défendue par d’autres.
6Le cinquième chapitre est capital. Il s’emploie à enrichir la grammaire des luttes féministes dans le champ du Droit. L’enjeu est le suivant : donner une consistance juridique aux meurtres de femmes, lutter pour leur reconnaissance dans le droit international, et ainsi reconnaître et nommer les expériences de violence vécues par les femmes. Mais il s’agit aussi de considérer les femmes en tant que collectif, victime d’une oppression systémique, et par ce geste leur permettre de demander justice au nom de la répression des crimes contre l’humanité, ce que ne prévoient pas les législations actuelles sur le génocide. L’autrice propose alors de différencier les crimes et violences qui ont lieu au cœur de l’intimité des foyers, dans des contextes interpersonnels où victimes et bourreaux se connaissent, ce sont les féminicides ; et ceux systémiques et impersonnels, exposés au grand jour, dans la terreur des nouvelles formes de guerre, ce sont les « fémigénocides ». Pour Segato, cette division n’est rien d’autre qu’une stratégie politique, car les violences domestiques sont aussi l’expression d’une violence impersonnelle et systémique (en s’attaquant à une femme, c’est bien toutes les autres femmes que l’on vise). Mais face à la pression des pouvoirs (judiciaire, policier, médiatique, etc.) pour circonscrire tous les crimes de femmes au seul espace de l’intime et du privé, minimisant ainsi leur importance, la notion de « fémigénocide » œuvre à ce que :
- 3 Traduction de l’autrice : « la mirada pública se habitúe a percibir todos los crímenes contra la mu (...)
le regard public s’habitue à percevoir tous les crimes à l’encontre de la femme comme un problème global. En visibilisant et en portant un type de violence de genre jusqu’à la juridiction internationale des Droits Humains en tant que forme d’extermination impersonnelle, nous ferons pression sur l’imaginaire collectif pour déprivatiser et pour dédomestiquer le rôle de la femme et du féminin dans les relations de pouvoir. (Segato, 2016 : 149)3
- 4 Voir par exemple les publications des cahiers du CEDREF et leurs travaux de traduction de certains (...)
7Si le Black feminism en provenance des États-Unis est finalement parvenu jusqu’à nos oreilles européennes, il n’en va pas de même des féminismes latino-américains, qui produisent pourtant des approches stimulantes et novatrices et dont la réception semble se cantonner, en France, au public universitaire4. Leurs écrits expriment pourtant une radicalité et une créativité dont il serait bon de s’inspirer. L’ouvrage de Segato donne des armes précieuses pour complexifier notre compréhension des violences de genre, déjouer les risques des réappropriations étatiques des luttes féministes, penser de nouveaux enjeux de revendication et de nouvelles pratiques politiques. Elle montre de manière implacable comment construire une théorie féministe de notre monde permet de le penser et surtout de le transformer.