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Dossier Thématique Amérique Centrale
Espace et corporalités

Cuerpo como territorio fronterizo y espacio escritural Impúdicas (2016), Arabella Salaverry

Carla Rodríguez Corrales

Resumos

La pregunta por el cuerpo no sólo ha ocupado un lugar central dentro de la Filosofía y la historia del pensamiento occidental, también ha sido motivo de reflexión en el arte y la Literatura, desde donde se continúan ensayando representaciones que articulan relaciones imbricadas (género, espacio geográfico, etnia, clase social). Lejos de parecer una obsesión, volver sobre el cuerpo parece evidenciar una búsqueda inacabada. La relación establecida por cada sujeto y sociedad con el cuerpo despliega su propio proceso, pues al fin y al cabo el cuerpo conforma nuestro primer territorio, el cual se conforma a partir de la superposición de múltiples narrativas.

En consonancia con lo anterior el siguiente estudio se detiene a analizar la propuesta corpo-textual del relato «Astrid (o de las amistades imposibles)», perteneciente a la obra Impúdicas (o de cuentos que se callan) (2016), de la escritora costarricense Arabella Salaverry (1946). Aproximación que pretende develar de qué modo los cuerpos se configuran desde un espacio geográfico particular, la costa Caribe de Costa Rica; cómo lo corpóreo deviene en territorio fronterizo y espacio texto-escritural; en sí, cómo sus contornos son eco de una historia marginal que sobrepasa su singularidad.

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Texto integral

I. El devenir de los cuerpos en escritura y frontera

1En un sentido doxológico el espacio se concibe como superficie, lugar limítrofe, medio físico donde se encuentran los sujetos, objetos, donde suceden los eventos. Se le connota a partir de coordenadas, mapas, radares, brújulas, el sistema de posicionamiento global. Sin embargo, la dimensión espacial sobrepasa la geolocalización, unido al tiempo constituye la condición de toda existencia y experiencia humanas. Esto significa, al margen de la geodesia, que somos per se espacialidad. El cuerpo no es meramente materialidad tangible, envoltura carnosa: es el primer territorio, el sitio que habitamos; lugar de recepción, intercambio y confluencia; la piel, superficie y límite entre lo interior-exterior, yo-tú; palimpsesto textual, abierto a la escritura-lectura. Mas, ¿cómo llegamos a concebirlo así?

2En el marco del pensamiento universal el cuerpo ha sido una constante. Se admita o no que todo pasa por la corporeidad (vida, muerte, amor, trabajo, nación, guerra, dolor…) cada paradigma filosófico lo ha leído y situado dentro de una red discursiva que ha ensayado, a través del tiempo, concepciones, prácticas y modelizaciones ajustadas a los valores de los distintos momentos históricos, lo cual subraya su naturaleza sociocultural y carácter contingente. Como un tejido de patchwork, las retóricas de lo corpóreo se han hilvanado unas a otras desde su vínculo-oposición con respecto al alma, la razón, el poder.

3El primer nexo se inscribe a partir de la concepción platónica, donde el cuerpo constituye una limitación, la «cárcel del alma»; premisa que resuena en el hilemorfismo aristotélico que subordina el cuerpo (la forma material) al alma (la sustancia) y en la doctrina cristiana, donde lo corporal se convierte en medio de perfeccionamiento del alma, causa y espacio de inmolación. El segundo binomio, razón-cuerpo, distanciado del paradigma teosófico, gira en torno a la ciencia, prisma que concibe el cuerpo como materialidad-función anatómica-fisiológica; noción que, a la luz de la modernidad y el paradigma cartesiano (consignado en la premisa cogito ergo sum) entroniza la razón a expensas del cuerpo-máquina. Por último, la dupla poder-cuerpo contraviene la fijación de dicho modelo y desplaza la centralidad asumida por el sujeto pensante hacia el cuerpo, eje sobre el cual gira la articulación de las sociedades modernas. De acuerdo con Foucault (2009a, 2009b), el cuerpo es producido por el poder para ejercer control sobre él de modo biopolítico a través de la ciencia médica, el sistema penitenciario, las escuelas. Instituciones a cargo de disciplinar, vigilar, corregir y exigir a los cuerpos utilidad y productividad para garantizar la ganancia y sostenimiento del sistema capitalista.

  • 1 Nace en Managua, Nicaragua el 05 de diciembre de 1946, su infancia transcurre en el Caribe costa (...)

4Reparar en la urgencia de vincular poder y cuerpo constituye un valioso aporte de Foucault al debate de lo corpóreo que alcanza mayor dimensionalidad al tender un puente con el estatus político del cuerpo introducido por el feminismo y el estudio de las emociones desde la Sociología. Abordajes teóricos que brindan pautas claves para aproximarse al relato de la escritora costarricense Arabella Salaverry1 (1946) «Astrid (o de las amistades imposibles)». De ahí que resulte preciso detenerse en ello.

5El rechazo estructuralista al dualismo cartesiano abre la posibilidad de repensar el cuerpo desde una matriz de poder no sólo biopolítica, sino también genérico-lingüística. La crítica feminista, anclada por mucho tiempo en la «diferencia sexual», naturalizada y sostenida por la ciencia médica, comienza a cuestionar la asunción del sexo-género como destino: pene :hombre:: vagina: mujer, analogía de apariencia irrevocable que no responde a una relación causal y esencialista, sino al efecto de una construcción cultural.

El género no es a la cultura lo que el sexo es a la naturaleza; el género también es el medio discursivo / cultural a través del cual la «naturaleza sexuada» o «un sexo natural» se forma y establece como «prediscursivo», anterior a la cultura, una superficie políticamente neutral sobre la cual actúa la cultura. (Butler, 2016:55-56)

  • 2 Imagen derivada de la noción de género como « […] la estilización repetida del cuerpo, una suces (...)

6Para la filósofa estadounidense Judith Butler, el género, en tanto dispositivo narrativo, no constituye meramente un correlato del «sexo» que flota en abstracción y se adhiere a los cuerpos como una etiqueta; antes bien, comporta una jerarquía anudada alrededor de una red de relaciones de poder histórico-culturales en la cual convergen matrices retóricas raciales, de clase, étnicas que lo producen y sostienen como guion2 corpo-textual.

  • 3 «Hacemos cosas con palabras, producimos efectos con el lenguaje, y hacemos cosas al lenguaje, pe (...)

7La desnaturalización del paradigma sexo-genérico revela el carácter textual de los cuerpos-sujetos, cuya materialidad lingüística se brinda como posibilidad abierta y simultánea a procesos lecto-escriturales. Los cuerpos-sujetos se hallan en devenir constante, las marcas discursivas, las prácticas performativas, las normas reguladoras-modelizantes, los procesos de representación histórica e imaginario-simbólico, de naturaleza y valor excluyentes, crean su materialidad y los dotan de significado como efecto de las dinámicas de poder. Admitir el cuerpo como constructo de lenguaje e in-corpo-ración de sus efectos implica reconocer que la lengua es tanto lo que se hace con las palabras como sus consecuencias3 (Butler, 2009). Esto significa que al tiempo que el sujeto se produce / se sitúa en el lenguaje ejerce su poder de nominación-exclusión sobre los otros cuerpos mediante la interpelación. Narrativas adscritas a prejuicios, estereotipos, insultos, injurias, leen-escriben lo corpóreo a partir de la fijación de un valor-posición periférica, ilegítima. La violencia lingüística cobra forma en el cuerpo.

  • 4 Entendidas como sistema « […] integrado por elementos expresivos, fisiológicos, conductuales y c (...)
  • 5 Con respecto a esta dualidad «las filósofas feministas han mostrado cómo la subordinación de las (...)

8La concepción socio-cultural de lo corpóreo conduce a reconocer que la ocupación política del cuerpo opera históricamente de modo dispar, no todos los cuerpos poseen / adquieren el mismo significado y valor político. Parafraseando la obra de Judith Butler, unos cuerpos importan (2002) y otros no. Como lo ha dejado claro la propuesta teórico-filosófica del feminismo, la marca sexo-genérica es una de las piezas claves del engranaje corpo-subjetivo, mas no es la única narrativa que, desde el poder y el lenguaje, inscribe los cuerpos. En atención al espacio reflexivo que ello abre, a partir de los años ochenta del siglo pasado, la Sociología y la Antropología retoman las propuestas feministas y las aproximaciones teóricas queer sobre el cuerpo para repensar el lugar de las emociones4 desde el vínculo cuerpo-mente5. Destaca en esta línea el sugerente trabajo teórico de la filósofa británica-australiana Sarah Ahmed, cuya noción del cuerpo como territorio fronterizo, vinculado a las emociones, resulta fundamental para este estudio.

9Ahmed al establecer en La política cultural de las emociones (2017) [2004] un paralelismo con la propuesta de Butler (2016 [1990]; 2002 [1995]) sostiene que así como los cuerpos-sujetos se materializan a través de la repetición de las normas orquestadas desde el poder, la retórica de las emociones y sus objetos crean el efecto de frontera y superficie de los cuerpos («yo», el «otro»). Siendo así las emociones no comportan un fenómeno individual, interno, aislado; todo lo contrario, constituyen una narrativa, una forma de política cultural, donde las distintas respuestas emocionales (miedo, odio, vergüenza, repugnancia) operan en consonancia con las pautas de lectura-organización jerárquica dictadas desde las matrices de poder. De allí que resulte posible afirmar que «se aprende a tener miedo aprendiendo a qué temer». (Ahmed, 2017:324)

  • 6 «Una impresión puede ser un efecto en los sentimientos del sujeto («ella nos dejó impresionados» (...)

10En diálogo con esta propuesta que admite las emociones como una retórica cuya impresión6 genera superficies, es decir, materialidades corpóreas, el siguiente estudio se aproxima al relato «Astrid (o de las amistades imposibles)» a través de varias interrogantes: ¿cómo las marcas de odio y miedo crean bordes o límites corporales?, ¿de qué modo estos códigos narrativos convierten los cuerpos en territorio marginal, en signo, en posición?, ¿a qué obedece la adherencia de estas narrativas a los cuerpos?, ¿constituye el relato en estudio un espacio de reescritura-resignificación del cuerpo?

II. Del color de las fronteras

11Impúdicas (o de cuentos que se callan) (2016) reúne las historias de veintitrés mujeres cuyos nombres comienzan con la letra «a». Pese a la singularidad de cada relato, las voces y realidades de sus mundos narrados se adscriben, tal como lo connota el título del cuentario, desde el «estar fuera de orden», desde aquello que por vergüenza debería permanecer en silencio, oculto o invisible. Es justo en este escenario donde la pregunta por el cuerpo resulta más que propicia, urgente: ¿cuáles cuerpos son impúdicos?, ¿qué callan los cuerpos? «Astrid (o de las amistades imposibles)» es uno de los textos que permite dilucidarlo.

12Articulado desde la voz narrativa, el relato se construye como una trenza tejida con tres secuencias: la imagen que Astrid guarda de su amigo Jerónimo (figura alrededor de la cual gira la historia), las voces censoras de los «otros» que emiten juicios sobre dicha amistad y las experiencias de Astrid vividas con él. Esta estructura propone una lectura que sobrepasa el hecho de tejer una trama para crear el contorno de un cuerpo como materialidad político-textual. La pregunta cae por su propio peso: ¿quién es Jerónimo? y ¿por qué desde el título se afirma que resulta ser una amistad imposible? Una inocua y despolitizada descripción afirmaría que se trata de un pescador de Limón (provincia de Costa Rica, situada en la costa caribe), quien se convierte en amigo y empleado de Astrid, cuando ella decide dirigir un aserradero por cuenta propia. No obstante, el cuerpo de Jerónimo (en tanto representación, corpus) posee historia, marcas textuales que lo preceden, que lo «escriben-leen», incluso con sólo pre-sentirlo y ello se imprime en la piel.

  • 7 «Debo decir ¡qué dicha haberte conocido! Todo en vos, vital. Vida hasta en los agujeros de tu ca (...)
  • 8 Paradigma que censura asimismo la contravención del rol de domesticidad impuesto a las mujeres, (...)

13En contraste con la imagen de exaltación7 y reconocimiento que Astrid construye de Jerónimo, la narración aglutina una serie de advertencias que subrayan lo «inapropiado» del vínculo, las normas y los límites de los cuerpos: «Astrid, no es posible. Usted es una mujer sola. Mijita. ¿Cómo se le ocurre? ¡Y tan joven! ¿Cómo va a contratar a esa persona?». (Salaverry, 2016: 45) Inicialmente podría pensarse que dicho señalamiento obedece a una concepción sexista8 que tacha de «indecente» establecer amistad con un hombre con quien no se mantiene una relación «formal», «oficial»; no obstante, pronto se comprueba que los juicios encierran algo más que evita nombrarse: «Astrid, las muchachas decentes no tienen esas amistades. Además, ¿qué van a pensar? ¿Cómo va a meter a un hombre en su casa? Y a ese… Nadie va a pensar que es su ayudante. Además…». (Salaverry, 2016:46)

14Dicha interpelación sugiere las preguntas siguientes: ¿qué signo completa las frases seguidas por los puntos suspensivos?, ¿qué es lo que se torna impronunciable?, ¿qué falta cometió Jerónimo para ser considerado «peligroso», para desmerecer la amistad de Astrid? La respuesta tarda, pero finalmente se inscribe en la narración y se instala en el cuerpo: «Astrid, Astrid, ¡Usted está loca! Si fuera mi hija. ¿Cómo se le ocurre? Y además…, además, ¡un negro!». (Salaverry, 2016: 48-49)

  • 9 Judith Butler (2009) advierte que también es posible ser interpelado a través del silencio. En e (...)

15La designación «negro» se impone desde la violencia y el poder performativo del lenguaje, el cual se deriva de su adscripción al orden social que autoriza y reconoce su capacidad para conferir existencia, para hacer. Por ello aun cuando Jerónimo se encuentra ausente9 y no interactúa directamente con quienes emiten juicios en su contra, la función interpelativa del lenguaje (Butler, 2009) lo alcanza e impacta, pues conforma una especie de llamado o convocatoria que pauta su sujeción al poder (ergo, a un perfil creado desde la subyugación), cuya repetición en el discurso y el imaginario consigue fijar-sostener una posición, valor en el tiempo-espacio. En línea con ello, el filósofo esloveno Slavoj Žižek (2009) sostiene que el lenguaje coloca en escena la forma más primaria de violencia: la imposición de un universo de sentido:

El lenguaje simplifica la cosa designada reduciéndola a una única característica; desmiembre el objeto, destroza su unidad orgánica y trata sus partes y propiedad como autónomas. Inserta la cosa en un campo de sentido que es en última instancia externo a ella. Cuando nombramos al oro «oro», extraemos con violencia un metal de su tejido natural, invistiéndolo, dentro de nuestra ensoñación, de riqueza, poder, pureza espiritual, etc. cosas todas ellas que no tienen nada que ver con la realidad inmediata del oro. (Žižek, 2009:79)

16La violencia y fuerza esencializadora del lenguaje ejercida al nombrar «oro» se prolonga y repite, sin reparo alguno, al pronunciar «negro». Vocablo que arranca a Jerónimo de su realidad e historia de vida particular para instaurar un nuevo orden y significado a partir de su color de piel. El poder inquisitivo del lenguaje crea resonancia y se materializa en los cuerpos. Las voces del relato se imprimen en la piel de Jerónimo y convierten su cuerpo en territorio fronterizo, contorno que permite segregar los cuerpos a partir de sus diferencias: «yo» – el «otro». El borde corpo-simbólico creado por la interpelación lingüística «negro», « […] alinea no solo al «yo» con el «nosotros» (el cuerpo blanco, la nación blanca), sino al «tú» con el «ellos» (el cuerpo negro, la gente negra)». (Ahmed, 2017:93) Sin embargo no acaba allí, la palabra que impacta la dermis sobrepasa ese territorio, jerarquiza el poder, organiza el espacio y escribe-lee-reproduce una historia inconmensurable de violencia y dominación. Dos interrogantes toman forma en este punto: ¿por qué el cuerpo de Jerónimo es delineado como frontera?, ¿qué implica esta asignación de lugar y valor político?, ¿a qué responde?

III. De la pegajosidad de los cuerpos

  • 10 «En otras palabras, el odio se opone a la indiferencia: en el odio, el objeto marca una diferenc (...)

17Tal como recuerda Sara Ahmed (2017), las emociones entendidas como constructo cultural constituyen modos de lectura de los cuerpos. Esto significa que el odio, así como el miedo, la vergüenza, el dolor y la repugnancia funcionan como narrativas encargadas de atribuir significado a los cuerpos-sujetos y sus espacios-mundos. Sus retóricas trazan los contornos de los sujetos «otros», considerados diferentes10 e imaginados como seres inferiores que atentan con poner en peligro la unidad del «yo» (ente emisor del discurso, su comunidad o nación). La proximidad del objeto de odio se vuelve figurativamente amenazante porque se anticipa que su intención es despojar y poner en riesgo los empleos, seguridad, riqueza e incluso la identidad, pues se juzga que pretende ocupar su lugar o al menos poner en vilo los ideales que acompañan la configuración imaginario-simbólica. De allí que no resulte sorpresivo que el odio se distribuya en mayor medida entre las figuras de los inmigrantes, grupos raciales y extranjeros.

  • 11 El miedo se asocia al odio en tanto construye fronteras. « […] El miedo hace algo: restablece la (...)
  • 12 « […] Si una palabra se usa de cierta manera, una y otra vez, entonces ese «uso» se vuelve intrí (...)

18Dichas narrativas no flotan en abstracción ni surgen por generación espontánea, antes bien, se adhieren a las macroestructuras de poder y responden a ellas en función de las distintas prerrogativas de su momento histórico, dinámica que las convierte en etiquetas «pegajosas» (Ahmed, 2017) que se fijan a ciertos cuerpos-objetos. No es solo que estas narrativas posean historia, es que de hecho son producidas por la historia, al punto de constituir uno de sus engranajes (Davis, 2004). Retóricas como el odio y el miedo11 se despliegan en respuesta a las historias de contacto previas que han dejado una impresión en la superficie de un determinado objeto-sujeto; no operan desde la singularidad, sino desde una cadena de lecturas e inscripciones sostenida en el tiempo, repetida12 cíclicamente hasta convertir un objeto en signo pegajoso al cual se asocian otras imágenes y significaciones denigrantes.

19Así, en el relato, la pegajosidad del signo «negro» convoca otras narrativas que anteceden la existencia de Jerónimo y lo configuran como el «otro» amenazante, peligroso, temible, aunque no existan indicios para ello. Este reconocimiento exige circunscribir la lectura de «lo negro» en el marco histórico-contextual e interrogar la supuesta blancura que define la comunidad, nación a la cual pertenecen las voces chauvinistas del texto. En suma, el cuerpo «negro» llama a cuentas al cuerpo «blanco» costarricense.

20Mirar en el espejo del imaginario costarricense su supuesta blancura implica el despojo de máscaras discursivas que han definido y acompañado el desarrollo de distintos procesos históricos. Costa Rica comparte con América Latina una historia de explotación y dominio colonial, con la cual nunca ha habido reconciliación, evidencia de ello es que los grupos indígenas, afrodescendientes y mestizos fueron excluidos del proyecto de la invención de la Nación. La imagen del hombre blanco como ideal de civilización no sólo caló y confirió forma a su imaginario de «ser nacional», también fue (y continúa siendo) la talla y medida de sus estructuras políticas y sociales (Molina y Palmer, 2004).

21De acuerdo con los historiadores Steven Palmer (1995) e Iván Molina (2003), el mito del blanqueamiento se origina en torno a la conformación del Estado-Nación, después de la independencia de Costa Rica en 1821 y se afianza con el liberalismo en la década de 1880. Nutridos por el pasado colonial y las ideas racistas del darwinismo social, los políticos e intelectuales costarricenses niegan el mestizaje y apuestan por la construcción de la Nación a partir de una retórica nacionalista que ensalza y defiende la imagen de una población blanca y homogénea, premisa que siembra la simiente de políticas discriminatorias de distribución del espacio-poder basadas en el componente racial, extrapoladas a la clase social y género. La blanquitud unida a ideales-valores como el pacifismo y la laboriosidad conforman los pilares de las políticas desarrolladas por los liberales a favor del progreso y la civilización: alfabetización, disciplina laboral y sexual, higiene. El color traza límites de acceso y segregación, algunos recursos y espacios se pliegan política e históricamente para ciertos cuerpos-sujetos: las comunidades indígenas y la población afrodescendiente de la costa caribeña de Limón; en contraposición, a las del Valle Central.

Los liberales costarricenses […] parecían haber disfrutado el lujo de pintar una nación históricamente homogénea y efectivamente blanca […] Los grupos que no podrían aspirar a formar parte de la raza homogénea –los grupos indígenas, una buena parte de los guanacastecos y negros de Limón– vivían en las márgenes de la República, en términos geográficos, demográficos, políticos y económicos […]. (Palmer, 1995: 117)

22Conviene agregar que el mito del blanqueamiento, en tanto narrativa fundacional racista de la Nación, tuvo como referente las percepciones de los viajeros extranjeros que visitaron el país, sus crónicas y relatos de viaje secundaron, desde una mirada externa, la configuración imaginaria del costarricense impuesta desde la cúpula de poder. Ronald Soto (2008) en su investigación Imaginando una nación de raza blanca en Costa Rica: 1821-1914 examina numerosos textos en los cuales sus autores remarcan la singularidad de la población, predominantemente blanca y de sangre española. Sirva como ilustración el relato del escocés Robert Glasgow Dunlop, quien durante su estancia en Costa Rica, en 1844, escribe: «Los habitantes del Estado de Costa Rica son casi todos blancos, no habiéndose mezclado con los indios como en otras partes de la América española, y los pocos de color han venido sin duda de los Estados vecinos». (Dunlop citado por Soto, 2008: párr.13)

  • 13 En concomitancia con lo expuesto no resulta sorprendente que para mantener la coherencia del dis (...)

23Especial mención exige la comparación patentada, en 1863, por el viajero alemán Wilhem Marr, quien en el informe de su expedición a través de Centroamérica asimila a Costa Rica con Suiza, a causa de la belleza de sus paisajes. Imagen que después de 1929, cuando circula la primera traducción al castellano de dicho texto, ingresa al imaginario nacional e internacional con función de epíteto «Costa Rica: la suiza centroamericana». Según Carlos Sandoval (2006), la Oficina de Turismo de la época se apropia de dicha designación y la consigna como una marca del país, la cual reaparece en la prensa, el discurso político y la cultura popular a través de «Mi linda Costa Rica», canción creada por el compositor nicaragüense de música vernácula Constantino (t.c.c.Tino) López Guerra (1906-1967), cerca de la década de 1930. Se afirma que durante la Segunda Guerra Mundial se suma a dicha metáfora la neutralidad política y la «naturaleza pacífica» de los habitantes suizos, cualidades que se hacen extensivas a Costa Rica (Sandoval, 2006) y refuerzan las narrativas ya existentes13.

24Con base en lo anterior la interpelación «negro» que posiciona a Jerónimo «fuera de lugar» y el acto ilocutivo que lo acompaña, la advertencia de alejamiento dirigida a Astrid, son eco del constructo político-identitario costarricense que permea su historia nacional. Las voces racistas del texto profieren la marca de la negritud para desmarcarse de ella y, en repetición -ajuste al guion impuesto históricamente por el poder, definirse como «blanco superior», aunque ello siquiera guarde correspondencia con la realidad y solo opere en lo imaginario-discursivo. La narrativa de odio se pone en marcha al margen de la particularidad, es decir no responde a Jerónimo en concreto, sino a la lectura de «una» piel (metonimia de fenotipo) como amenaza histórica. Hecho que perpetúa la segregación y el dolor de algunos cuerpos a cambio de asegurar la unidad de una nación y el sostenimiento de una estructura política-económica.

  • 14 En la narración, la figura de Jerónimo se asocia con la de un consumidor de marihuana: «Suficien (...)

25Sin embargo, hay más. Como superficie pegajosa «lo negro» adhiere otras narrativas que engrosan la lectura de la piel, que la vuelven palimpsesto14. Así, cuando las voces del relato insisten en advertir a Astrid que debe alejarse de Jerónimo pues ella «es una mujer joven» y porque «vive sola», ello se adscribe a un temor tácito. El miedo, sostiene Sara Ahmed (2017), depende del deslizamiento de los signos, de la repetición de estereotipos y, por tanto, de la conexión establecida entre las imágenes creadas a través del tiempo para fijar el significado del «otro» como figura peligrosa. El cuerpo de Jerónimo se vuelve temible en la medida en que es también leído desde el mito del violador negro, narrativa que si bien el texto no llega a pronunciar explícitamente, puede ser inferida.

  • 15 ¿Y la mujer negra, qué lugar ocupa en este ajedrez? «La imagen ficticia del hombre negro como vi (...)

26Siguiendo el trabajo de la filósofa y activista estadounidense Angela Davis Mujeres, raza y clase (2004) este mito constituye una invención política articulada después de la Guerra de Secesión en Estados Unidos (1861-1865) como acusación legítima y justificación válida para la práctica de linchamiento e institucionalización de la violencia contra la comunidad negra. La popularización de que el hombre negro posee «por naturaleza» un deseo incontrolable por mantener relaciones sexuales con una mujer blanca se asocia no sólo con el hecho de contar con un carácter instintivo-animal y, por tanto, inferior a lo humano, sino también con la presunta idea de la venganza-sexista: el hombre negro viola a la mujer blanca que le «pertenece» al hombre blanco. Transacción de virilidad-poder, donde la ideología machista en dupla con la racista, establece un juego de jerarquías en el cual la mujer15 se convierte en un trozo de carne, menos que un objeto de mercancía, y el hombre negro, en depredador, merecedor de su propio aniquilamiento y sobreexplotación.

  • 16 Sara Ahmed (2017) llama la atención sobre el deslizamiento, asociación y adherencia entre emocio (...)

27En consonancia con lo expuesto la configuración del cuerpo de Jerónimo como frontera se basa en la pegajosidad de «lo negro» (capacidad de convocatoria o adherencia de discursos e imágenes), no como atributo de su subjetividad-piel, sino como constructo narrativo e histórico-cultural para los sujetos de su comunidad / grupo étnico. Las voces enjuiciadoras y «blanqueadas» del relato no leen a Jerónimo como una excepción, antes bien, lo conciben como una encarnación de lo que culturalmente han aprendido a despreciar, temer (incluso repugnar)16, porque atenta contra la construcción identitaria del sujeto (individual, colectivo). En esta medida, el relato coloca metafóricamente un espejo frente a la cultura costarricense y le devuelve un rostro racista y resquebrajado, cuyos rasgos mestizos han sido borrados, en apego al credo de la blancura civilizadora, lo cual sella el pacto de «una amistad imposible» como reza el título.

IV. Reescritura política de los cuerpos

  • 17 La obra contiene otros relatos que abordan tópicos urgentes como el aborto, la violación, el abu (...)

28De acuerdo con la lectura trazada hasta acá «Astrid (o de amistades imposibles)» conforma una invitación a repensar y releer el cuerpo desde su dimensión política, lo cual resulta extensivo a la obra Impúdicas (2016)17. Tal como se ha demostrado a través del análisis, ello no se deriva mecánicamente de la inscripción del componente racial en el discurso literario, sino del modo en el cual la diégesis evidencia, a través de las distintas voces e imágenes, cómo se lee-escribe el cuerpo «negro».

29Con gran acierto, el relato corto muestra la operatividad del lenguaje para crear y sostener fronteras epidérmicas-simbólicas con el «otro», lo que se traduce en el reconocimiento de la naturaleza discursiva del cuerpo-sujeto, abierto siempre a la lectura-escritura. Premisa que el texto lleva a otro nivel al inscribir la imagen de Jerónimo desde la voz de Astrid, la cual funciona como contrapeso de la marca racista «negro». La voz textual no atiende las advertencias y réplicas estereotípicas de las narrativas de odio racial, en su lugar resignifica la figura de Jerónimo: la humaniza.

¡Ah, Jerónimo amigo mío, qué alegría haberte conocido, tu cuerpo sudoroso, del color de una astilla de canela, con algo de dorado como el árbol al que nombran indio desnudo! Tu cuerpo relampagueante bajo el sol; uno más entre los tantos que llenan el puerto. Tu cuerpo flor, corola, androceo, movimiento más allá del movimiento, tu cuerpo, Jerónimo, tu hermoso cuerpo negro misterio, alivianado por tus risotadas, voz, tambor para no olvidar tu origen. (Salaverry, 2016: 45-46)

30Al expresar gratitud por el trabajo de Jerónimo y exaltar el origen-belleza de su cuerpo mancillado y violentado históricamente, la voz textual resitúa «lo negro» y lo distancia de las narrativas racistas, nacionalistas e identitarias adheridas a la configuración político-cultural costarricense. Propuesta, cuya extrapolación, permite concebir el espacio literario como posibilidad de reescritura-relectura, sitio de encuentro y de hermandades posibles.

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Bibliografia

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Notas

1 Nace en Managua, Nicaragua el 05 de diciembre de 1946, su infancia transcurre en el Caribe costarricense, lo cual define su presencia y voz literarias. Viajera incansable, se forma en diversos países latinoamericanos (México, Venezuela, Guatemala y Costa Rica), donde estudia Artes Dramáticas, Filología y Teatro. Entre sus

obras se hallan: Breviario del deseo esquivo (2006); Chicas malas (2009); Continuidad del aire (2009); Dónde estás Puerto Limón (2011)[]​; Erótica (2012); Violenta piel (2013); Llueven pájaros (2014); Impúdicas (2016), premio nacional de Literatura; ]El Sitio de Ariadna (2017); Infidelicias (2019; Rastro de sal (2020). Su obra forma parte de antologías en Costa Rica, México, España y la India. Algunos de sus poemas han sido traducidos al inglés, polaco, catalán, italiano, húngaro y bengalí. Ha participado en numerosos recitales y encuentros de escritores nacionales e internacionales. También ha formado parte del jurado en concursos de poesía y narrativa. Ha trabajado como actriz protagónica y de reparto en más de 50 montajes para teatro y televisión, también en producción, dirección y actuación para radio, cine y televisión. Ha brindado talleres de comunicación y de promoción cultural dentro y fuera de Costa Rica.

2 Imagen derivada de la noción de género como « […] la estilización repetida del cuerpo, una sucesión de acciones repetidas –dentro de un marco regulador muy estricto– que se inmoviliza con el tiempo para crear la apariencia de sustancia, de una especie natural de ser». (Butler, 2016:98)

3 «Hacemos cosas con palabras, producimos efectos con el lenguaje, y hacemos cosas al lenguaje, pero también el lenguaje es aquello que hacemos. Lenguaje es el nombre de lo que hacemos: al mismo tiempo «aquello» que hacemos […] y aquello que efectuamos, el acto y sus consecuencias». (Butler, 2009: 26)

4 Entendidas como sistema « […] integrado por elementos expresivos, fisiológicos, conductuales y cognitivos construido culturalmente […] [en cuya] construcción, por lo tanto, habría que tomar en cuenta la intersección de múltiples variables sociales (género, sexualidad, raza, clase, etc.) y condiciones espacio-temporales […]». (Ahmed, 2017:11-12)

5 Con respecto a esta dualidad «las filósofas feministas han mostrado cómo la subordinación de las emociones también funciona para subordinar lo femenino y el cuerpo (Spelman,1989; Jaggar,1996). Las emociones están vinculadas a las mujeres a quienes se representa como «más cercanas» a la naturaleza, gobernadas por los apetitos, y menos capaces de trascender el cuerpo a través del pensamiento, la voluntad y el juicio». (Ahmed, 2017:22)

6 «Una impresión puede ser un efecto en los sentimientos del sujeto («ella nos dejó impresionados»). Puede ser una creencia («tener la impresión»). Puede ser una imitación o una imagen («crear una impresión»). O puede ser una marca en la superficie («dejar una impresión»)». (Ahmed, 2017:27-28)

7 «Debo decir ¡qué dicha haberte conocido! Todo en vos, vital. Vida hasta en los agujeros de tu camiseta, en los racimos de banano que cargaste tanto tiempo, con solo el saco de gangoche para proteger tus espaldas, «come mister taliman talin mi banana, ya me voy porque ya amaneció». Contratarte fue mi mejor decisión». (Salaverry, 2016: 45)

8 Paradigma que censura asimismo la contravención del rol de domesticidad impuesto a las mujeres, cuando Astrid emprende de manera autónoma el negocio del aserradero. «Una mujer sola. Con un aserradero. Astrid, si su mamá estuviera viva… ¡Qué ocurrencias, muchacha! Ya sabemos, usted no oye. Pero piense en su familia… ¿qué va a decir la gente? ¡Ni se le ocurra acercarse al club! No la recibirán. Es un escándalo. Todo el mundo en Limón habla de eso. Y cuando quieren hablar, ¡de verdad que hablan!». (Salaverry, 2016: 47)

9 Judith Butler (2009) advierte que también es posible ser interpelado a través del silencio. En este caso el sujeto innombrado se homologa a la invisibilidad y la inexistencia, su sitio es estar fuera de la palabra, ser un cero a la izquierda. No ser objeto de la palabra resulta más doloroso que el rebajamiento o el desprecio de actos de habla como la injuria, ya que supone no poseer materialidad discursiva-social, hallarse en el eslabón más bajo y precario de la distribución de poder.

10 «En otras palabras, el odio se opone a la indiferencia: en el odio, el objeto marca una diferencia […]». (Ahmed, 2017:89) Se odia al «otro» porque es diferente y la impresión de ello recae sobre su cuerpo.

11 El miedo se asocia al odio en tanto construye fronteras. « […] El miedo hace algo: restablece la distancia entre cuerpos cuya diferencia se lee a partir de la superficie, como una lectura que produce la superficie». (Ahmed, 2017:107)

12 « […] Si una palabra se usa de cierta manera, una y otra vez, entonces ese «uso» se vuelve intrínseco […]. Es difícil entonces escuchar palabras como «paki», sin escucharlas como insultantes. La resistencia de la palabra a adquirir nuevo significado no tiene que ver con el referente; más bien la resistencia es un efecto de estas historias de repetición de la palabra «paki». Esta repetición tiene un efecto de atadura; la palabra funciona para crear a otros como «pakis» […]». (Ahmed, 2017: 147)

13 En concomitancia con lo expuesto no resulta sorprendente que para mantener la coherencia del discurso mítico de la nación haya sido necesario «blanquear» la figura de Juan Santamaría, héroe de la Campaña Nacional de 1856, a quien se le atribuye la quema del Mesón de Guerra en Rivas (Nicaragua) durante el ataque de los filibusteros comandados por el estadounidense William Walker. Acto valeroso que cobra su vida a cambio del triunfo de Costa Rica. Su figura comienza a ser reconocida e idealizada a partir de 1891.

14 En la narración, la figura de Jerónimo se asocia con la de un consumidor de marihuana: «Suficiente con que se le metiera lo del aserradero, ¡Y ahora esto! Usted y ese mariguano, pero mijita, ¿cómo se le ocurre? Y además... […]». (Salaverry, 2016: 47)

15 ¿Y la mujer negra, qué lugar ocupa en este ajedrez? «La imagen ficticia del hombre negro como violador siempre ha reforzado a su inseparable pareja la imagen de la mujer negra como depositaria de una promiscuidad crónica. Porque desde el momento en el que se acepta la noción de que el hombre negro abriga un impulso sexual irresistible y animal, toda la raza es investida de bestialidad». (Davis, 2004: 183) La construcción de esta figura aparece en otro relato de Impúdicas (2016), titulado «Alba (o de las impúdicas)».

16 Sara Ahmed (2017) llama la atención sobre el deslizamiento, asociación y adherencia entre emociones como el odio y el miedo con la repugnancia. El puente o nexo se halla en que «sentirse repugnado es, después de todo, verse afectado por lo que uno ha rechazado» (Ahmed, 2017:138) por diferente, amenazante, temible. La repugnancia lee ciertos cuerpos-objetos como desagradables, extraños, perjudiciales e interpreta su proximidad como una ofensa, una invasión. «La relación entre repugnancia y poder es evidente cuando consideramos la espacialidad de las reacciones de repugnancia y su papel en la jerarquización de los espacios y de los cuerpos» (Ahmed, 2017: 143): sujetos superiores, inferiores o periféricos, propiedad de otros.

17 La obra contiene otros relatos que abordan tópicos urgentes como el aborto, la violación, el abuso, la diversidad sexual, el control médico, donde el cuerpo es abordado desde una perspectiva política. Véase: «Angélica (o de cómo un ángel pierde sus alas)», «Antonia (la densa amargura de la pesadilla)», «Azucena (o de las relaciones azarosas», «Asunción (más allá del pudor)».

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Para citar este artigo

Referência eletrónica

Carla Rodríguez Corrales, « Cuerpo como territorio fronterizo y espacio escritural Impúdicas (2016), Arabella Salaverry »Amerika [Online], 20 | 2020, posto online no dia 16 julho 2020, consultado o 20 outubro 2020. URL: http://journals.openedition.org/amerika/11711; DOI: https://doi.org/10.4000/amerika.11711

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Autor

Carla Rodríguez Corrales

Universidad de Costa Rica / Universidad Autónoma de Barcelona

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