Navegación – Mapa del sitio

InicioNuméros20Dossier "Identités, Images, terri...Unilinguisme vs plurilinguisme : ...

Dossier "Identités, Images, territoires"

Unilinguisme vs plurilinguisme : le cas de la République Dominicaine

Ariel Tapia Medina

Resúmenes

La République Dominicaine est un pays qui s’est toujours défini comme monolingue1 (et même unilinguiste2), dont l’espagnol découle de la variante méridionale péninsulaire. Malgré les différentes enclaves linguistiques – d’origine anglophone et surtout francophone – qui ont existé et subsistent encore sur le territoire, la société dominicaine, et davantage encore le milieu universitaire, ont tendance à refuser de prendre en considération cette richesse linguistique (Jansen, 2010 : 8), créant ainsi une barrière de stigmatisation, aussi bien au plan ethnolinguistique – les communautés afro-américaine et guloya sont très stéréotypées – que –sociohistorique (Lluberes, 1978 : 38 ; Bryan, 1979 : 74) – les Haïtiens étant toujours considérés comme les ennemis historiques –.

Inicio de página

Dedicatoria

À mon capitaine Felipe Bielsa et à mon frère Eudis Tapia.

Texto completo

Pero no olvidemos que toda lengua autóctona ha sido también,

en algún momento de la Historia, una lengua de inmigrantes.

(Peter Chichon et Max Doppelbauer)

1. Introduction : contextualisation des faits historiques précédents aux futurs évènements glottopolitiques.

1Même avant de l’arrivée des Espagnols, l’île Quisqueya était déjà un territoire multiculturel et plurilinguistique (De las Casas, 1875 : 486, cité dans Jensen, 2010 : 2 ; Roth, 1974 : 35-36). Elle était divisée en cinq caciquats, chacun ayant son propre chef et son organisation politique (Roth, 1974 : 21-30 ; Martinez, 1998 : 37-45). Avec la colonisation européenne, ce cadre multiculturel s’est trouvé bouleversé (Franco, 2009 : 29-35) à cause de l’imposition de la culture espagnole aux natifs par le biais de la langue et surtout de la religion catholique.

  • 3 Au début de la deuxième décennie du XVIe siècle les habitants autochtones sont en train de dispara (...)
  • 4 Les premiers esclaves noirs sont arrivés à l’Española en 1502 (Lundahl et Vargas, 1983 : 3).

2En peu temps la population autochtone a été décimée (Lorenzino, 1993 : 113 ; Moya, 1977 : 5-12 ; Milhou, 1978 : 3 ; Lundahl et Vargas, 1983 : 3 ; Mejía, 1985 : 62-63) en raison des travaux forcés imposés par les colons espagnols. Donc, pour remplacer dans les tâches minières et agricoles les habitants autochtones asservis, qui étaient en train de disparaître3, les colons recourent à la main-d’œuvre constituée par les esclaves en provenance de l’Afrique de l’Ouest4 (Moya, 1973 : 4 ; Fontanella, 1987 : 57 ; Jamieson, 1992 : 151). On établissait ainsi un nouveau commerce transatlantique proposé par Las Casas (Lavou, 2011 : 68) et géré par les Portugais (Lorenzino, 1993) : l’esclavage. Les nouveaux venus possédaient déjà une langue mixte (Moya, 1973 : 9), un mélange de base lexicale portugaise et des langues de la famille bantou (Megenney, 1985 : 157 ; Rovira, 2015 : 243-245). Ce créole portugais était la langue utilisée couramment par les esclaves africains dans la colonie espagnole, même si les colons espagnols ne la comprenaient pas (Rovira, 2014 : 131).Par conséquent, ce créole fut considéré par les Espagnols comme un espagnol bozal (Perl, 1989 : 214-215), c’est-à-dire, un espagnol mal parlé. C’est pourquoi, en 1784 est promulgué par le roi espagnol Charles III le Code Carolíneo Noir qui interdit l’usage des langues africaines (Lorenzino, 1993 : 116). A partir de là, le créole portugais commence à subir un processus de relexicalisation (Lipski, 2004 : 463) qui aboutit à sa disparition complète en faveur de la langue espagnole. Ce processus s´est réalisé assez rapidement grâce à la proximité linguistique entre l’espagnol et le portugais. Malgré cette substitution hâtive, on peut encore en trouver des traces (morphosyntaxiques et phonétiques) dans les parlers de certaines communautés afro-dominicaines. En plus, si nous comparons les créoles développés dans la langue espagnole (le papiamento et le palenquero) avec le parler des communautés afro-dominicaines, on peut faire le constat des substrats linguistiques laissés par ce créole portugais dans les deux parlers, voire dans le parler populaire dominicain.

3Comme on peut l’observer, on assiste, très tôt, aux premiers scénarios glottopolitiques dans l’île déjà colonisée. Néanmoins, les situations diglossiques sur l’île ne s’arrêtent pas là, elles viennent à peine de commencer. L’arrivée de plusieurs vagues migratoires par la suite, liée à la traite des esclaves et à la réunification de l’île, est à l’origine de cette diversité plurilinguistique sur le territoire dominicain et aussi à ses futures disparités sociolinguistiques. Voyons à présent comment ce phénomène s’est développé.

L’arrivée de la présence française sur l’île Espagnole

4Avec la signature des traités de Ryswick, en 1697, l’Espagne cède la partie occidentale de l’île aux Français (Lundahl et Vargas, 1983 : 5). Cette partie constitue un tiers de l’île. Elle sera rapidement repeuplée par la main-d’œuvre des esclaves africains. Ces Africains furent importés pour travailler à la récolte de la canne à sucre, dans les exploitations sucrières françaises. Sur ce territoire, appartenant désormais aux Français, se développe une nouvelle langue mixte : le créole haïtien. Il s’agit d’un créole radical produit de l’hybridation entre la langue française (lexique) et plusieurs langues africaines (les substrats). On estime qu’il s’est formé entre 1680 et 1740 (Bickerton 1984 ; Lefebvre 1998 ; Singler 1996, cités dans Ortiz, 2015 : 24).

  • 5 Les évasions de leurs esclaves vers la partie espagnole sont très récurrentes parce que le système (...)
  • 6 Étant donné que les habitants autochtones de l’île étaient des sujets de la Couronne Espagnole, il (...)

5Dès lors, l’île est divisée en deux, géographiquement et culturellement (la partie occidentale de l’île avec des traits culturels africains et francophones5 et l’autre partie liée au monde culturel hispanophone). De son côté, chaque puissance protège sa propre langue (le français de manière partielle, puisque c’est le créole haïtien qui prédomine dans la plupart de la population esclave et l’espagnol pour la colonie espagnole) et son système économique si particulier : l’encomienda/esclavagiste6 pour l’Espagne coloniale et l’esclavagisme exclusif pour la France. Or, les esclaves de la colonie française proclament leur indépendance en 1804 et leur territoire devient l’Empire d’Haïti. Le nouvel Empire occupe en 1822 l’autre partie de l’île, la partie orientale (l’actuelle République Dominicaine) qui était délaissée par les Espagnols. Son but était d’empêcher la réimplantation du système esclavagiste (Moya, 1974 : 3) qui pouvait resurgir dans la partie espagnole. Pour une telle raison, ils décidèrent d’envahir la partie orientale de l’île et, donc de la réunifier sous un même joug impérial insulaire.

6Sous la gouvernance de l’Empire Haïtien, la langue française devient la langue « officielle » du nouvel État. En conséquence, elle devient la langue de la justice, de l’administration, du commerce, enfin la lingua franca de la nouvelle nation. Cette nouvelle situation crée une double situation diglossique (Granda, 1994, cité dans Jansen 2010) entre le français et les autres langues : le créole haïtien et la langue espagnole.

  • 7 Le dictateur Jean Pierre Boyer procéda également à la fermeture de l’Université de Saint Domingue, (...)
  • 8 Encore aujourd’hui les langues africaines sont dépourvues de ce prestige. Les remarques de L.-J. C (...)
  • 9 De nombreuses communautés linguistiques se sont installées au cours du temps en République Dominic (...)

7C’est pour cela que l’on peut considérer que l’imposition à la communauté hispanophone de cette langue exogène7 (le français et, surtout, de manière pragmatique, le créole haïtien), a été à l’origine d’un sentiment antagoniste envers la culture haïtienne et, par analogie, à toute sorte de traits culturels, surtout linguistiques8, provenant de la culture africaine (González et Silié, 1985 : 17, voir également Henríquez, 1988 : 76 et 79). Sous l’emprise de ce sentiment exacerbé, la future nation dominicaine s’érigera comme un pays, incongrûment, monolinguiste9 : « La République Dominicaine a une seule langue et cela constitue la différence entre le Noir haïtien et le Dominicain » (Henríquez, 1988 : 74).

8Durant ces vingt-deux ans d’occupation, le créole haïtien et la langue espagnole ont agi en tant que langues vernaculaires – plus cette dernière que l’autre –. Cette situation diglossique, imposée par l’occupation haïtienne, en dépit de la communauté hispanophone, a suscité les futures politiques linguistiques unilinguistes, comme on vient d’en parler supra.

  • 10 Le linguiste dominicain Orlando Alba dénonce cet amalgame que les autorités dominicaines font lors (...)
  • 11 L’unilinguisme, d’abord tacite, est devenu officiel et explicite en 1912 (loi 5136, art. 1, 18 jui (...)

9C’est ainsi que la langue espagnole, conjointement avec la religion catholique, deviennent les deux vecteurs principaux de l’identité dominicaine10 (Hernández, 1973 : 29) ; en élargissant ainsi la dichotomie historico-culturelle des deux communautés linguistiques insulaires. L’unilinguisme dominicain atteint son point culminant à partir 1930 – notamment en 1937 – avec l’arrivée au pouvoir du dictateur dominicain Rafael Leónidas Trujillo. Au cours de l’histoire de la République Dominicaine, d’autres communautés linguistiques, à part la communauté créolophone, se sont greffées à la nation dominicaine (certaines même avant sa création), parmi lesquelles, les afro-américains affranchis et les cocolos – appellation considérée péjorative dès leur arrivée – qui constituent la communauté anglophone du pays. Elles feront également l’objet de l‘invisibilisation linguistique accentuée à cause de l’essor de l’unilinguisme11 dominicain qu’elles subissent encore aujourd’hui. Dans la partie suivante, on va mettre en lumière les raisons pour lesquelles ces communautés se sont établies sur le territoire dominicain.

2. La genèse de la pluralité culturelle et linguistique dominicaine

La communauté créolophone

  • 12 Le recensement dominicain de cette date dénombre 28 258 ressortissants haïtiens et celui de 1935 e (...)
  • 13 Ce sont des plantations de canne à sucre où les journaliers Haïtiens travaillent à la récolte de l (...)
  • 14 Au lieu de la signaler comme communauté linguistique, il semble plus pertinent de signaler ses « e (...)
  • 15 Cette condition est similaire à la réflexion faite par Christian Lagarde : « L’étranger, nous l’av (...)
  • 16 Cette errance est l’un des traits identificatoire et définitoire des habitants des Caraïbes d’aprè (...)
  • 17 En 1937, l’immigration haïtienne s’est arrêtée soudainement. Trujillo provoqua un génocide contre (...)
  • 18 Les deux nations signent également un contrat d’embauche en faveur de la main-d’œuvre haïtienne. D (...)

10Sa présence sur le territoire dominicain s’est produite de très manière distincte et en trois époques différentes : d’abord pendant le colonialisme européen, comme marronage (Lundahl et Vargas, 1983 : 3-8), ensuite comme envahisseur, lors de la réunification de l’île en 1822, et finalement, et depuis lors, en tant qu’immigrants économiques. C’est ensuite à partir de 192012 que la présence des créolophones sur le territoire dominicain s’intensifie de nouveau, mais cette fois-ci en qualité d’immigrants (Del Castillo, 1982 : 17-18). Compte tenu de ces faits, cette communauté linguistique est la plus importante, au niveau historique (les vingt-deux ans d’occupation haïtienne sont une référence très présente dans les esprits des Dominicains) et au plan démographique (elle constitue la communauté linguistique bilingue la plus nombreuse). Ce collectif, historiquement cantonné dans les bateyes13 situés principalement dans les zones rurales, à la différence des autres communautés, s’est éparpillé à travers le temps14 dans l’ensemble du territoire national. De nos jours, les créolophones haïtiens habitent également dans les grandes villes où ils exercent divers métiers, notamment, comme maçons et commerçants. Ils ont toujours maintenu un flux migratoire constant15, un va-et-vient récurrent16, depuis l’époque coloniale jusqu’au massacre de « perejil » en 193717. Ce flux migratoire a repris18 à partir de 1944 et il continue jusqu’à nos jours (Lluberes, 1978 : 40). Au cours de ces dernières décennies, l’afflux des Haïtiens vers la République Dominicaine s’est multiplié, davantage encore que vers l’industrie sucrière dans les années 1920 (d’après les deux recensements réalisés en 2012 et 2017 sur l’immigration en Rép. Dominicaine).

  • 19 Selon la seconde Encuesta Nacional de Inmigrantes (ENI), réalisée par l’Oficina Nacional de Estadí (...)
  • 20 La Constitution dominicaine de 2010 considère clandestin les enfants – nés en République Dominicai (...)

11Selon le dernier recensement national sur l’immigration19, les ressortissants créolophones issus de la migration haïtienne sont au nombre de 750,174 ; ils représentent 88,5 % de la population immigrante qui habite en République Dominicaine. Toutefois, ce chiffre officiel peut s’avérer largement dépassé pour la réalité démographique si on prend en compte la migration clandestine, qui n’est pas recensée. De plus, il faut souligner qu’il y a plusieurs générations de Dominicains d’origine haïtienne, nés en République Dominicaine, et qu’eux non plus n’ont aucun document d’identification, même pas un acte de naissance. Ce sont, hélas, de vrais apatrides20.Cependant, cette génération, apatride ou non, est bilingue. Ils parlent les deux langues (Jansen, 2010 : 5) l’espagnol et le créole haïtien, voire certains le français (très peu). Leur espace linguistique est bien élargi car ils sont disséminés dans tout le pays.

  • 21 Même si ce collectif obtient la nationalité dominicaine soit par le sang soit par le sol (dominica (...)

12Ceux qui habitent à la frontière dominico-haïtienne sont appelés « rayanos »21. D’après Ortiz López, ils sont généralement le fruit de l’union d’une mère haïtienne et d’un père dominicain : « Los rayanos son un grupo híbrido étnicamente hijo de una madre haitiana y un padre dominicano, con un fuerte contacto con ambas culturas y lenguas desde su nacimiento » (Ortiz, 2015 : 29).

  • 22 El trujillismo redefine la nacionalidad dominicana, como bien se señala Roberto Cassá, sobre una (...)
  • 23 De la même manière que les Espagnols installés au Sud de France dans les années soixante du siècle (...)
  • 24 La notion de blancheur est toute confuse et elle est étroitement liée à celle du monde culturel hi (...)

13La communauté d’origine haïtienne et les nouveaux arrivés ont été toujours la cible des politiques racistes et xénophobes du peuple dominicain22. De manière générale, ils occupent les strates sociales les plus basses de la société dominicaine. Cette communauté est toujours stéréotypée23 soit pour ses conditions historiques, soit pour des motifs raciaux24 ou linguistiques. Par conséquent, c’est un stéréotype (comme toujours, très réducteur) visant la divergence dans tous les aspects sociaux entre créolophones et hispanophones. Leurs traits ethnolinguistiques sont les marques principales pour justifier cette intransigeance. Les différentes acceptions de la notion de stéréotype (Boyer, 2008 : 101 ; Lagarde, 2010 : 7 ; Pujol et Rámila, 2018 : 1) définissent assez bien ceux attribués aux créolophones.

  • 25 Ils sont pris comme boucs émissaires par les classes politiques et les élites dominicaines. Par co (...)

14D’ailleurs, ils sont considérés par certains segments de la société dominicaine comme la source des conflits (Hernández 1973 : 27-28) économiques, sociolinguistiques et territoriaux de la République Dominicaine depuis son indépendance25. Cependant, malgré leur stigmatisation, ils représentent actuellement le métissage dominicain ethnolinguistique le plus dynamique.

Les Afro-américains affranchis de Samaná

  • 26 D’après le documentaire posté sur YouTube « African American Settlement in Samana, Dominican Repub (...)
  • 27 À Saint Domingue, l’actuelle capitale dominicaine, ils se sont rapidement assimilés. Si l’on repre (...)

15Aux alentours de 1800, les États-Unis envisageaient d’organiser le retour en Afrique de tous les Afro-américains affranchis. Un groupe initial de 86 esclaves partirent pour l’Afrique et ils atteignirent les côtes africaines en 1820. Là-bas, ils fondèrent la colonie du Liberia et de Sierra Leone. Les expéditions suivantes furent annulées, ce projet étant très onéreux et très dangereux (il y avait eu quelques naufrages). En même temps, la France proposa de les accueillir en Guyane française, mais les États-Unis refusèrent cette proposition26. En revanche, en 1818, à Philadelphie, une convention d’abolitionnistes américains avait suggéré la possibilité d’envoyer des esclaves affranchis à Haïti (Stephens, 1974 : 43). La proposition faite aux États-Unis par le leader haïtien J.-P. Boyer d’accueillir les Afro-américains affranchis, dans l’île caribéenne désormais réunifiée, fut finalement acceptée. (Hoetink, 1974 : 5 ; Stephens, 1974 : 40 ; Del Castillo, 1979 : 10,16). Ainsi, en 1824 quelque 6000 Afro-américains débarquent sous la protection du dictateur haïtien. Ils quittèrent les États-Unis depuis les ports de New York et de Philadelphie mais ils provenaient de diverses régions américaines. Ils furent installés principalement dans trois provinces : Saint Domingue27, Puerto Plata et Samaná (voir carte nº 1). Mais c’est dans cette dernière ville qu’ils se sont sédentarisés. Avec leur arrivée, ils apportaient leur langue, leur religion et leur désir de liberté désormais satisfaite (Hoetink, 1974 : 7).Ils sont pendant longtemps restés complètement cantonnés à Samaná parce qu’en ce temps-là, les voies de communication et les accidents géographiques de la zone ne permettaient pas d’accéder aisément à leurs communes. C’est pourquoi leur langue maternelle, l’anglais, a survécu si longtemps ainsi que leur religion. Ils ont construit des écoles et des églises « les churches » pour perpétuer leur culture.

  • 28 Selon l’article publié dans The New York Times le 5 décembre 2018 « Learning with: ʻPreserving Bla (...)
  • 29 Selon l’un des témoignages publiés dans l’article du New York Times (ibid.).

16Or, à partir des années 1930, leur langue commence à être la cible de la politique d’hispanisation de Trujillo28. En fermant leurs écoles, en interdisant l’usage de leur langue, comme en témoigne Franklin More, l’un des descendants afro-américains29: « Su gente nos prohibió hablar el idioma que habíamos crecido hablando ». C’est ainsi que la pratique de l’anglais a commencé à décliner. La politique linguistique mise en place par Trujillo pendant son régime correspond bien à celle que décrit Lluís Vicent Aracil concernant celle qu’ont connu les Pays Catalans durant le franquisme, au détriment de la langue catalane :

En qualsevol cas, la substitució és un procés –i tot procés és més o menys gradual: no és cap llamp instantani–. De fet, la substitució lingüística és quasi sempre un procés històric de llarga durada, que es desenvolupa durant almenys tres generacions (un segle, aproximadament). Com en tot procés, hi ha una concatenació: un estat de coses es transforma en un altre. De fet, hi ha una imbricació entre les etapes (relativamente estables) i les transicions (més o menys accidentades) (Aracil, 1974 : 55).

17Il est clair qu’en République Dominicaine, cette étape de relative stabilité est bien dépassée à partir des années trente. Pendant ce temps, ce processus de substitution s’est accéléré. Le régime de Trujillo est la recrudescence de la loi de 1912.

18Malgré ces dispositions très coercitives depuis le régime trujilliste, la langue anglaise est parvenue à survivre. De nos jours, les dernières générations – très peu nombreuses – essaient timidement de conserver le patrimoine linguistique hérité de leurs parents. Ils sont conscients que c’est une mission qui s’avère assez difficile d’accomplir. Il est nécessaire qu’une loi linguistique soit votée par le Congrès dominicain en vue de reconnaître et de tenter de réparer les dégâts provoqués dans les années trente, et donc de protéger ce patrimoine linguistique : sans protection, le destin de cette communauté linguistique n’est guère prometteur.

Carte nº 1. Les établissements des Afro-américains affranchis en République Dominicaine en 1820.

Les cocolos

  • 30 Voir le documentaire « Los cocolos gente dominicana de origen afro-caribeño » réalisé par Néstor M (...)

19Les cocolos sont des citoyens dominicains originaires des Petites Antilles, principalement des îles Vierges (Tortola), de St-Kitts-et-Nevis et des îles du Vent (voir carte nº 2). À la base, ce sont des immigrants économiques qui se sont installés à La Romana et à San Pedro de Macorís, à l’Est du pays30. Mais, c’est finalement à San Pedro de Macorís qu’ils sont le plus concentrés. Ils sont arrivés vers la fin du dernier tiers du XIXe siècle, embauchés principalement par les propriétaires américains des sucreries de l’Est du pays (Lluberes, 1978 : 11 ; Bryan, 1979 : 65 ; Del Castillo, 1979 : 19-21).

20Le fait que la langue de ces migrants soit l’anglais constituait un atout majeur pour les embaucher puisque cela facilitait la communication avec leurs patrons. Donc, comme on peut l’observer, bien que leur savoir-faire et leur main-d’œuvre bon marché aient été aussi pris en considération, la question linguistique a toujours son importance dans les rapports sociaux de la société multiculturelle dominicaine.

  • 31 Ce stigmate est bien ancré dans l’idiosyncrasie dominicaine, même au niveau psychologique : « El d (...)

21Les cocolos font partie de cette diaspora africaine arrivée dans la mer des Caraïbes en qualité d’esclaves pendant l’époque coloniale. Avant de s’installer en République Dominicaine, ils travaillaient à Cuba à la récolte de la canne à sucre (c’est de là que vient leur savoir-faire), mais l’indépendance cubaine a détruit considérablement les infrastructures sucrières. (Lluberes, 1979 : 31 ; Del Castillo, 1982 : 4 ; Lundahl et Vargas 1983 : 11). C’est pourquoi ils ont visé une autre destination économique : les sucreries installées dans l’Est de la République Dominicaine. Les Dominicains ne veulent pas travailler à la récolte de la canne à sucre car c’est une activité très stigmatisée31, mal payée et surtout associée à l’esclavage. C’est pour cela que cette activité est restée réservée aux immigrants, d’abord ceux des Petites Îles, plus tard aux Haïtiens. José del Castillo affirme cependant que c’est justement à cause de l’immigration massive que les salaires ont baissé, décourageant ainsi les paysans dominicains de travailler dans ce secteur (Del Castillo, 1979 : 32 ; 1982 : 15-16).

22Leurs arrivées ont été régularisées selon la saison de récolte de la canne à sucre. Vers 1884 (la première saison) 36 1500 saisonniers sujets de la Couronne d’Angleterre travaillaient en République Dominicaine et en 1927 quelque 10 882 (Del Castillo, 1978, cité dans Lluberes, 1979 : 36).Comme on vient de le constater, à cette époque, ils deviennent rapidement les citoyens bilingues dominicains les plus nombreux issus de l’immigration. Mais eux non plus n’ont pas été épargnés d’être accusés par la population locale d’être la cause des problèmes économiques du pays. Comme les créolophones, ils sont devenus la cible d’attaques racistes (Bryant, 1979 : 67-70). Le vide laissé par ceux qui sont partis va être rapidement comblé par les Haïtiens (ibid.).

23Mais à partir de 1930, l’immigration de ce collectif commence à décroître. Les motifs principaux sont multiples : la politique raciste de Trujillo et de l’élite dominicaine (Bryan, 1979 : 74), le krach de 1929 qui fait baisser les salaires, et la nouvelle concurrence haïtienne sur le marché, disposée à travailler pour un salaire plus bas. Pour ces raisons, la plupart décidèrent de retourner dans leur pays, et ceux qui y sont restés, se sont assimilés à la culture et à la langue espagnoles. Le vide laissé par ceux qui sont partis va être rapidement comblé par les Haïtiens (ibid.).Au niveau social, c’est un collectif qui a toujours été cantonné dans l’agriculture. De la même manière que les autres collectifs, les cocolos sont stigmatisés pour des raisons ethnolinguistiques ; en quelque sorte, leur discrimination sociale va de pair avec celle des Haïtiens. Les dernières générations á peine conservent la langue anglaise avec un futur incertain. Grâce à leur théâtre dansant, ils ont gagné une certaine notoriété. Leurs manifestations artistiques font partie officiellement du folklore national et en 2005 l’UNESCO a reconnu leur théâtre comme Patrimoine immatériel de l’Humanité. Quelques chanteurs dominicains ont popularisé leurs expressions idiomatiques et leurs manifestations artistiques par le biais de leur musique.

Carte nº 2. Sur la carte, les principaux pays d’origine des cocolos et les deux villes où ils se sont installés en République Dominicaine.

24Cela dit, on va tenter d’élucider, dans une dimension glottopolitique, comment les gouvernements dominicains successifs ont géré cette richesse linguistique et culturelle.

3. L’unilinguisme : l’invisibilité plurilingue

  • 32 L’écosystème linguistique ayant été victime de la glottophagie dévastatrice officialisée depuis 19 (...)
  • 33 D’un point de vue sociolinguistique, la langue a deux fonctions de base : une communicative, pour (...)

25Comme on vient de le mettre en lumière, la République Dominicaine a toujours joui d’un plurilinguisme foisonnant qu’elle n’a pas su ou voulu (re)valoriser. Les différentes politiques linguistiques séculaires ont poursuivi un but très spécifique et explicite : faire abstraction de toutes les autres langues de l’écosystème linguistique national32. Pour ce faire, la politique linguistique dominicaine a su maintenir et mettre en place à son tour les scénarios glottopolitques hérités des Espagnols pendant leur colonisation et ceux des Haïtiens lors de leur occupation. Comme on peut le constater, aucune constitution promulguée en République Dominicaine n’a pris en compte la réalité plurilinguistique de la nation dominicaine et les éventuelles fonctions qui peuvent être attribuées à ses langues.33

26Malgré le prestige (symbolique) dont jouit la langue des communautés de Samaná et de San Pedro Macorís à l’échelle internationale, puisqu’elle est « hypercentrale » selon la métaphore du « modèle gravitationnel » (Calvet, 2004 : 2 ; voir également Lagarde, 2013 : 9 ; 2015 : 7), cette langue est négligée et dévalorisée du fait d’être parlée par des communautés d’origine africaine. Toutefois, des milliers d’étudiants dominicains quittent le pays chaque année vers les États-Unis pour apprendre l’anglais.

  • 34 La situation rappelle en effet, celle typiquement française des patois :

27Il en va de même pour le créole haïtien ou pire encore, étant donné que c’est une langue qui a des substrats africains et qu’elle est très marginale dans la « galaxie des langues ». Pour les hispanophones, elle demeure toujours une langue très sous-estimée. Elle est considérée comme un patois34, bien stéréotypé et négligé dans les discours épilinguistiques des intellectuels dominicains. En voici un exemple, datant de la fin du XIXe siècle :

(...) estos vicios del lenguaje es preciso que empecemos a tratar de corregirlos, no solo en nombre del adelanto intelectual de nuestro país, que aumenta de día en día, sino por orgullo nacional. El idioma castellano es demasiado armonioso, para que cometamos la profanación – digámoslo así– de sustituir palabras propias por otras nada menos que procedentes de un patuá extranjero. (Ortea 1885, selon Rodríguez Demorizi 1975 : 65, cité dans Jansen, 2010 : 5). Et Ortea poursuit: Muchos dominicanos, al contrario, consideran el creole como código lingüístico periférico e incluso estigmatizante, por lo cual no lo adquieren (…) (ibid.)

28On voit bien que la question linguistique a un poids très important dans la représentation identitaire dominicaine, plus encore que les traits ethniques : c’est une marque de distinction.

29Bien que les langues de ces communautés puissent avoir une fonction pragmatique (par exemple, l’usage véhiculaire du créole haïtien dans le marché transfrontalier), on ne cherche pas à en tirer profit. Tout au contraire, pour les institutions dominicaines et pour certains universitaires, ce sont toujours des langues considérées inférieures et méprisées par l’ensemble de la nation dominicaine. Aucune de ces deux langues n’est prise en compte par le système éducatif dominicain, que ce soit comme objet d’étude ou de référence historique dans les manuels scolaires.

  • 35 Peut-être pour faire face à la fuite de maintes familles blanches, au début du XVIe siècle, à la f (...)
  • 36 À partir des années 1930, les prénoms des nouveau-nés afro-américains seront majoritairement en es (...)
  • 37 Il crée un soi-disant problème identitaire pour justifier sa politique raciste. C’est ce que la soc (...)

30La situation sociolinguistique actuelle, la glottophagie (Calvet, 2012 : 5 ; 2016 : 51), a presque détruit le paysage linguistique dominicain. Cette politique linguistique alliée à la xénophobie a eu sa splendeur durant le trujillisme. Son but d’hispaniser35 ne consistait pas seulement à blanchir la population dominicaine mais aussi à mener à bien la substitution linguistique. Pour ce faire, le régime a interdit l’enseignement de l’anglais chez les Afro-américains36, et en 1937 il exécute37 tous ceux qui ne sont pas capables d’articuler la rhotique percussive /ɾ/ dans le mot « perejil » (Ortiz, 2015 : 21). C’est pour une telle raison que cette épuration ethnique est nommée « la Masacre de Perejil ». L.-J. Calvet raconte un passage de la Bible très semblable à cette opération :

(…) Puis Galaad s’empara des gués du Jourdain, vers Ephraïm. Lors donc qu’un des fuyards d’Ephraïm disait : « Je veux passer ! », les hommes de Galaad lui disaient : « Es-tu d’Ephraïm ? » Et s’il disait : Non ! Ils lui disaient : « Prononce donc Shibboléth ! » et il prononçait Sibboléth, car il ne réussissait pas à parler correctement. Alors on le saisissait et on l’égorgeait aux gués du Jourdain. Il tomba, en ce temps-là, quarante-deux mille hommes d’Ephraïm (Les Juges, XII, 5-6, cité dans Calvet, 2012 : 6).

31De ce récit il tire la conclusion suivante :

Les langues ne se font pas la guerre et ne sont pas des « armes de guerre », mais elles ont leur place dans les conflits sociaux » (Ibid.). Et il poursuit : « Donc la diversité des langues peut aussi jouer un rôle dans des conflits qui ne sont pas à l’origine linguistiques, constituer le versant linguistique de conflits ethniques ou politiques. La haine de l’autre peut aussi se manifester dans la haine de la langue de l’autre (Ibid.).

  • 38 Ce chiffre peut varier selon l’auteur et la source d’information.

32Ces Haïtiens ont connu le même sort que le peuple d’Éphraïm, à leur tour, ils se sont faits assassiner du simple fait de ne pas savoir prononcer le segment /ɾ/ dans le mot « perejil » (persil) ou « colora’o » (rouge). Mais l’opération s’est avérée bien paradoxale, puisque beaucoup de Dominicains d’origine se sont faits de même assassiner parce qu’ils ne savaient, eux non plus, bien articuler ce phonème. Plus de 12 000 Haïtiens furent ainsi tués par le régime38 (Pérez, 1993 : 235). Une fois de plus, la langue servait d’instrument de répression, au service d’une politique nationaliste.

33On peut remarquer avec cet évènement néfaste que la langue espagnole acquiert une autre dimension plus large dans la société dominicaine ; elle est non seulement un code de communication partagé par les Dominicains, mais elle devient aussi un élément identitaire idiosyncratique qui peut être tergiversé pour déterminer qui fait partie ou non de l’identité dominicaine : « En la República Dominicana se habla una sola lengua : la lengua española. Y esta es la primera y básica diferencia entre el negro dominicano y el negro haitiano » (Henríquez, 1988 : 74). Cet unilinguisme séculaire s’est alors transformé en une glottophagie sauvage qui a fait des ravages dans la société multiculturelle et plurilingue dominicaine.

  • 39 Voir : Joaquín Balaguer, La Isla al revés Haití y el destino dominicano. Santo Domingo, Editorial (...)

34L’unilinguisme sera désormais consolidé et il sera le socle des discours épilinguistiques des futurs leaders dominicains post-trujillistes, dont l’ancien président Joaquín Balaguer. Ce dernier a toujours considéré que la seule langue de la nation dominicaine est l’espagnol, et envisageait les rapports entre les Dominicains et les Haïtiens comme une source de conflits39.

35Malgré cet épisode de l’histoire contemporaine dominicaine, le flux migratoire des Haïtiens n’a jamais cessé de faire des allers et retours vers la République Dominicaine. Il continue encore aujourd’hui à nourrir les futures générations de Dominicains bilingues. Actuellement, le créole haïtien a pris le dessus par rapport aux autres langues minoritaires.

36Pour ce qui concerne les autres communautés linguistiques, les anglophones, les dégâts provoqués par la politique linguistique trujilliste ont été considérables. L’anglais se trouve actuellement en voie d’extinction. Le fait que la communauté anglophone de Samaná et celle de San Pedro de Macorís soient associées à l’histoire de la nation haïtienne – la première s’étant installée grâce à la politique abolitionniste du leader haïtien J.-P. Boyer, l’autre ayant exercé une activité liée à l’esclavage, réalisée principalement par les Haïtiens – a motivé les politiques ségrégationnistes du dictateur dominicain. L’interdiction d’enseigner dans leur langue aux Afro-américains affranchis a conduit à une assimilation linguistique de ces populations vers la langue nationale, l’espagnol. En revanche, les cocolos, craignant la politique xénophobe du tyran dominicain, décidèrent pour la plupart de regagner leurs pays d’origine, les Petites Antilles. Les générations issues de ces communautés ne parlent guère anglais. Elles ne constituent qu’un vestige de leur passage sur le territoire dominicain. Leurs perspectives linguistiques ne sont pas vraiment prometteuses. Par contre, la communauté créolophone ne cesse de s’agrandir, mais elle est toujours mise à l’écart de la société dominicaine.

4. Conclusion

  • 40 De manière générale, le monolinguisme n’est pas la règle mais l’exception (Oustinoff, 2013, p.4).
  • 41 Sur les différences entre bilinguisme et diglossie, cf. Lagarde, 1996 : 15 ; entre monolinguisme e (...)

37Contrairement à ce que l’on peut penser ou imaginer, la République Dominicaine depuis l’aube de ses origines a intrinsèquement été un pays plurilingue40. La société dominicaine a traversé plusieurs étapes glottopolitiques en vue d’imposer une modèle sociolinguiste qui ne correspondra jamais à sa réalité sociolinguistique : le monolinguisme ou plutôt l’unilinguisme, face à un plurilinguisme de fait. De nos jours, le résultat final de tous ces modèles sociolinguistiques est celui qui caractérise la glottophagie. Pour en arriver à cet état-là, la société dominicaine a en effet connu plusieurs phases sociolinguistiques. D’abord, pendant l’époque coloniale, les Espagnols importent leur modèle sociolinguistique : le monolinguisme41, qui résulte à la fois de l’origine géolinguistique des colons et de l’extinction des autochtones. Puis, pendant l’occupation haïtienne, plusieurs langues entrent en concurrence et la langue française s’impose au sommet de la hiérarchie linguistique en débouchant sur une situation diglossique. Ensuite, une fois la République Dominicaine devenue un pays libre, la nation naissante rétablit la langue espagnole à la même hauteur qu’elle était pendant la colonisation. Ainsi, le monolinguisme institutionnel revient et la langue espagnole regagne sa place privilégiée dans l’échelle sociolinguistique, où elle demeure dès lors. Finalement, avec l’avènement du trujillisme, l’unilinguisme dominicain évolue vers une étape encore plus agressive : la glottophagie. Les deux dernières Constitutions dominicaines (2010 et 2015) reflètent cette orientation de politique linguistique en déclarant que « La langue officielle de la République Dominicaine est l’espagnol » (Section II, chapitre VII, article 29, Constitution 2015). L’omission des autres langues pratiquées en République Dominicaine prolonge et renforce leur invisibilité. Cet ostracisme social et par voie de conséquence sociolinguistique repose sur un système monolinguiste, officialisé par la loi de 1912 et qui est allé en s’accentuant à partir des années trente du XXe siècle.

38Comme toujours, la langue espagnole s’érige comme l’unique et seule langue d’un territoire hispanoaméricain alors que les autres langues « minoritaires » sont placées dans l’invisibilisation linguistique.

  • 42 Par exemple, les avantages affirmés par Christian Lagarde lorsqu’il a été interviewé en 2013 « le b (...)

39Cet unilinguisme sans cesse réaffirmé a toujours eu la fonction bien déterminée de faire abstraction de la réalité plurilinguiste de la société dominicaine et donc d’empêcher l’épanouissement des autres langues de la nation, au lieu d’en tirer profit42. Toutes les politiques linguistiques découlant de cet unilinguisme ont presque dévoré l’instable écosystème linguistique dominicain.

  • 43 Parce que “[…] en el Caribe contemporáneo y en sociedades latinoamericanas, desde México hasta Bue (...)

40Cette réalité multiculturelle et multilingue a été toujours vue comme une menace pour l’identité dominicaine43 et non pas comme une source de richesse linguistique. La situation est bien évidente aujourd’hui, où les communautés linguistiques anglophones sont en voie de disparition. Les anglophones de Samaná se sont presque assimilés à la population locale hispanophone et ceux de San Pedro de Macorís ont connu le même sort. Les créolophones restent toujours à l’écart en raison de leurs traits ethnolinguistiques et de leur passé sociohistorique. Leur langue fait toujours l’objet de mépris et de refus.

41C’est ainsi que la langue espagnole, l’espagnol dominicain, a été dotée d’un rôle très important : inclure ou exclure les uns ou les autres de l’identité dominicaine. Un rôle qu’elle a bien exécuté, au vu de la situation sociolinguistique de la nation dominicaine actuelle.

  • 44 C’est ce que propose L.-J. Calvet à chacune des langues des États multilingues, trois fonctions : i (...)

42Alors, pourquoi ne pourrait-on pas doter à chaque langue d’une fonction sociolinguistique44 spécifique ? Pourquoi n’y a-t-il pas une reconnaissance de chacune de ces langues en tant que telles, dans le contexte sociolinguistique national ? Réellement, ce n’est pas une mission impossible à accomplir, c’est une question de volonté et d’intérêt politique. Même si comparaison n’est pas raison, on pourrait citer en exemple le Cameroun, pays francophone et anglophone en même temps, ce pays a réussi à doter d’une fonction spécifique chacune de ses plus de 250 langues (Mullan, 2010 : 387), donnant lieu, d’abord à une reconnaissance linguistique et puis à une normalisation, plus ou moins, de quasiment toutes ses langues. Ou bien le cas de l’aranais en Catalogne, un autre bon exemple de la bonne volonté politique à l’égard d’une langue « minoritaire ». La langue aranaise (une variante de la langue occitane, qui ne jouit pas du même statut linguistique en France) a été officialisée comme langue locale à l’intérieur de la Communauté Autonome de Catalogne, grâce à un programme de normalisation linguistique qui lui a conféré un meilleur statut linguistique dans les Statuts d’Autonomie successifs promulgués en Catalogne : 1979, 1983, 1990 et 2006 (Cichon et Georgieva, 2008). L’aranais a ainsi un rôle identitaire dans un milieu trilingue : catalan, espagnol et aranais.

  • 45 Ces sont de situations très semblables à celles des communautés anglophones dominicaine. On peut d (...)

43D’autres mesures politiques dans des autres zones géographiques exiguës et un nombre de locuteurs très faible, ont suivi la voie de l’aranais mais avec des résultats bien distincts, par exemple, le cas de la langue amazighe à Melilla et de l’arabe en Ceuta. Le plurilinguisme dans la ville autonome de Melilla, a été reconnu par l’État espagnol. En revanche, l’État espagnol a seulement reconnu la pluralité culturelle à Ceuta, l’autre ville autonome qui se trouve également sur les côtes marocaines, pas sa pluralité linguistique, malgré l’importance de la langue arabe au niveau mondial45 (Doppelbauer 2008 : 311-316).

44En dépit de l’importance que les langues acquièrent dans les différentes sociétés multiculturelles, l’État dominicain continue à se montrer inerte à l’égard de ce patrimoine multiculturel et plurilingue qu’il possède encore. Donc, sous l’angle de la nation dominicaine l’équité plurilinguistique est vue comme une chimère. À peine le peuple dominicain a-t-il conscience de son existence plurilingue. Aucun manuel scolaire ne fait référence à ce plurilinguisme en train de s’éteindre, ce qui signifie que les intellectuels dominicains qui contrôlent la politique éducative nationale ne veulent pas accepter ni rendre visible la pluralité linguistique dominicaine.

  • 46 Voir le documentaire « Producciones Guloya », posté sur YouTube. Lien : https://www.youtube.com/wa (...)
  • 47 C’est-à-dire à sa normalisation.

45Malgré la timide reconnaissance officielle que représente le théâtre dansant de la communauté des cocolos46, cela reste, à mon sens, un geste politique réellement dérisoire. Il faut faire encore davantage : proposer, revendiquer, organiser de politiques linguistiques qui aillent au secours47 de ce patrimoine linguistique aussi représentatif que le drapeau dominicain.

46Pour conclure, la zone des Caraïbes possède cette complexité multilingue et multiculturelle, tantôt égalitaire tantôt inégalitaire, comparable ainsi à bien d’autres régions plurilingues.

Inicio de página

Bibliografía

  1. Alba, Orlando, “A propósito de la identidad lingüística dominicana. Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. XII, n° 72, mayo/junio, 1984, pp. 31-45.

  2. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00074/33j

  3. Aracil, Lluís V., “Educació i sociolingüística, Treballs de sociolingüística catalana”, [en línea]: « https://www.raco.cat/index.php/TSC/article/view/44228 ». 1979, pp. 33-86.

  4. Boyer, Henri, « L’unilinguisme français contre le changement sociolinguistique », [En ligne] :

  5. « https://www.unine.ch/files/live/sites/islc/files/Tranel/34-35/26_Boyer.pdf ». Tranel, 2001, 34/35, pp. 383-392.

  6. Boyer, Henri, « Stéréotype, emblème, mythe, Sémiotisation médiatique et figement représentationnel », [En ligne] : « https://journals.openedition.org/mots/14433 ». Mots. Les langages du politique, n°88 | 2008.

  7. Boyer, Henri, « Idéologie sociolinguistique et politiques linguistiques ‘intérieures’ de la France », Montpellier, Synergies, Pays germanophones, nº 5 – 2012 pp. 93-105. Disponible sur : http://www.urbi-beziers.fr/articles/ideologie_sociolinguistique_politique_france.pdf

  8. Boyer, Henri, « Vous venez d’où pour avoir cet accent ? », [En ligne] : « https://journals.openedition.org/lengas/868 ». Lengas, 77 | 2015.

  9. Boyer, Henri, « L’« accent du Midi ». De la stigmatisation sociolinguistique à l’illégitimation politico-médiatique », [En ligne] : « https://journals.openedition.org/mots/22338 ». Mots. Les langages du politique, n°111 | 2016.

  10. Brens, Víctor, “Factores que inciden en la identidad nacional”, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. XIII, n° 78, mayo/junio, 1985, pp. 33-48.

  11. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00080/35j

  12. Bryan, Patrick E., “La cuestión obrera en la industria azucarera de la Republica dominicana a finales del siglo IX y principios del XX”, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol.VII n° 41, marzo abril 1979, pp. 57-79. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00042/59j

  13. Calder, Bruce, “El azúcar y la sociedad dominicana durante la ocupación americana”, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. XII número 69, noviembre/diciembre 1983, pp. 99-116. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00070/101j

  14. Calvet, Louis-Jean, « La diversité linguistique : enjeux pour la Francophonie », Marseille, Hermès, La Revue, n°40, C.N.R.S Éditions, 2004/3, pp. 287-293. Disponible sur : https://www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2004-3-page-287.htm#

  15. Calvet, Louis-Jean, « Langues, minor(is)ations, marginalisations : une image de la linguistique » ? [En ligne] : « https://journals.openedition.org/lidil/3149 ». Lidil, 44 | 2011, pp. 137-144.

  16. Calvet, Louis-Jean, « Des frontières et des langues ». Entretien avec Thierry Paquot, Marseille, Hermès, La Revue, n°63, C.N.R.S Éditions, 2012/2, pages 51 à 56. Disponible sur : https://www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2012-2-page-51.htm

  17. Calvet, Louis-Jean, « Les langues romanes dans les universités », Hermès, La Revue, n°75, C.N.R.S. Éditions, 2016, pp. 52 à 59. Disponible sur :  https://www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2016-2-page-52.htm

  18. Calvet, Louis-Jean, « Pratiques des langues en France. Oui, mais de quoi parlons-nous ? », Langage et Société, n°155, 2016, Marseille, pp. 39 à 59. Disponible sur : https://www.cairn.info/revue-langage-et-societe-2016-1-page-39.htm

  19. Cichon, Peter, Georgieva, Vassilena, “Perfil actual del aranés, La España multilingüe, Viena: Praesens Verlag, Cichon, P., Doppelbauer (eds.), 2008, pp. 249-264.

  20. Couffignal, Gilles, Lenormand, Marc et Lespoux, Yan, « Les langues minoritaires à l’école : de la critique de l’aliénation à la resocialisation linguistique, Entretien avec Christian Lagarde », [En ligne] : « https://journals.openedition.org/traces/5859 ». Revue de Sciences humaines (Tracés), 25 | 2013.

  21. Del Castillo, José, “Las emigraciones y su aporte a la cultura dominicana (finales del siglo XIX y principios del XX)”, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, volumen VIII número 45, noviembre/diciembre, 1979, pp. 3-45. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00046/5j

  22. Del Castillo, José, “Azúcar & braceros: historia de un problema”, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. X, n° 58, enero/febrero, 1982, pp. 3-21. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00059/5j

  23. Dobal, Carlos, “Hispanidad y Dominicanidad”, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. XII n° 72 mayo/junio, 1984, pp. 89-99. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00074/91j

  24. Doppelbauer, Max “Las lenguas en las sociedades de Ceuta y Melilla”, La España multilingüe, Viena: Praesens Verlag, Cichon, P., Doppelbauer, M., (eds.), 2008, pp. 304-324.

  25. Fontanella de Weinberg, María Beatriz, “Variedades lingüísticas usadas por la población negra rioplatense, Valladolid, Anuario de Lingüística Hispánica, 1987, vol. III, pp. 55-66.

  26. Franco Pichardo, Franklin, Historia del Pueblo Dominicano, Santo Domingo: Ediciones Taller, 2009 (octava edición).

  27. González, María y Silié Rubén, “La nación dominicana en la enseñanza de la historia a nivel primario”, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. XIV n° 79, julio/agosto, 1985, pp. 17-30. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00081/17j

  28. Gugenberger, Eva, “El castellano y las lenguas regionales en España: Bilingüismo e hibridación”, La España multilingüe, Viena: Praesens Verlag, Cichon, P., Doppelbauer, M., (eds.), 2008, pp. 31-52.

  29. Henríquez Gratereaux, Federico, “Negros de mentira y blancos de verdad, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. XV n° 81, sep./dic. 1988, pp. 73-80.

  30. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00083/75j

  31. Hernández, Frank Marino, “La inmigración haitiana en la República Dominicana”, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, volumen I número 5, marzo-abril 1973, pp. 24-56. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00007/25j

  32. Hoetink, Harry, “Los americanos de Samaná, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. II, n° 10, enero-febrero 1974, pp. 3-26. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00010/5j

  33. Jamieson, Martín, “Africanismos en el español de Panamá, Valladolid: Anuario de Lingüística Hispánica, 992, vol. VIII, pp. 149-170.

  34. Jansen, Silke, “Monolingüismo y bilingüismo en el discurso de la lingüística hispánica”, Aspectos del desarrollo de la lingüística española a través de los siglos, Hamburgo: Verlag, K. Wieland, K. Süselbeck y V. Eilers (eds.), 2010, pp. 111-124. Disponible sur:https://www.researchgate.net/publication/315689268_Monolinguismo_y_bilinguismo_en_el_discurso_de_la_linguistica_hispanica_-_el_ejemplo_de_la_Republica_Dominicana

  35. Kremnitz, Georg, “Las lenguas y sus fronteras en la Península Ibérica Algunas consideraciones básicas”, in Cichon, P., Doppelbauer, M., (eds.), La España multilingüe, Viena: Praesens Verlag, 2008, pp. 11-20

  36. Lagarde, Christian, « Les limites de “l’intégration réussie” », Hommes et Migrations, n°1184, février 1995, pp. 32-39. Disponible sur : https://www.persee.fr/doc/homig_1142-852x_1995_num_1184_1_2390

  37. Lagarde, Christian, Le parler « melandjao » des immigrés de langue espagnole en Roussillon, Perpignan : Presses universitaires de Perpignan, 1996.

  38. Lagarde, Christian, « La condition d’étranger : une mise en discours de la conscience de soi et de la perception de l’autre », [En ligne] : « http://ccec.revues.org/4505 », Cahiers de civilisation espagnole contemporaine, 10 | 2013.

  39. Lagarde, Christian, « Des langues minorées aux “ langues mineures ” : autotraduction littéraire et sociolinguistique, une confrontation productive », Rouen: Glottopol, 25, 2015, pp. 2-13. Disponible sur : http://glottopol.univ-rouen.fr/telecharger/numero_25/gpl25_00lagarde.pdf 

  40. Lagarde, Christian, « Rire de l’autre, rire de soi : le rire et le poids des stéréotypes », in Anne Chamayou, Alastair B. Duncan (éds.), Le rire européen, Perpignan : Presses Universitaires de Perpignan, 2017, pp. 115-126.

  41. Lagarde, Christian, « La impotència de les « llengües regionals » a França : la « Proposition de

  42. La loi relative aux régionales núm. 4096 », Treballs de Sociolingüística, 29 (2019), pp. 67-79.

  43. Disponible sur : https://www.raco.cat/index.php/TSC/article/view/103512

  44. Lavou Zoungbo, Victorien, « Indigenismo y marginalización de los negros en América Latina », Verba Hispánica, 1994, Vol. 4 (1), pp. 203-210.

  45. Disponible sur : https://doaj.org/article/2acf5caa1bb84b45b782ba43ce4cf303

  46. Lavou Zoungbo, Victorien, « Du Nègre comme un Hercule doublé d’un Saint-Phallus : une humanité différée », Bartolomé de Las Casas : Face à l’esclavage des Noir-e-s en Amérique/Caraïbes. L’aberration du Onzième remède (1516). Victorien Lavou Zoungbo, (dir.), Perpignan, Presse Universitaires de Perpignan, 2011, pp. 61-88

  47. Disponible sur : http://books.oponedition.org/pupvd/2903

  48. Lavou Zoungbo, Victorien, « De la desdicha genealógica al espacio genealógico: la revolución del ser del migrante desnudo en el caribe », Revista Brasileira do Caribe, vol. V, nº 10, 2014, pp. 263-268. Disponible sur : https://doaj.org/article/5cb7f285d193471fb0ead3627684c18e

  49. Lipski, John M., “Las lenguas criollas de base hispana”, Pennsylvania: Lexis XXVIII. 1-2 (2004), pp. 461-508.

  50. Lluberes Navarro, Antonio, “Caribe, Azúcar y Migración, 1789-1944”, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, volumen II número 39, noviembre-diciembre 1978, pp. 3-44. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00040/5j

  51. Lorenzino, Gerardo A., “Algunos rasgos semicriollos en el español popular dominicano”, Valladolid, Anuario de Lingüística Hispánica, vol. IX, 1993, pp. 109-124.

  52. Lundahl, Mats et Vargas Rosemary, “Inmigración haitiana hacia la República Dominicana, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. XII n° 68, septiembre/octubre, 1983, pp. 3-54. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00069/5j

  53. Machín, Jorge, “Orígenes del campesinado dominicano durante la ocupación haitiana, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. I, n° 4, enero-febrero 1973, pp. 19-34. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00005/21j

  54. Marino Hernández, Frank, “La inmigración haitiana en la República Dominicana, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. I, n° 5, marzo-abril 1973, pp. 24-56. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00007/25j

  55. Martínez Almanzar, Juan Francisco, Manual de historia crítica dominicana. Santo Domingo: CAIS, 1998 (octava edición).

  56. Megenney, William W., “La influencia criollo-portuguesa en el español caribeño”, Valladolid: Anuario de Lingüística Hispánica, vol. I, 1985, pp. 157–180.

  57. Mejía Ricart, Tirso, “Haití en la formación de la nacionalidad dominicana”, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. XIV, n° 79, julio/agosto, 1985, pp. 61-76.Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00081/63j

  58. Milhou, Alain, “Los intentos de repoblación de la isla española por colonias de labradores (1518-1603) - razones de un fracaso”, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. VI, n° 37, julio agosto 1978, pp. 3-13. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00038/5j

  59. Moya Pons, Frank, “Azúcar, negros y sociedad en la Española en el siglo XVI, Santiago, Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. I, n° 4, enero-febrero 1973, pp. 3-18. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00005/5j

  60. Moya Pons Frank, “La Primera Abolición de la Esclavitud en Santo Domingo, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. III, n° 13, julio agosto del 1974, pp. 3-25. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00013/5j

  61. Moya Pons, Frank, “Datos para el estudio de la demografía aborigen en La Española”, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. VI, n° 33, noviembre diciembre 1977, 3-13. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00031/5j

  62. Mullan, Kerry, « Henri Boyer (éd.), Hybrides linguistiques. », Cahiers de praxématique, 54-55/2010 pp. 387-392. Disponible sur URL : http:// journals.openedition.org/praxematique/1195

  63. Ortiz López, Luis, “Transnacionalidad e identidades lingüísticas en la frontera dominico-haitiana”, International Journal of the Sociology of language, n°233, 2015, pp. 15-39). Disponible sur : https://www.researchgate.net/publication/277621690_Transnacionalidad_e_identidades_linguisticas_en_la_frontera_dominico-haitiana

  64. Oustinoff, Michaël, « La diversité linguistique, enjeu central de la mondialisation », [En ligne] : « https://journals.openedition.org/rfsic/328 », Revue française des sciences de l’information et de la communication, 2 | 2013.

  65. Pérez Guerra, Irene, “Contextos y situaciones de contacto lingüístico en República Dominicana”, Valladolid: Anuario de Lingüística Hispánica, Vol. 9, 1993, pp. 231-242.

  66. Pérez Guerra, Irene, “Contacto lingüístico domínico-haitiano en la República Dominicana. Datos para su estudio”, Centro de Altos Estudios Humanísticos y del Idioma Español, Anuario I, 2001. Disponible sur : https://repositorio.unphu.edu.do/handle/123456789/2160

  67. Perl, Matthias, “El ‘habla bozal’ ¿Una lengua criolla de base española?”, Valladolid: Anuario de Lingüística Hispánica, vol. 5, 1989, pp. 205-220.

  68. Pujol Berché, Mercè et Rámila Díaz, Noemí, “Estereotipos sobre España en el paisaje lingüístico de París”, [En línea] : « https://journals.openedition.org/amnis/3457 ». Amnis | 2018.

  69. Roth, Ling, “Los aborígenes de La Española, Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. II, n° 12, mayo-junio 1974, 3-45. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00012/5j

  70. Santos Rovira, José María, “Sobre la (in)existencia del criollo afrohispánico antillano”, Fronteras y diálogos, El español y otras lenguas (colección Lingüística Hispánica), Lisboa: Axac, 2014, pp.131-136. Disponible sur : https://www.researchgate.net/publication/308171537_Sobre_la_inexistencia_del_criollo_afrohispanico_antillano

  71. Santos Rovira, José María, “Nuevos datos sobre la herencia africana del español caribeño. Estudio de campo en República Dominicana”, Anuario de Letras, Lingüística y Filología, vol. III, n° 2, Lisboa, 2015, pp. 237-271.

  72. Disponible sur : https://www.researchgate.net/publication/307527791_Nuevos_datos_sobre_la_herencia_africana_del_espanol_caribeno_Estudio_de_campo_en_Republica_Dominicana

  73. Stephens, Jean, “La inmigración de negros norteamericanos en Haití en 1824,” Santiago: Eme-Eme Estudios Dominicanos, vol. III, n° 14, septiembre-octubre 1974, pp. 40-71. Disponible sur : https://dloc.com/PUCMMA0011/00014/42j

Inicio de página

Notas

1 Dans le discours politique, voire les publications scientifiques, la République Dominicaine s’est toujours considérée en tant que pays monolingue, ignorant ainsi son imbroglio linguistique. “ No somos un país bilingüe ” cette phrase recueillie par Silken Jansen (2010) appartient au linguiste Dominicain Manuel Nuñez, membre de l’Académie Dominicaine de la Langue. Ce point de vue est censé refléter « la situation sociolinguistique du pays » (ibid., : 2). En réalité, cette idéologie monolinguiste consiste (à) “en una modelación monolítica de la lengua, […] una perspectiva en la que el sistema monolingüe es lo primordial y lo “normal”, mientras el contacto y la mezcla de lenguas es lo secundario, cuando la realidad se presenta de manera contraria” (Gugenberger, 2014: 35).

2 L’unilinguisme est une notion sociolinguistique formulée et développée par le linguiste français Henri Boyer (Boyer, 1999, 2000, 2001, 2012, 2015, 2016). Cette notion est ainsi explicitée par Christian Lagarde dans le contexte glottopolitique français : « La lògica d’estat a França és aquella que Henri Boyer va definir com a l’«unilin­güisme», que no és tan sols un monolingüisme oficial sinó una actitud que no (n’)admet «ni competència ni desviament » [« La logique d’État, en France, est celle que Henri Boyer a définie comme l’« unilinguisme », qui n’est pas seulement un monolinguisme officiel mais une attitude qui n’admet « ni concurrence, ni déviance »] (Lagarde, 2019 : 74). En somme, c’est l’assimilation ethnolinguistique en faveur d’une seule langue et le rejet des autres langues pour pouvoir consolider le système politico-administratif (Boyer, 2012 : 3).

3 Au début de la deuxième décennie du XVIe siècle les habitants autochtones sont en train de disparaître : il en restait quelque 11 000 au début de 1518 et moins de 500 en 1548 (Milhou, 1978 : 3).

4 Les premiers esclaves noirs sont arrivés à l’Española en 1502 (Lundahl et Vargas, 1983 : 3).

5 Les évasions de leurs esclaves vers la partie espagnole sont très récurrentes parce que le système d’esclavage des Espagnols était moins agressif. (Lundahl et Vargas, 1983 : 3-8).

6 Étant donné que les habitants autochtones de l’île étaient des sujets de la Couronne Espagnole, ils ne pouvaient pas, en théorie, être rendus esclaves. Alors, furent établis deux systèmes socioéconomiques, un pour chacun des deux peuples : les encomiendas pour les aborigènes et l’esclavagiste pour les esclaves africains.

7 Le dictateur Jean Pierre Boyer procéda également à la fermeture de l’Université de Saint Domingue, attisant encore plus la colère des habitants hispanophones. Cette mesure visait à établir une restriction linguistique draconienne à leur égard.

8 Encore aujourd’hui les langues africaines sont dépourvues de ce prestige. Les remarques de L.-J. Calvet corroborent ce fait : « aucune langue africaine n’apparait en tête de cet échelon mondial comme langue d’apprentissage dans les études supérieurs universitaires » (Calvet, 2016 : 4).

9 De nombreuses communautés linguistiques se sont installées au cours du temps en République Dominicaine : ainsi se sont implantés : l’anglais des Afro-américains à Samaná, l’anglais des cocolos, le papiamento et le hollandais des migrants des Antilles Hollandaises du XXe siècle (Curaçao), le yiddish des migrants juifs allemands installés à Sosua (Puerto Plata), l’arabe des migrants libanais et finalement le chinois de la récente immigration chinoise (Pérez Guerra 2001 : 311). Pourtant cette idée d’une nation monolinguiste est bien ancrée dans l’imaginaire collectif des Dominicains.

10 Le linguiste dominicain Orlando Alba dénonce cet amalgame que les autorités dominicaines font lorsqu’elles établissent un lien très étroit entre la langue espagnole et la notion de « dominicanisme ». Par contre, au niveau linguistique, il considère que l’étude de l’identité équivaut simplement à la quête de la vérité, à l’analyse de la réalité telle qu’elle est, de manière objective (Alba, 1984 : 31).

11 L’unilinguisme, d’abord tacite, est devenu officiel et explicite en 1912 (loi 5136, art. 1, 18 juillet 1912, signée par le Président de la République Dominicaine Eladio Victoria y Victoria). Les deux dernières Constitutions dominicaines (2010 et 2015) ont ratifié cette démarche sociolinguistique à caractère unilinguiste.

12 Le recensement dominicain de cette date dénombre 28 258 ressortissants haïtiens et celui de 1935 en dénombrait 52 657 (Lundahl et Vargas, 1983 : 13, 17).

13 Ce sont des plantations de canne à sucre où les journaliers Haïtiens travaillent à la récolte de la canne et où ils séjournent. Au fil du temps, ces bateyes sont devenus lieux de résidence permanents pour ceux qui restent dans le pays. La chanson « El pique » (Album : “El sueño”, 1982), du merenguero dominicain Johnny Ventura, illustre assez bien la situation très déplorable des habitants haïtiens dans ces endroits inhospitaliers.

14 Au lieu de la signaler comme communauté linguistique, il semble plus pertinent de signaler ses « espaces linguistiques ». Étant donné qu’elle est éparpillée sur toute la géographie nationale, elle n’est plus confinée et elle exerce des interactions sociales et linguistiques avec les deux populations, l’hispanophone et la créolophone. En fait, elle vit entre plusieurs « espaces linguistiques ». Cette notion d’« espace linguistique », au lieu de « communauté linguistique » est proposée par Caroline Juillard (Juillard, 1995, cité dans Calvet, 2016 : 53).

15 Cette condition est similaire à la réflexion faite par Christian Lagarde : « L’étranger, nous l’avons dit, vit dans un entre-deux et finit par devenir étranger en tout lieu » (Lagarde, 2013 : 9). C’est bien la condition des migrants et citoyens dominicains d’origine haïtienne depuis des décennies, voire des siècles. Ils vivent dans deux mondes opposés et dans ces deux mondes, ils sont considérés partout comme des allogènes.

16 Cette errance est l’un des traits identificatoire et définitoire des habitants des Caraïbes d’après le poète dominicain Pedro Mir (Lavou, 2014 : 269).

17 En 1937, l’immigration haïtienne s’est arrêtée soudainement. Trujillo provoqua un génocide contre les Haïtiens : il a fait exécuter entre 15 000 et 25 000 Haïtiens au cours du mois d’octobre 1937 (Lundahl et Vargas, 1983 : 18).

18 Les deux nations signent également un contrat d’embauche en faveur de la main-d’œuvre haïtienne. De plus, le régime trujilliste doit indemniser les Haïtiens qu’il a tués. L’immigration haïtienne vers la République Dominicaine ne redémarrera qu’en 1944.

19 Selon la seconde Encuesta Nacional de Inmigrantes (ENI), réalisée par l’Oficina Nacional de Estadística, publiée en Juin 2018. Site web : https://www.one.gob.do/encuestas/eni

20 La Constitution dominicaine de 2010 considère clandestin les enfants – nés en République Dominicaine – des étrangers qui n’ont pas titre de séjour. Cette loi nuit considérablement à la plupart des citoyens de la communauté créolophone parce que la plupart sont dépourvus d’un titre de séjour. Leurs enfants demeureront donc apatrides, bien qu’ils soient nés en République Dominicaine. Auparavant il suffisait d’être né dans le territoire dominicain pour acquérir ou réclamer la nationalité dominicaine, maintenant, ce n’est plus le cas. Par ailleurs, plusieurs médias et associations locaux et internationaux se font écho de cette situation calamiteuse pour ce collectif. Parmi lesquelles MUDHA (Movimiento de Mujeres Dominico-Haitianas, INC). Site web : http://mudhaong.org/

21 Même si ce collectif obtient la nationalité dominicaine soit par le sang soit par le sol (dominicain), il sera toujours objet de méfiance pour les autorités politiques et académiques dominicaines selon les discours recueillis par Silke Jansen. Ces discours servent de modèle pour mettre en évidence cette politique ségrégationniste. “No sólo el tipo denominado “rayano”, sujeto de una nacionalidad dudosa que vive al margen de las dos fronteras y se expresa con la misma naturalidad en español y en el dialecto haitiano, participando en igual grado de ambas nacionalidades, sino también en la mayoría de las familias que habitaban aquellas comarcas [las regiones fronterizas], se había debilitado en gran parte el sentimiento patriótico. (Balaguer 1985 : 89, cité dans Jansen, 2010 : 8). De la même manière José del Castillo explique que : “el problema migratorio aguijoneó la pluma de nuestros más connotados intelectuales y hombres públicos. Desde Bonó, Espaillat, Billini, Hostos, Luperón y otras figuras decimonónicas hasta José Ramón López, Tulio Cesteros, Francisco J. Peynado, Peña Batlle y Balaguer, marcan una constante cardinal del pensamiento social dominicano” (Del Castillo, 1979 : 12).

22 El trujillismo redefine la nacionalidad dominicana, como bien se señala Roberto Cassá, sobre una base hispánica, racista y antihaitiana. Si bien es cierto que el trujillismo ha desaparecido como forma de gobierno, aún prevalece en el Estado las formas ideológicas elaboradas por aquel régimen despótico. Por esa razón, la burguesía dominicana se mantiene aún ajustada a los viejos cánones ideológicos de la dictadura” (González et Silié, 1985 : 18-19).

23 De la même manière que les Espagnols installés au Sud de France dans les années soixante du siècle passé (Lagarde, 1995 : 36), la communauté créolophone subit des animosités dues à sa condition d’origine comme étranger et allophone.

24 La notion de blancheur est toute confuse et elle est étroitement liée à celle du monde culturel hispanique : “Y cuando se habla de “blancos”, la directa referencia es “española” cuya idiosincrasia se evalúa altamente en la parte española de la isla, cualquiera que sea el matiz de la piel del individuo que habita en esta región. […] por todo lo expuesto, hay que concordar con Frank Moya Pons cuando dice que “el sentimiento de hispanidad del dominicano ha sido más fuerte que la percepción de la raza” (Dobal, 1984 : 89 et 91). Federico Henríquez Grateraux affirme ce sentiment nationaliste : “no somos blancos de verdad, pero podríamos ser negros de mentira” (El Listín, agosto 31, 1983 : 6 cité dans Dobal, 1984). Le but principal de ces propos est de bannir l’apport culturel et ethnolinguistique de la diaspora africaine, toujours méprisée pour certains intellectuels dominicains.

25 Ils sont pris comme boucs émissaires par les classes politiques et les élites dominicaines. Par conséquent, c’est un terreau très fertile pour les discours populistes pendant leurs campagnes politiques.

26 D’après le documentaire posté sur YouTube « African American Settlement in Samana, Dominican Republic, a true story » réalisé par Néstor Montilla. Lien : https://www.youtube.com/watch?v=8zXumAsq03Y&t=1083s Sous l’égide de l’Institute for Latino Studies et Common Root Project.

Site web : www.instituteforlatinostudies.org .

Voir également les ouvrages de l’anthropologue dominicaine Soraya Aracena : 1997, 1998, 2000, 2006, 2008 et 2010.

27 À Saint Domingue, l’actuelle capitale dominicaine, ils se sont rapidement assimilés. Si l’on reprend les propos de L.-J. Calvet, « la ville, et en particulier la capitale, est une grande dévoreuse de langues » (Calvet, 2004 : 2), on obtient la réponse : voilà pourquoi leur langue s’est rapidement dissoute dans la capitale dominicaine.

28 Selon l’article publié dans The New York Times le 5 décembre 2018 « Learning with: ʻPreserving Black American History Through Song in the Dominican Republicʼ » réalisé par Natalie Proulx.

29 Selon l’un des témoignages publiés dans l’article du New York Times (ibid.).

30 Voir le documentaire « Los cocolos gente dominicana de origen afro-caribeño » réalisé par Néstor Montilla et Scarborough-R. Présenté par The Commons Roots Project et The Institute for Latino Studies (ILS).

31 Ce stigmate est bien ancré dans l’idiosyncrasie dominicaine, même au niveau psychologique : « El dominicano siempre ha sido renuente al corte de la caña. Además de las razones de carácter económico arriba anunciadas habría que añadir una de orden psico-social; cortar caña ha sido siempre visto como una labor humillante. Por lo tanto, la ausencia de proletariado azucarero dominicano ha sido resuelta con la importación de braceros barloventinos y haitianos » (Lluberes, 1978 : 39). Cette activité économique ingrate est reservée aux immigrants et ils en sont d’autant plus méprisés : « por último, los haitianos, que vinieron al país en término de miles a finales de la década del diez, durante la ocupación norteamericana, a laborar en la zafra azucarera y en los trabajos de obras publicadas llevados a cabo por ese gobierno. A pesar de que ellos realizan la zafra dominicana y habitan desde décadas en nuestros bateyes, la élite intelectual dominicana los ha tratado regularmente con desprecio. Entre ellos Balaguer » (Del Castillo, 1979 : 37).

32 L’écosystème linguistique ayant été victime de la glottophagie dévastatrice officialisée depuis 1912 et accrue lors de la dictature de Trujillo. Ce processus est bien défini par L.-J. Calvet (Calvet, 2012 : 5).

33 D’un point de vue sociolinguistique, la langue a deux fonctions de base : une communicative, pour créer un contact au sein même d’une communauté et au-delà avec d’autres communautés (véhicularité) et une démarcative, pour se différencier et protéger sa propre identité. […] On peut trouver des variétés qui préfèrent la démarcation à la communication et, en même temps, qui accordent une valeur symbolique importante aux petits groupes. (Kremnitz, 2008 : 16-17). C’est le cas de langue espagnole en République Dominicaine qui est plutôt démarcative.

On peut assigner aux Dominicains, comme le propose L.-J. Calvet pour les langues d’un quelconque État multilingue, des fonctions à chaque langue : (…) en les qualifiant de langues (co)nationale, (co)officielle, étrangère, régionales, minoritaires. Et ces qualifications procèdent d’une analyse institutionnelle, d’une localisation géographique, dans les frontières, ou encore d’un point de vue statistique (minoritaire). Or ces qualificatifs ne sont pas nécessairement exclusifs les uns les autres, ils peuvent en fait se cumuler :

– Une langue peut être à la fois officielle et régionale : c’est par exemple le cas en Espagne, du catalan, du galicien et du basque. Elle peut être à la fois régionale et nationale, comme en Suisse. Elle peut être minoritaire mais non régionale, ce qui est le cas d’une langue de diaspora comme le romani… (Calvet, 2016 : 42). À mon avis, les langues de la République Dominicaine pourraient, si le gouvernement en a la volonté, parfaitement remplir l’une ou diverses de ces fonctions.

34 La situation rappelle en effet, celle typiquement française des patois :

- « Ce mot de “patois” venait d’être consacré par l’Encyclopédie comme un désignant discriminatoire, stigmatisant pour les langues de France autres que le français, seule langue reconnue “nationale” » (Boyer 2005 : 2) ;

-  « Il s’agit de détruire les mythes qui ont procédé à la minoration de la culture occitane ; de faire prendre conscience que ce qui a été dénigré comme “patois”, dans une forme de violence symbolique, est en fait une langue, support d’une littérature et d’une culture savante (Lagarde, 2013 : 6).

35 Peut-être pour faire face à la fuite de maintes familles blanches, au début du XVIe siècle, à la fin du XVIIe siècle (1795) et pendant l’occupation haïtienne (Moya, 1973 : 6 ; 1974 : 9 ; Machín, 1973 :26), Trujillo voulait faire venir de peuples caucasiens d’ailleurs. Il a mis en place une politique ethnolinguistique pour « hispaniser » la nation et imposer la langue espagnole aux autres citoyens bilingues.

36 À partir des années 1930, les prénoms des nouveau-nés afro-américains seront majoritairement en espagnol : par exemple, en 1911 on a 28 prénoms en anglais pour 23 en espagnol ; en revanche, en 1931 il n’y a que 3 prénoms en anglais pour 58 prénoms en espagnol (Hoetink, 1974 : 19). On voit bien que la politique xénophobe de Trujillo a eu un effet immédiat.

37 Il crée un soi-disant problème identitaire pour justifier sa politique raciste. C’est ce que la sociolinguistique catalane, à partir de Ninyoles, appelle « la haine en soi » (Lagarde, 2013 : 7).

38 Ce chiffre peut varier selon l’auteur et la source d’information.

39 Voir : Joaquín Balaguer, La Isla al revés Haití y el destino dominicano. Santo Domingo, Editorial Corripio, 1987 (4e édition), où il déploie et met en exergue ses pensées nationalistes.

40 De manière générale, le monolinguisme n’est pas la règle mais l’exception (Oustinoff, 2013, p.4).

41 Sur les différences entre bilinguisme et diglossie, cf. Lagarde, 1996 : 15 ; entre monolinguisme et l’unilinguisme cf. Lagarde, 2015 : 13.

42 Par exemple, les avantages affirmés par Christian Lagarde lorsqu’il a été interviewé en 2013 « le bilinguisme est une chance sur deux plans : une chance pour le développement de l’esprit des individus dans le cadre de l’éducation, et une chance d’employabilité » (Couffignal, Lenormand et Lespoux, 2013 : 10). En outre, les apports culturels et linguistiques de la communauté anglophone de l’Est du pays : “[…] los aportes cocolos al folklore dominicano han quedado registrados en los viales del Momise y el de los Guloyas, ambos inspirados en motivos bíblicos e incorporados al elenco de nuestro ballet folklórico nacional dirigido por Fradique Lizardo”. Et aussi : “numerosos profesores cocolos impartieron en escuelas domésticas enseñanza elemental conocimientos musicales y adiestraron a muchos dominicanos en el manejo del inglés” (Lluberes, 1979 : 35-35).

43 Parce que “[…] en el Caribe contemporáneo y en sociedades latinoamericanas, desde México hasta Buenos Aires, se han intentado construir las identidades nacionales a partir de la lengua, la raza, las etnias y los lazos transnacionales, pero privilegiando una lengua, el español, y a ciertos grupos o prácticas culturales, blancos y europeos, frente a otros que han quedado al margen, como han sido los africanos y sus descendientes negros, los indígenas, los chinos, etc.” (Dzidzienyo et Oboler 2005 cité dans Ortiz, 2015 : 27 ; voir également Lavou, 1994). Telle est la réalité historique et linguistique des nations latinoaméricaines.

44 C’est ce que propose L.-J. Calvet à chacune des langues des États multilingues, trois fonctions : identitaire, nationale et véhiculaire, chaque langue peut exercer une, deux ou les trois fonctions selon la situation. C’est un plurilinguisme adapté aux besoins de ses citoyens (Calvet, 2012 : 4-5). Ce serait une bonne solution de doter chaque langue d’une fonction, de manière à récupérer ces langues et à accorder réparation de la situation si adverse de ces langues du territoire dominicain.

45 Ces sont de situations très semblables à celles des communautés anglophones dominicaine. On peut dire que dans le cas de la communauté arabophone de Ceuta, le gouvernement espagnol veut éviter à tout prix la concurrence linguistique, étant donnée de son importance quantitative à niveau démographique dans le contexte mondial et surtout de sa dimension sociohistorique. De la même sorte agit l’État dominicain avec les communautés anglophones, notamment celle de San Pedro de Macorís. L’État dominicain a officiellement reconnu son apport culturel mais non pas sa contribution linguistique.

46 Voir le documentaire « Producciones Guloya », posté sur YouTube. Lien : https://www.youtube.com/watch?v=awV7drW_Hsg

47 C’est-à-dire à sa normalisation.

Inicio de página

Para citar este artículo

Referencia electrónica

Ariel Tapia Medina, « Unilinguisme vs plurilinguisme : le cas de la République Dominicaine »Amerika [En línea], 20 | 2020, Publicado el 20 julio 2020, consultado el 26 octubre 2020. URL: http://journals.openedition.org/amerika/12196; DOI: https://doi.org/10.4000/amerika.12196

Inicio de página

Autor

Ariel Tapia Medina

Université de Perpignanariel.tapia-medina@univ-perp

Inicio de página

Derechos de autor

© Tous droits réservés

Inicio de página
  • Logo CELLAM - Centre d’études des langues et littératures anciennes et modernes
  • OpenEdition Journals
Buscar en OpenEdition Search

Se le redirigirá a OpenEdition Search