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Dossier: Insectes, bichos et autres « petites bêtes » dans les Amériques (XIXe-XXIe siècles)

Escarabajos, hormigas y rebeldía: Complejidad ambiental y ontologías indígenas

Andrea A. Gaytán Cuesta

Résumés

El amanecer de 1994 en Chiapas, México, dio la bienvenida a la primera rebelión indígena del siglo XXI, una revolución que surgía de la selva ante las políticas extractivistas derivadas del tratado de libre comercio y la globalización. Asimismo, surgió un corpus literario dirigido a niños y jóvenes, en el que un ejército de hormigas y un escarabajo serían los protagonistas del pensamiento del Subcomandante Marcos, portavoz del movimiento. En este ensayo, analizo fragmentos literarios de Don Durito de la Lacandona (1999), En algún lugar de la selva Lacandona (2008) y Aventuras y desventuras de Don Durito (2008), enfocándome en los conceptos de complejidad ambiental y el diálogo de saberes Maya. Planteo que, en sus textos, Marcos reivindica su pedagogía zapatista, reforzando los valores del diálogo humano-no humano, el perspectivismo amerindio y el multinaturalismo, para expandir el pensamiento a los jóvenes y niños zapatistas. Mediante el uso de Selva Lacandona como cuerpo del conflicto y los actores de la lucha zapatista como escarabajos y hormigas, Marcos se presenta como testigo y agente de los eventos, heredando un testimonio histórico de la destrucción de la selva y sus consecuencias.

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Texte intégral

Y las hormigas, Julio. Basta ir a mi cuartel donde, con paciencia y dedicación,
se han instalado en las paredes, el suelo y hasta en el techo.
Eso sí, faltará el alimento, pero hormigas tenemos para rato
o, más bien, ellas nos tienen a nosotros,
y la convivencia pacífica es nuestra garantía de supervivencia.
Subcomandante Marcos, 10 de julio de 1994.

  • 1 El movimiento zapatista fue, en un principio, un levantamiento armado en contra de la imposición de (...)

1Hace treinta años, el amanecer del año nuevo de 1994 traería como bienvenida la primera revolución indígena del siglo XXI1. Una revolución que surgía de las sombras de la selva tendría como protagonistas principales de la rebelión a un escarabajo y un ejército de hormigas que se enfrentaban a la “bestia” neoliberal extractiva del libre comercio y la globalización, atacándole con sus armas desarrolladas por el mismo dinamismo de los tiempos. El internet, las comunicaciones satelitales, y un gran interés internacional permitirían acceso mundial a esa revolución incipiente, insertada en los umbrales de la selva Lacandona, en Chiapas, México. El portavoz del levantamiento armado del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) fue el “Subcomandante Marcos”, quien desde las profundidades de la montaña escribiría las diversas Declaraciones de la Selva Lacandona, fuertemente influenciadas por el pensamiento indígena de las comunidades tzotziles, tzeltales, tojolabales, choles, mames y zoques, que integraban e integran el movimiento hasta la actualidad. Estos comunicados, declaraciones, entrevistas, e incluso cuentos y fabularios para niños, constituyen un testimonio histórico del conflicto que, aunque fuertemente cargado de demandas de justicia económica, política y social, es inseparable de los conflictos ecológicos causados por la desmesurada explotación de recursos naturales y el desalojo de las comunidades indígenas de sus tierras ancestrales.

  • 2 La complejidad ambiental, de acuerdo a Eduardo Leff no es solamente la “reflexión de la naturaleza (...)

2A pesar de la relevancia y reiterada presencia de la selva como escenario de las guerrillas contemporáneas en Latinoamérica, en México no se han realizado análisis en abundancia desde una perspectiva ecocrítica, que teoricen la doctrina zapatista a partir de la perspectiva de sus insectos, de su relación con los conceptos de complejidad ambiental2, así como de la influencia de las ontologías indígenas en el desarrollo de la rebelión. En el presente ensayo realizo un análisis de los escarabajos y las hormigas en fragmentos de los libros de cuentos del Subcomandante Marcos Don Durito de la Lacandona, En algún lugar de la Selva Lacandona, Aventuras y desventuras de Don Durito y los Relatos del Viejo Antonio. Parto del concepto de complejidad ambiental de Enrique Leff, que “lleva a comprender el mundo en las vías del ser con la naturaleza, y del ser con el otro y con lo Otro, desbordando la relación de conocimiento entre el concepto y lo real hacia un diálogo de saberes” (2003;192). Para lograr este diálogo, y considerando que la complejidad sigue un “proceso de construcción” (Leef, 2003), utilizo el perspectivismo amerindio propuesto por Eduardo Viveiros de Castro, observando las relaciones entre la teoría y praxis zapatista, en una reivindicación de los valores no-humanos en el diálogo de los textos con el fenómeno político, social y de cambio ambiental propuesto y enlazado por la narrativa zapatista. También utilizo en mi análisis las lecturas del Popol Vuh Maya-Quiché, para desarrollar paralelos con las perspectivas del pensamiento amerindio que, de acuerdo con Viveiros de Castro, implica un multinaturalismo que tiene una cultura y múltiples naturalezas (2010: 474). Esta definición contrasta la humanidad hegemónica, que establece primero la existencia de una naturaleza y la necesidad de dominarla por medio de la cultura. Para el multinaturalismo, “la etnografía de la América indígena está poblada de referencias a una teoría cosmopolítica que describe un universo habitado por distintos tipos de actuantes o agentes subjetivos, humanos y no humanos -dioses, animales, muertos, plantas, fenómenos meteorológicos […] dotados de “almas” semejantes” (Viveiros de Castro, 2010: 35).

3En primer lugar, haré un análisis de la Selva Lacandona, como escenario de los escarabajos y de las hormigas, actantes del conflicto. En particular, haré un análisis del diálogo humano-no humano, mediante los actores zapatistas encarnados en insectos, como espíritus de la selva. Concluiré con los conceptos de la complejidad ambiental y el uso de la pedagogía ambiental en la práctica y teoría zapatista.

Introducción

No había un solo hombre, un solo animal, pájaro, pez,
cangrejo, madera, piedra, caverna,
barranca, hierba, selva. […]
No había nada reunido, junto.
Todo era invisible, todo estaba inmóvil en el cielo.
Popol Vuh. Antiguas Leyendas del Quiche

4Es innegable el papel que el entorno ha tenido en la literatura latinoamericana, desde mucho antes de la colonización española. El Popol Vuh, el libro “del consejo” o libro sagrado maya, transmitía desde la oralidad las explicaciones de los orígenes del mundo, a través de una filosofía en donde todos los elementos de la naturaleza—incluidos los humanos—estaban “juntos”, “reunidos”, interconectados por su mismo origen. “Los hijos de la ceiba” nacidos de la selva, también vivían en conflicto, esperando a comer o ser comidos, hasta que los dioses decidieron crear seres con “mayor entendimiento”, que pudieran dominar a los demás, teniendo “conciencia de quiénes eran los dioses” (Popol Vuh, circa 1505, p. 22). Así, las Relaciones de Conquista y los relatos de viajes de los siglos XV y XVI, plasmarían escenarios fantasmagóricos de animales inconcebibles y amenazantes, así como fenómenos naturales desbordados, propios del Nuevo Mundo e incomprensibles para el pensamiento occidental. Estos conflictos arcaicos y su relación con la naturaleza permiten que la selva sirva como escenario de conflictos y debates, como resabio del mundo “originario”, pero también del “infierno verde” (Marcone, 2007). Para Jorge Marcone, la literatura de la selva en Latinoamérica también ha tenido una fuerte carga de desilusión con la modernidad que puede producir, al mismo tiempo, una nueva “ecología alternativa” (2007: 299). Estas características de la selva, como posibilidad y conflicto, dan lugar a que, a partir de los años setenta, la selva sirva como escenario en diversos conflictos de guerrillas latinoamericanas (De la Pedraja: 2006), como escenario de clandestinidad y de resistencia, pero también como posibilidad de cambio. Es en este escenario en el que el conflicto del Ejército zapatista surge en 1994. Más allá de la tierra robada, de las comunidades desplazadas, y de la violencia a los derechos sociales y civiles de las comunidades indígenas, causados por más de 500 años de explotación, la guerra zapatista tiene un motivo profundo, que excede la recuperación de tierras. A decir de Adamson, cuando preguntan al subcomandante Marcos qué es lo que buscan con la revolución, él dice “recuperar las tierras”. Pero este “recuperar tierras” no está basado en una posesión estática, material. Por el contrario, se refiere a una relación más compleja, como lo declara Adamson en American Indian Literature, Environmental Justice, and Ecocriticism:

He is referring to the fight to save lands that have been the basis of Mayan cultural and economic survival since ancient priests carved the first ‘American’ histories and calendrical systems into the stone pyramids and stelae that dot the states of Chiapas and Oaxaca (Adamson, 2001: 131).

5Para el pensamiento zapatista, la tierra es más que la posesión o la región escenario de alguna forma de conflicto. La selva es una tierra viva, poblada de espíritus y humanos, pero que también concibe una propia humanidad, como agente transformador y actante. En el comunicado publicado por el Departamento de Prensa y Propaganda del EZLN, del 27 de enero de 1994, se elabora una de las narrativas más poderosas de la lucha, en la que se describe a la tierra chiapaneca como sangrante, y dañada por el capitalismo extractivista que ni siguiera reinvierte en la región llamada “la bestia”:

Y la riqueza sale de estas tierras no sólo por estas tres carreteras. Por miles de caminos se desangra Chiapas: por oleoductos y gasoductos, por tendidos eléctricos, por vagones de ferrocarril, por las cuentas bancarias, por camiones y camionetas, por barcos y aviones, por veredas clandestinas, caminos de terracería, brechas y picadas, esta tierra sigue pagando su tributo a sus imperios. (EZLN, 1996: 50)

  • 3 Para Eduardo Viveiros de Castro y el perspectivismo amerindio, el cuerpo no es sinónimo de una sust (...)

6El “cuerpo de la selva” es así, un cuerpo sangrante, cortado por las carreteras, costeando su existencia a los imperios, pero que por sí mismo, mantiene una conciencia viva. Para Viveiros de Castro, en la cosmología amerindia, la selva, en tanto cuerpo, es un “un ensamblaje de afectos o modos de vida que constituyen un habitus3 (Viveiros de Castro, 2010: 475). En este ensamblaje de humanos y no humanos, hay una zona media en donde se localiza el cuerpo de la selva, que también está afectada y que tiene capacidad de actuar sobre los demás. La “tierra se desangra” a decir del zapatismo. Los oleoductos y tendidos eléctricos son cortes y tubos que penetran la selva, bajo el esquema de la modernidad, pero con una base colonial por la que “pagan su tributo a sus imperios”. En el pensamiento zapatista, son comunes los recursos animistas con la lucha y los enemigos, que asumen diversas formas. Para el zapatismo, “la bestia” se refiere comúnmente al sistema capitalista, y es un ser monstruoso, con armas y tentáculos, que todo lo engulle, y lo devora en su destrucción:

La bestia no está conforme y extiende sus tentáculos a la Selva Lacandona: ocho yacimientos petrolíferos están en exploración. Las brechas se abren a punta de machetes, los empuñan los mismos campesinos que quedaron sin tierra por la bestia insaciable. (EZLN, 1994: 51)

7La empuñadura de la bestia en la destrucción y laceración del cuerpo selvático parte de un problema profundo, que es también una crisis de conocimiento y comprensión de la selva. Para Enrique Leff, esta crisis separa la vida del conocimiento, excluyendo la sustentabilidad como manera de subsistencia, pues superpone los valores de la posesión y no de comprensión por medio de los sentidos. Una “pedagogía ambiental” es entonces necesaria, una nueva pedagogía que emerja de la relación de lo real y simbólico, que integre las identidades múltiples y construya “estrategias de reapropiación del mundo y la naturaleza” (Leff, 2003: 191). En este sentido, la selva actúa y conduce, es personaje protagonista e hilo narrativo de la lucha, que conecta las diversas subjetividades separadas por la bestia capitalista. La práctica del zapatismo enlaza estas subjetividades personificadas en la selva, para lograr un diálogo entre la selva y su humanidad. Como lo podemos ver en la portada del libro En algún lugar de la Selva Lacandona. Aventuras y Desventuras de Don Durito (Figura 1), la selva se presenta como un escenario colorido, con colores y casas vibrantes, con animales, pájaros, tucanes, jaguares, colibríes y serpientes. En la imagen, las personas son difíciles de separar del entorno, pero se encuentran sembrando o escondidas en las casas tradicionales. Todo el escenario se encuentra conectado mediante un follaje denso de árboles y la ceiba, que acogen a todos en un mismo territorio.

8Tal como en la imagen, el multinaturalismo perspectivista al que Viveiros de Castro se refiere se proyecta, a través de la eterna convivencia entre seres humanos y no humanos. Este perspectivismo surge del diálogo de saberes de los pueblos amerindios pertenecientes a la selva, que reconocen la intencionalidad o subjetividad interna de todas las especies, igual a la conciencia humana e identifican las relaciones entre las especies y lo que llamamos “naturaleza” como “relaciones sociales” (Viveiros de Castro, 2010: 465).

Figura 1. Portada “En algún lugar de la selva Lacandona.

Aventuras y Desventuras de Don Durito” (Ediciones Eón, 2001)

Diseño, portada e ilustraciones por Beatriz Aurora

9En el caso del zapatismo, este multinaturalismo perspectivista se basa en los saberes tradicionales indígenas, que se traducen en un no-saber occidental: “Nuestro no-saber es también el no-saber de aquellos que comprenden que el no-saber es parte del proceso revolucionario. Hemos perdido toda certeza, pero la apertura de la incertidumbre es central para la revolución” (Láscar, 2004: 2). El desarrollo de la insurrección y el movimiento zapatista está inscrito en la selva, surge por la selva, y la selva es su cuerpo. El pensamiento y la práctica se deriva de ese desconocimiento de las prácticas y teorías capitalistas, extrañas al entorno, que flagelan y dividen las relaciones sociales propias del reconocimiento, y la reiteración de los “saberes tradicionales” que, al mismo tiempo que reconocen las múltiples naturalezas, celebran la unidad espiritual de la diversidad corporal de las especies. Entonces, los saberes tradicionales no son solo saberes que poseen comunidades indígenas, son saberes que también poseen los no humanos. La insurrección es un ensamblaje de humanos y no humanos, de la misma manera que se encuentran ensamblados en la pintura.

Don Durito de la Lacandona: El escarabajo andante

10En Conversations with Durito: Stories of the Zapatistas and Neoliberalism, el subcomandante Marcos relata la creación de Don Durito, causado por la respuesta a un dibujo de una niña llamada Mariana Moguel, al poco tiempo del estallido de la rebelión zapatista. (Marcos, 2005: 2). Marcos le relató que había encontrado a un pequeño escarabajo en su bolsa de tabaco. El escarabajo, enojado, le dijo que estaba cansado de que los soldados, con sus botas grandes, amenazaran a criaturas tan pequeñas como él mismo y que estaba estudiando “al neoliberalismo y su estrategia de dominación de América Latina, para descubrir cuánto podía durar el movimiento” (Marcos, 2005: 2). Ante el reconocimiento de intencionalidad consciente y agencia social (Viveiros de Castro, 467), el subcomandante Marcos hace uso de la personificación de animales y espíritus, así como los zapatistas se reconocen a sí mismos en esas subjetividades no-humanas, toman nombres no-humanos para las instituciones y los sujetos de su lucha. En un uso activo de la pedagogía ambiental de Leff, los zapatistas construyen “estrategias de reapropiación del mundo y la naturaleza” mediante la rebeldía ante el conocimiento “disciplinario, simplificador, unitario” (190-91). Para ello, el subcomandante Marcos, líder y portavoz del movimiento utiliza el nombre de “Don Durito de la Lacandona” (Figura 2.) en su libro de cuentos.

11Presente en un escritorio, rodeado del verde follaje y sosteniendo las “Declaraciones de San Andrés”, Don Durito observa al lector como un bicho atípico que tiene lentes y dialoga con sus múltiples patas, con las que escribe, toma sus lentes, toma documentos o hace una expresión de saludo. A pesar de ser pequeño, Don Durito se presenta altamente expresivo, diligente y observa al lector, lo confronta con una mirada abierta y alegre, rodeado por múltiples hojas y helechos que forman corazones, cuernos, o se mimetizan con la Ceiba y la montaña.

Figura 2. Portada “Don Durito de la Lacandona”

(Subcomandante Marcos, 1999, Ediciones Eón).

Diseño, portada e ilustraciones por Beatriz Aurora.

12A veces con tono irónico y satírico, con estelas de toques quijotescos, Don Durito es un escarabajo con nombre de pila Nabucodonosor. El simbolismo del escarabajo en la cosmogonía maya se inscribe en el ma’kech, el coleóptero Zopherus Chilensis Gray o escarabajo yucateco, una especie endémica de la región del sureste mexicano y la península de Yucatán, que desde tiempos prehispánicos pre-colonización se utiliza como elemento de joyería (Arroyo, 2015). En los libros del Chilam Balam, el escarabajo simboliza “el lodo de la tierra, en el sentido material y moral, llamado a convertirse en la divinidad” (Carrillo de Albornoz et al, 2015). En este sentido, es importante para el movimiento revolucionario establecer la afiliación del movimiento “de abajo”, de entre el lodo, y la humedad. Para Marcos, el llamarse Durito y escarabajo, es también acceder a las humanidades no reconocidas por el mundo occidental. En el prólogo de Don Durito de la Lacandona, Saramago reconoce:

Marcos vino al mundo para aprender, y tanto ha aprendido que ha sido capaz de percatarse cuánto se puede aprender de escarabajos, esos bichitos extraños que andan rasando el suelo, que fuman, que fácilmente ven mal, que cuando no escriben sueñan con saber escribir. […] Esa humanidad de los Duritos que viven en la Selva Lacandona, esos hombres y mujeres que nunca tendrán que pedir amparo contra el olvido porque ya son ellos, lo mejor de la memoria futura de México. (Marcos, 1999: 6)

13Marcos construye así, mediante su personaje, una identidad compartida, que excede las relaciones entre biología y ecología para crear nuevas significaciones al proceso revolucionario. Subjetivando a los “bichos”, las hormigas y los escarabajos, vuelve a construir la humanidad ; no solo se conforma en los saberes tradicionales mayas, sino que también los dota de capacidades y cualidades “humanizantes” en el sentido occidental. Mediante la subjetivación se revela un máximo poder de agencia, universalizada ; Viveiros de Castro percibe este intercambio como cambio cultural, como un proceso de transferencia entre las distintas humanidades.

14Los escarabajos y las hormigas están siempre presentes en los textos como seres “con riesgo de ser pisados”, y las organizaciones “de abajo” tienen puntos comunes con ellos en el discurso. Don Durito, de caparazón más duro, es el líder solitario, mientras que las hormigas, aparentemente más frágiles, se mueven en grupo para atacar a su enemigo. En su libro Don Durito de la Lacandona (ediciones Eón), el ejemplar sigue un esquema epistolario, con colores llamativos y figuras atractivas para los lectores. Cada hoja transmite el contacto con los “bichos” mediante los números a pie de página definidos por el autor.

Xi’nich: La marcha de las hormigas

15En los discursos zapatistas, las hormigas representan los sujetos reprimidos, la insurrección y la marcha. Dos años antes del estallido del EZLN, la marcha indígena llamada “Xi’Nich” (hormiga) se organizaría rumbo a la Ciudad de México para protestar contra las represiones en San Juan Chamula y Venustiano Carranza, incentivando a los “primeros núcleos rebeldes zapatistas” (EZLN et al.,1994: 23). Sin embargo, en la guerra zapatista la “hormiga” también funcionó para dar representación a la manifestación pacífica, ante la fragilidad y la constante represión. En De hormigas, elefantes y revoluciones, el subcomandante Marcos designa:

[…] el otro día un sanitario me ha soltado un largo discurso sobre lo antihigiénicas que son las hormigas y las bondades que nos traería acabar con ellas. No lo creo. Además de la simpatía que me provocan, acabarían venciendo en esa pequeña guerra que nos iría agotando mientras ellas crecen. Todos los cursos de contrainsurgencia y todas las maniobras militares no bastarían para siquiera intimidarlas. Son más y conocen mejor el terreno. Yo estoy por una alianza o, por lo menos, un pacto de no agresión, de convivencia pacífica. (4 de julio de 1994)

16Lo antihigiénico, la humedad, el lodo de la selva, viven unidos a la resiliencia y el saber tradicional: “son más y conocen mejor el terreno”; es la prueba del discurso de resistencia que convive con la lucha política, una vez que el Subcomandante Marcos se dio cuenta que la insurrección armada solo conduciría a una gran represión sangrienta. Las humanidades perdidas se visibilizan, al contrario de la filosofía occidental, mediante el discurso ecológico, que se inscribe en las humanidades de la selva, los animales e incluso de los espíritus muertos, como en el caso de “La historia de la persona viva y la persona muerta” que se desprende de Don Durito de la Lacandona:

Había una vez una persona viva y otra persona muerta.
Y entonces la persona muerta le dijo a la persona viva:
—Ay, qué envidia, tú tan inquieta.
Y entonces la persona viva le dijo a la persona muerta:
—Ay, qué envidia, tu tan tranquila.
Y en eso estaban, envidiándose, cuando pasó, a todo galope un bayo caballo bayo.
Fin del cuento y moraleja: Reitero que toda opción terminante es una trampa. Es preciso encontrar al bayo caballo bayo. (Marcos, 1999, p.163)

17En la ontología amerindia de Viveiros de Castro, la subjetividad es una propiedad de los humanos, de los no-humanos e incluso de los espíritus, quienes tienen una continuidad metafísica o espiritual. El espíritu en el pensamiento amerindio opera con un carácter deíctico, y tiene un valor afectivo, semejante al de las demás especies. En el caso de la “persona viva” y de la “persona muerta”, Marcos incorpora más especies, como el “bayo caballo bayo” en la narrativa dialógica. Marcos-Durito enriquece así las epistemologías del “mundo representado”, jugando con la lógica occidental y la linealidad de la narrativa, que coloca a las especies en una línea comunicativa semejante. La narrativa de Marcos, a veces aparentemente desordenada o sin sentido, oculta una significación y moraleja de la realidad del momento. Las personas vivas y muertas envidiándose las unas a las otras, son incapaces de reconocer el paso del caballo bayo, que supera su entendimiento. En una lección de pedagogía ambiental “es preciso encontrar al caballo bayo”, es preciso recuperar y comprehender su humanidad.

Caracoles y semillas madre: Pedagogía ambiental zapatista en tiempos neoliberales

18La recuperación de las humanidades perdidas se inscribe también en la práctica del zapatismo. El discurso eco-crítico no sólo se encuentra en la toma de conciencia de los dirigentes y miembros del movimiento, sino también en sus instituciones, población y demás especies vivas que en el perspectivismo maya forman parte de un ensamblaje que continuamente se regenera. Los esfuerzos de la lucha revolucionaria, de esta manera, trascienden la retórica y el discurso. Para ello tomaré dos ejemplos: los caracoles y el banco de semillas madre, que vinculan en la praxis el saber ambiental.

19Los Caracoles son comunidades autónomas zapatistas creadas en el 2003 a raíz de la gran desilusión que la “democracia” del 2000 había causado ante el fracaso de las iniciativas del gobierno de Vicente Fox en cuanto al bienestar de las comunidades indígenas y la resolución de demandas sociales. Los Caracoles se rigen por las “Juntas Buen Gobierno”, bajo el precepto de mandar obedeciendo. Las decisiones en los Caracoles se toman por consenso, y los miembros de la junta son rotativos. De la misma manera que en la cosmología maya el caracol (Juub) encarna el cero o la ausencia, hay una percepción del caracol como algo que nunca acaba, que no tiene principio ni fin. El caracol maya representa la atemporalidad y espacialidad en la trascendencia metafísica. El caracol zapatista, “la casa chueca”, fue creada a partir de una construcción “desordenada” en la convención del Aguascalientes del poblado Guadalupe Tepeyac en 1994. En “El caracol del fin y del principio”, Marcos cita la conversación con Tacho, donde observa un techo curvado que cubría el auditorio como un caracol, “la espiral sin inicio ni final. ¿Dónde empieza y dónde termina un caracol? ¿En su extremo interno o en el externo? ¿Un caracol entra o sale?” (Marcos, 2001: 137). Así como en la selva, todos forman parte del caracol, y todos están siempre entrando y saliendo. La metamorfosis y transformación del saber ambiental “desborda el campo de las relaciones e interdisciplinariedad” (Leff, 2003: 191), convirtiendo el hacer político y social cotidiano en un hacer con la naturaleza, con el Otro. Los Caracoles, como comunidades independientes del gobierno federal, han transformado las comunidades, antes carentes de salud y educación, para construir nuevas comunidades donde los servicios los proveen miembros de la misma comunidad capacitados por los apoyos de la lucha, en un entorno que, en palabras de Leff “aprehende el ambiente a partir del potencial ecológico de la naturaleza y los sentidos culturales que movilizan la construcción social de la historia” (2003: 193).

20Un último esfuerzo, que ha sido realizado en el Caracol de Oventik es el proyecto para la creación del banco de semillas: "Semilla madre en resistencia de nuestras tierras chiapanecas". El proyecto “Semilla madre” reconoce la entropía y promueve un diálogo con la cultura, al utilizar la biotecnología de manera revolucionaria, para reconocer a los sistemas vivos no-humanos y protegerlos del sistema federal que busca poseer los medios de producción, los conocimientos bioculturales y los productos que ancestralmente han sido parte de las comunidades indígenas (Águila-Way, 2014: 69). La introducción de semillas genéticamente modificadas, particularmente de maíz, desde la firma del tratado de libre comercio, ha producido cosechas masivas, pero poco sustentables, además de contaminar los suelos mexicanos, y hacer desaparecer las semillas endémicas. El proyecto “Semillas madre” es un nodo de resistencia de la lucha revolucionaria, que integra las bases de las cosmovisiones indígenas con un auténtico ejercicio de pedagogía ambiental. Mediante los esfuerzos locales y las relaciones con organizaciones no gubernamentales locales y extranjeras, se genera y difunde la importancia de documentar y controlar el origen, la producción, preservación y la circulación de semillas de productos vitales y originarios para la alimentación regional, ante la amenaza de desaparición de las especies vivas endémicas del país, coadyuvando a un auténtico diálogo de saberes y permitiendo que estas especies vivas se expresen, construyendo una realidad sustentable.

¿Una selva donde quepan muchos mundos?

21La experiencia zapatista como rebelión de la selva, en la selva y para la selva, ha dejado grandes enseñanzas en cuanto al uso de la narrativa ecocrítica, el diálogo de saberes de las ontologías indígenas y la pedagogía ambiental. La selva como entorno y actante ha favorecido la retórica de continuidad metafísica, propia de las especies-humanas y no humanas. El uso de la personificación o subjetivación de las especies no humanas ha sido particularmente trascendente en la narrativa del zapatismo, que se nutre de los fuertes elementos indígenas para caracterizar su movimiento (caracol), personajes (hormigas, escarabajos) y actores más importantes, así como su práctica (semillas madre). Podemos decir que los conceptos de complejidad, pedagogía y saber ambiental, están imbuidos en el pensamiento, la teoría y los proyectos zapatistas, en el sentido que promueven el conocimiento de las diferentes racionalidades, las identidades complejas, el uso de la biotecnología, y la promoción de la interdisciplinariedad para inscribirse como proceso entrópico y cultural, desde la diferencia del ser. Así, el zapatismo ha resignificado el saber ambiental en México, produciendo y siendo guardián de los saberes y recursos ambientales. Y como las hormigas crean su laberinto, en el fondo de la tierra y guardan recursos para el invierno, de la misma manera habrá hormigas para rato, y Duritos de caparazón para defender el suelo.

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Notes

1 El movimiento zapatista fue, en un principio, un levantamiento armado en contra de la imposición del tratado de libre comercio de América del Norte (TLCAN) por parte del gobierno de Ernesto Zedillo Ponce de León en México. El grupo que encabezó el movimiento fue el EZLN, Ejército Zapatista de Liberación Nacional, formado por miembros de comunidades indígenas en la región de Chiapas. Su nombre está inspirado en Emiliano Zapata, el héroe de la Revolución Mexicana de 1910, quien luchó por la redistribución económica y agraria. En un principio constituyó un levantamiento en armas que duró 12 días para después convertirse en un movimiento pacifista. (Sánchez, 1998). A pesar de que se le atribuyó a Carlos Fuentes la definición de la primera revolución “posmoderna”, lo cierto es que Carlos Fuentes la llama la “primera revolución postcomunista del siglo XXI” (Tejeda, 2000), debido a ser la primera revolución fuera de los poderes bipolares de Estados Unidos ante la Unión Soviética. Sin embargo, el movimiento zapatista, siendo un movimiento indígena, hace uso de manera innovativa de una estrategia de enfrentamiento mediático para llamar a periodistas, intelectuales, miembros de la sociedad civil y diversos colectivos (Martínez, 2022). Otros autores lo llaman social netwar (Ronfeldt et al., 1998), una “guerra de tinta e internet” (Froehling, 1997), e incluso “la primera guerrilla informacional” (Castells, 1997: 95, citado en Martínez Mendoza, 2022: 256).

2 La complejidad ambiental, de acuerdo a Eduardo Leff no es solamente la “reflexión de la naturaleza sobre la naturaleza […] no es las relaciones ecológicas, sino la complejidad del mundo tocado y trastocado por el conocimiento que remite a un saber sobre las formas de apropiación del mundo y de la naturaleza a través de las relaciones de poder” (Leff, 2007; 47). Para Leff, esta reflexión sobre las relaciones de poderes y la reconsideración de los saberes como “nuevas vías de saber y nuevos sentidos existenciales” son necesarios para la “reconstrucción del mundo y la reapropiación de la naturaleza” (Leff, 2007: 48). Así, la complejidad ambiental “trasciende la dicotomía entre sujeto y objeto de conocimiento […] al incorporar identidades y valores culturales, así como las significaciones sociales y subjetivas en el saber” (Leff, 2007: 49).

3 Para Eduardo Viveiros de Castro y el perspectivismo amerindio, el cuerpo no es sinónimo de una sustancia o forma fija, pero constituye un ensamblaje de afectos o de formas de ser forman un habitus. El habitus, para Viveiros de Castro es ese plano intermedio que ocupa el cuerpo, como un conjunto de afectos y capacidades que existe entre la subjetividad espiritual y la materialidad substancial de los organismos. (UKEssays, 2018).

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Table des illustrations

Légende Figura 1. Portada “En algún lugar de la selva Lacandona.
URL http://journals.openedition.org/amerika/docannexe/image/20904/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 83k
Légende Figura 2. Portada “Don Durito de la Lacandona”
URL http://journals.openedition.org/amerika/docannexe/image/20904/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 341k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Andrea A. Gaytán Cuesta, « Escarabajos, hormigas y rebeldía: Complejidad ambiental y ontologías indígenas »Amerika [En ligne], 29 | 2024, mis en ligne le 11 janvier 2025, consulté le 07 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/amerika/20904 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13310

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