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Dossier: Deuil et mémoire en Amérique Latine: Émergences sociales, élaborations narratives et artistiques
Mémoire et résistance

Memória e resistência: O Museu da Loucura e a Luta Antimanicomial

Carolina Cordeiro Gonçalves

Résumés

A concepção de memória produzida no presente é uma forma de pensar o passado em função do futuro que se anseia. Assim, o estudo examina os lugares de memória no contexto da luta antimanicomial brasileira, com ênfase no Museu da Loucura de Barbacena. Baseado em autores como Nora (1984; 1993), Assmann (2011) e Halbwachs (1990), discute a memória como ferramenta para preservar narrativas de violência institucional e promover reflexões sobre práticas psiquiátricas e direitos humanos. A partir da análise, evidencia-se a função do Museu da Loucura como agente ativo de denúncia do sistema manicomial e da ressignificação do cuidado em saúde mental, para além da monumentalização. Além disso, reflete sobre os desafios do enfrentamento aos movimentos de contrarreforma e os processos de (re)manicomialização e retrocessos nas políticas de saúde mental, destacando a relevância da preservação da memória coletiva como um compromisso ético e político. Por fim, aponta para a necessidade de novas investigações sobre outros espaços de memória no Brasil, contribuindo para debates acadêmicos e formulação de políticas públicas mais inclusivas.

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Texte intégral

1 Introdução

1A memória é um objeto de investigação transdisciplinar, apresentando uma relação intrínseca com os processos de preservação e ressignificação do passado. Segundo Nora (1984), a memória, por ser viva, está em constante desenvolvimento, pois comporta em sua conceituação a dialética da lembrança e do esquecimento, configurando-se como um elo vivo entre passado e presente. O conceito se contrapõe ao de história, pois essa seria uma formulação do que já não existe, que se estabelece a partir de uma reconstrução do passado que demanda análise crítica de discursos. Desse modo, a história configura-se como uma tentativa de ser universal, enquanto a memória seria múltipla.

2Nora (1894) vai propor o conceito de memória a partir de observações sobre o fenômeno da aceleração da história que geraria um passado morto, promovendo o desaparecimento da memória como o autor a propõe: “Fala-se tanto de memória porque ela não existe mais” (Nora, 1993, p. 7). Assim, a aceleração acarreta o fim tanto das sociedades-memória, que garantiam a preservação e transmissão de valores, quanto das ideologias-memória, que orientavam a transição contínua entre passado e futuro, ou definindo o que deveria ou não ser mantido do passado para moldar o futuro. De acordo com o autor, é por esse desaparecimento que se observa certa “curiosidade” em relação aos lugares onde a memória se refugia e se cristaliza.

3Segundo Nora (1894), os lugares de memória possuem três características: material, como museus, arquivos e bandeiras; funcional, quando adquirem o papel de cristalizar a memória; e simbólica, ao representar acontecimentos de um grupo. Esses lugares não surgem espontaneamente, mas a partir da intenção coletiva de preservar a memória: “os lugares de memória nascem e vivem do sentimento que não há memória espontânea” (Nora, 1993, p. 13).

4Conforme aponta Gondar (2016, p. 26) tal conceito é elaborado como uma tentativa de sistematização de uma memória nacional francesa, “a memória nacional seria a forma mais completa de memória coletiva” (Goulart, 2020, p. 205). Segundo Von Simson (2018), os lugares de memória são produtos da memória coletiva, que contam uma versão consolidada do passado coletivo ou de uma sociedade.

5A abordagem da existência da memória coletiva é discutida por Halbwachs (1990). O autor (1990) distingue a memória em duas dimensões: a social e a histórica. A memória social é construída com base nas experiências vividas pelos grupos sociais, enquanto a memória histórica é produzida pelo poder. Lifschitz (2014) e Grisales (2016) ressaltam que ambas têm como função a promoção de uma certa coesão social, a partir da identidade.

6É a partir da noção de identidade que Assmann (2011) propõe um limite ao conceito de lugares de memória, pois, estes provocaram certa unificação, constituindo-se em torno do triunfo, mas do trauma gerado por eventos passados diferentemente de novos estados-nação surgidos a partir de 1945 (pós-colonial) e de 1989 (pós-União Soviética) não. Segundo a autora, o conceito forjado por Nora é insuficiente para compreensão de lugares de recordação das violências vivenciadas pelas guerras, por exemplo, pois, isso não teria relação com a aceleração, como propõe o autor, e sim com regimes totalitários e genocídios planejados, de acordo com Assmann (2011) os campos de extermínio são então locais traumáticos.

7Com base nos pensamentos de Nora (1993) e Assmann (2011), podemos afirmar que há uma necessidade de preservação dos elementos de passados ameaçados pelo esquecimento, surgindo, assim, os lugares de memória; estes devem ter a capacidade de abordar os traumas históricos para além da monumentalização, de modo a criar espaços de reflexão crítica e reconstrução identitária. Assmann (2011) destaca o lugar do confronto das experiências de violência e opressão como possibilidade de criação de terrenos férteis para a justiça social e a transformação coletiva. Assim, os lugares de memória se colocam como agentes ativos na construção de narrativas que dialoguem com o presente e orientem o futuro.

8Trazendo a discussão para o contexto brasileiro, buscamos pensar sobre a dinâmica de lugares de memória no âmbito da Luta Antimanicomial e a Reforma Psiquiátrica Brasileira, cujos marcos materiais, como o Museu da Loucura em Barbacena, carregam a memória de violências institucionais, bem como a luta e esperança pela construção de futuros.

9A Luta Antimanicomial no Brasil surgiu nos anos 1970, tendo como marco a Lei nº 10.216 (2001), que buscou reformular o tratamento em saúde mental e romper com práticas excludentes das instituições psiquiátricas (Brasil, 2001). A lei estabelece diretrizes voltadas à cidadania dos usuários, com foco na reinserção social, transgredindo o modelo de isolamento típico das instituições totais (Goffman, 1974), e institui as Redes de Atenção Psicossocial (RAPS) para ampliar o cuidado em território.

10Apesar dos avanços alcançados pelo Movimento da Luta Antimanicomial, não podemos dizer que sejam conquistas e progressos lineares, mas um jogo de avanços e retrocessos, resultado da disputa entre as forças opostas. As discussões sobre o tratamento em liberdade, a partir do fechamento gradual de manicômios em todo país, por exemplo, demonstram como esse é um processo ainda não encerrado. Como destacam Cruz, Gonçalves e Delgado (2020), entre dezembro de 2016 e maio de 2019, foram publicados cerca de 15 documentos normativos que consolidaram o que se denominou como a "Nova Política Nacional de Saúde Mental", caracterizada pelo incentivo à internação psiquiátrica e pelo estabelecimento de uma separação em relação à política voltada para álcool e outras drogas, que passou a ser denominada "Política Nacional sobre Drogas”. As mudanças colocadas por essas políticas vão na contramão do que havia sido conquistado anteriormente no âmbito da saúde mental, caracterizando um grande retrocesso.

11Os retrocessos na Saúde Mental, intensificados após o golpe que destituiu Dilma Rousseff em 2016, começam a ser revertidos com o governo Lula (2023), que restabeleceu a Coordenação de Saúde Mental e retomou diretrizes da Reforma Psiquiátrica. Sob a gestão da ministra Nísia Trindade, foi criado o Departamento de Saúde Mental e Enfrentamento do Uso Abusivo de Álcool e Outras Drogas, reafirmando o compromisso com a reestruturação dessa política pública. Ao mesmo tempo, não se pode dizer que essa retomada denota uma ausência de contradições ou extinção das forças pela contrarreforma. Podemos citar, como exemplo, as discussões sobre os avanços das comunidades terapêuticas, cujo crescimento mostra

[...] a incompreensão de formas de cuidar no campo do álcool e outras drogas. Um cuidado sediado pelas igrejas, em sua maioria pentecostais, que legitimam o controle de corpos negros e pobres pela instauração da moralidade cristã na promessa da “cura do vício” atravessada pela abstinência, trabalho forçado e violação inúmeras de direitos humanos (Correa; Prudêncio; Theodoro; Lemos, 2024, p. 13).

12Desse modo, aponta-se para um processo de (re)manicomialização (Correa; Prudêncio; Theodoro; Lemos, 2024; Passos; Farias; Gomes; Araujo, 2020), como uma atualização dos modelos de “cuidado” manicomiais, “as comunidades terapêuticas precisam ser lidas como instituições totais (Correa; Prudêncio; Theodoro; Lemos, 2024, p. 13).

13A partir dessa discussão, evidencia-se o quanto é preciso preservar e transmitir a memória sobre o horror dos “porões da loucura” (Firmino, 2014), numa evocação do passado mediada pelo presente, que aponte a criação de um futuro, a partir de uma possível intervenção e elaboração, para que não se repitam tais atos de violência e se combatam os desejos de manicômio que se expressam na necessidade“ [...] de dominar, de subjugar, de classificar, de hierarquizar, de oprimir e de controlar” (Machado; Lavrador, 2001, p. 46).

14Este ponto nos possibilita aproximar o Movimento da Luta Antimanicomial no Brasil e a Reforma Psiquiátrica brasileira aos processos de monumentalização. Deste modo, este trabalho busca examinar a relação entre os lugares de memória e o Movimento Antimanicomial brasileiro, com foco no Museu da Loucura de Barbacena (Minas Gerais), município que ficou conhecido como a Cidade dos Loucos. Como aponta Nora (1984), os lugares de memória são construções intencionais que preservam e cristalizam aspectos simbólicos de eventos passados. A proposta é compreender como esses espaços contribuem para a denúncia das violências psiquiátricas e para a promoção de reflexões sobre o cuidado em saúde mental, evidenciando o papel da memória como mediadora entre o passado e o futuro.

2. A memória da luta antimanicomial no Brasil

  • 1 KANSTEINER, Wolf. Finding meaning in memory: A methodological critique of collective memory studies (...)

15A memória coletiva diz respeito à lembrança compartilhada por grupos sociais, emergindo sempre a partir da interação entre esse coletivo. Ela exerce um papel fundamental na preservação e transmissão de valores e narrativas, ressaltamos assim a importância da memória da luta antimanicomial e seus impactos no tecido social. “A memória ganha vida própria quando se torna coletiva, pois molda as identidades de grupo e as visões de mundo dos indivíduos (Kansteiner, 20021 apud Goulart, 2020, p. 206)”. Desde o nascimento da psiquiatria, o “louco” seria aquele que, uma vez identificado como tal, deveria ser contido e domado na instituição asilar, lugar onde o poder psiquiátrico exercia o saber-poder sobre a loucura. Práticas como essas são mantidas por discursos morais que, como aponta Foucault (2006), conseguem englobar em si as características de serem, ao mesmo tempo, discursos de poder de vida e de morte, de verdade e de fazer rir. Foucault aproxima os dispositivos de poder com as produções discursivas que, como efeito, tecem um jogo de verdade, "[...] discursos como práticas que formam sistematicamente os objetos dos quais falam" (Foucault, 2008, p. 55), de modo que a loucura pensada como anormalidade seria produzida pelo saber-poder psiquiátrico e jurídico, ou seja, produzida socialmente (2004, p. 163).

  • 2 Em artigo intitulado Fazer falar a Loucura (2009), Silveira nos apresenta, num percurso histórico, (...)

16Como o discurso em questão produzido pela psiquiatria revela uma tendência em tratar o paciente por esse “monstro”, é através da criação da figura do “louco perigoso” que ele se legitima. Ao fazer uso da lógica cartesiana, o “louco” é visto como desprovido de razão, passando assim a ser reconhecido como doente, em uma versão2 da história que naturaliza a loucura como patologia: “como fenômeno socialmente produzido, a loucura apresenta características próprias da civilização ou sociedade em cujo caldo fermentou” (Menegat; Duarte; Ferreira, 2020, p. 103).

  • 3 Romance inacabado de Lima Barreto, baseado nas anotações registradas em um diário durante sua inter (...)

17Sendo uma produção social, David e Vicentim (2023) marcam a associação produzida entre a loucura e a raça a partir do conceito de periculosidade. No que se refere a reduzir o ser vivo à questão da aparência, Mbembe (2018) afirma que ao conferi“À pele e à cor o estatuto de uma ficção de cariz biológico, os mundos euro-americanos em particular fizeram do negro e da raça duas versões de uma única e mesma figura: a da loucura codificada” (p. 13). Em referência a Foucault, Mbembe (2018) retorna ao que o autor conceitua como biopoder, que parece funcionar a partir da divisão de quem pode viver e quem pode morrer, um controle que pressupõe subgrupos da espécie humana, de modo que o racismo, na economia do biopoder, parece ser a condição de certa aceitabilidade de fazer morrer: “a função do racismo é regular a distribuição da morte e tornar possíveis as funções assassinas do Estado” (Mbembe, 2018, p. 18). Assim, a necropolítica parece ser a política altamente regulada pelo racismo e executada pelos detentores do poder (Mercado e Estado) que condenam a vida ao poder da morte. Muitos são os exemplos de violências cometidas a corpos negros, mas podemos citar o caso do Hospital Colônia de Barbacena – conhecido como Holocausto brasileiro - que, como menciona Arbex (2024), era constituído em 80% por pacientes negros e a denúncia realizada por Lima Barreto (2017), em seu livro O Cemitério dos vivos 3. “Esse pátio é a coisa mais horrível que se pode imaginar. Devido à pigmentação negra de uma grande parte dos doentes aí recolhidos, a imagem que se fica dele, é que tudo é negro. O negro é a cor mais cortante” (Barreto, 2017, p. 179). O racismo seria assim uma estratégia fundamental de poder sobre o corpo social, como destaca Foucault, “Se o poder de normalização quer exercer o velho direito soberano de matar, ele tem de passar pelo racismo” (Foucault, 2005, p. 306). A construção da produção de uma ontologia normativa apontada por Foucault (2010) se alinha com o proposto por Butler (2015). Segundo a autora, para uma vida ser produzida ela deve estar numa normativa que a caracterize como tal, de modo que existem sujeitos e vidas excluídos desse parâmetro e, portanto, considerados matáveis, não passíveis de luto. De acordo com Butler, há certa “dificuldade” em proteger alguns sujeitos de sofrerem violações e violências, pois, para que isso ocorra, há de se reconhecer que ali há vida, isso se evidencia quando observamos, por exemplo, os horrores cometidos nos hospitais psiquiátricos, como veremos a seguir.

18Símbolo de “covardia e morte” (Arbex, 2013, p .238), o caso do Hospital Colônia de Barbacena, foi de grande repercussão nacional e internacional. De acordo com ela, pelo menos 60 mil pessoas morreram entre os muros do Hospital Colônia fora as torturas cometidas por essa instituição.

Morriam de frio, de fome, de doença. Morriam também de choque. [...] Nos períodos de maior lotação, dezesseis pessoas morriam a cada dia. Morriam de tudo – e também de invisibilidade. Ao morrer davam lucro. Entre 1969 e 1980, 1.853 corpos de pacientes do manicômio foram vendidos para dezessete faculdades de medicina do país, sem que ninguém questionasse. Quando houve excesso de cadáveres e o mercado encolheu, os corpos foram decompostos em ácido, no pátio do Colônia, na frente dos pacientes, para que as ossadas pudessem ser comercializadas. Nada se perdia, exceto a vida (Arbex, 2013, p. 14).

19A barbárie no Hospital Colônia já havia sido denunciada em 1961 pela revista O Cruzeiro e, em 1979, pelo jornal Estado de Minas, na série Os porões da loucura, e pelo documentário Em nome da Razão. Durante a ditadura militar, esses hospitais, especialmente o Colônia, eram espaços blindados, destinados aos “loucos” e aos considerados “indesejáveis” pela ordem social e política, servindo como depósitos de pessoas rejeitadas pela sociedade e pelo Estado — verdadeiras “instituições de violência”, como definiu o psiquiatra Franco Basaglia.

20Durante o período da ditadura empresarial-militar, essas instituições, centros de tortura e internação de presos políticos, receberam um aumento de investimentos públicos e um crescente número de internações, o que ficou conhecido como “Indústria da loucura”. Segundo Mendonça (2022), estima-se que entre os anos de 1970 e 1980, houve uma média de 600 mil internações por ano e 15 mil mortes a cada 12 meses, ocorridas em decorrência “da negligência sofrida pelos internos, cargas excessivas de corrente elétrica na aplicação de eletrochoques, interações medicamentosas má conduzidas, violências físicas e suicídios” (Mendonça, 2022). Em audiência à Comissão da Verdade, Daniela Arbex – autora do livro Holocausto Brasileiro –, afirmou que militantes políticos de oposição à ditadura militar foram internados no Hospital Colônia de Barbacena. Houve também, um crescente aumento no número de internos nesse período: o Hospital de Juquery, localizado em Franco da Rocha/SP, de acordo com Sakaguchi e Marcolan (2016), passou de 7.099 pacientes para 14.438 em 1957. Como afirmaram, em entrevista, os ex-funcionários da instituição, os pacientes

vinha sem nome, polícia trazia, de repente no dia seguinte tava morto [...] hemorragia interna, era o diagnóstico que os médicos davam de causa morte, é. Não existia investigação, morreu, acabou. [...] A gente imaginava que era preso político, porque não tinha (pausa) porque a polícia trazia, não saía vivo, não existia vivo. [...] uma coisa que me chamou atenção, foi que quando elas eram internados, eles não tinham identificação, não tinha nome, eles tinham um número, ignorado número tal. Sempre era assim, então toda vez que vinha um ignorado número tal, eu falava “esse aí deve ser preso político”, pensava, eu não falava, pensava (pausa) porque a gente não podia nem falar (Sakaguchi; Marcolan, 2016, p. 480).

21Tais instituições se consolidaram como mais um braço do Estado repressor ao longo dos anos da ditadura militar em nosso país. É possível que o número de internos e episódios violentos seja maior do que o registrado, considerando a censura em vigor durante o período militar e a falta de transparência nos serviços públicos, o que resultou em uma documentação mínima que comprove internações por motivos políticos (Mendonça, 2022).

22Em relatório final da Comissão Estadual da Verdade Rubens Paiva de São Paulo, há a proposição para que se investiguem tanto as instituições quanto os profissionais de saúde mental por “violação de direitos humanos durante a ditadura militar, mais notadamente em relação à internação e à tortura de presos políticos nas instituições psiquiátricas” (São Paulo, 2015). No entanto, mesmo com o fim da ditadura empresarial-militar e o processo de redemocratização, os manicômios seguiram e seguem seu funcionamento até os dias de hoje, tanto a partir do espaço físico como a partir de discursos e práticas.

23No livro Holocausto Brasileiro (2013), mencionado anteriormente, Daniela Arbex apresenta o testemunho de Helvécio Ratton, cineasta e autor do documentário Em Nome da Razão, segundo o qual, durante as gravações, um paciente dirigiu-lhe as seguintes palavras: “Sei o que vocês estão fazendo. Tirando foto de todo mundo. Assim, quando a gente morrer, as pessoas vão saber que estivemos aqui” (Arbex, 2013, p. 216). Essa fala revela a dialética entre o manicômio e o esquecimento, evidenciando o funcionamento de tais instituições como depósitos para aqueles considerados indesejáveis pela sociedade, restando apenas o lugar do esquecimento e a morte.

24De modo que é contra tal regime de verdade que os movimentos da reforma psiquiátrica e luta antimanicomial se estabelecem, possibilitando o reconhecimento e a existência de vidas não pautadas em uma lógica segregativa e patológica.

25Assim, destacamos a I Conferência Nacional de Saúde Mental I CNSM), em1987, junto com o Movimento dos Trabalhadores em Saúde Mental (MTSM) – constituído em 1978 –, que teve como uma de suas maiores conquistas a promulgação da Lei 10.2016/2001, da Reforma Psiquiátrica. Visando garantir os direitos previstos em lei, inaugura-se a reestruturação dos dispositivos de saúde mental em todo território brasileiro. O processo de desinstitucionalização não se trata apenas de acabar com as grandes instituições psiquiátricas, mas de desinstitucionalizar nossas práticas que podem ser atravessadas por movimentos de anulação do outro em seu direito à diferença, reforçando lógicas manicomiais travestidas de tutela, cuidado ou boa vontade.

26Amarante (2018) propõe um giro no debate da reforma psiquiátrica a partir de 1986, com o lema “Por uma sociedade sem manicômio”. Esse lema gera duas transformações: o movimento deixa de ser “restrito” a profissionais e familiares, tornando-se um movimento social com ativistas de direitos humanos; e o foco passa da melhoria do sistema para a extinção das instituições manicomiais. Assim, surge o Movimento Nacional da Luta Antimanicomial (MNLA), que intensifica ações pela superação do modelo asilar, exemplificadas pelo fechamento do Hospital Colônia de Barbacena e a criação do Museu da Loucura.

3- A Luta Antimanicomial no Brasil e os lugares de memória

27Segundo Grisales (2016), o século XX também foi marcado pelo aparecimento de espaços de memória, destinados a sensibilizar, recordar, educar e exigir justiça em relação a eventos traumáticos vivenciados pela sociedade em geral ou por grupos sociais específicos. Assim, nos concentramos em alguns meios criados para produzir “uma memória relativa aos fatos vividos por uma sociedade ou comunidade em particular” (Grisales, 2016, p. 93), no que diz respeito às violências perpetradas contra os chamados loucos nas instituições.

28Dessa forma, destacamos o Museu da Loucura, o primeiro no Brasil voltado para a saúde mental, criado em uma das alas do antigo Hospital Colônia de Barbacena. Na luta para transformar o modelo de assistência desumano da época, em 1979, durante o III Congresso Mineiro de Psiquiatria, o convidado Franco Basaglia visitou o Hospital Colônia e, ao vê-lo, afirmou tratar-se de um campo de concentração, destacando que nunca havia testemunhado uma tragédia como aquela. As denúncias e discussões geradas naquele congresso deram início a um processo de transformações no hospital, que culminaram no fechamento da última cela em 1995. Assim, por meio de um convênio entre a Fundação Hospitalar do Estado de Minas Gerais (FHEMIG) e a Fundação Municipal de Cultura de Barbacena (FUNDAC), em 1996 inaugurou-se o museu da Loucura.

29Em referência ao conto Sorôco, sua mãe, sua filha (1962), de Guimarães Rosa, o psiquiatra e psicanalista Francisco Paes Barreto redige uma possível resposta a Sorôco mencionando as mudanças que ocorreram ali onde funcionava o Colônia, dentre elas, o Museu da Loucura:

Ah! Perdoe-me… já ia me esquecendo – com essa memória que começa a me desfalcar – de um fato importante. Do que havia do antigo hospital, resta apenas um edifício imponente, que é a principal atração turística da cidade. Chama-se Museu da Loucura. Está aí exatamente para não nos deixar esquecer, para registrar uma época. É um templo dedicado à loucura. Não à loucura de pessoas como sua mãe e sua filha, mas à nossa loucura, Sorôco, à loucura dos chamados normais (Barreto, 2008, p. 49).

30Mais do que registrar uma época, o Museu da Loucura, coloca a céu aberto as discussões sobre as violências ocorridas nessas instituições totais – as mortes, perseguições políticas, segregação – e a possibilidade de outros modos de construir a relação e o cuidado com a loucura, funcionando como preservação de uma memória recente para que não seja esquecida e repetida “suas portas incomodamente abertas são a lembrança de que a tragédia do Colônia não vai ser, novamente, esquecida. Não dessa vez” (Arbex, 2013, p. 242).

  • 4 Connerton, Paul. The spirit of mourning: history, memory and the body. Cambridge: Cambridge Univers (...)

31Para serem considerados como lugares de memória, é necessária a coexistência de três aspectos, que seriam o material, o simbólico e o funcional, como aponta Abreu (2016), tais suportes de memória podem paisagens, festas, objetos, performances, à medida em que ocorra uma operação de memória, uma transformação de ruínas em alegorias, isto é, restos do passado em objetos com fortes significados de memória. Seria o lugar de memória um conceito limite no caso do museu da loucura, por exemplo? Uma vez que, como propõe Assmann (2011, p. 350) “o local traumático preserva a virulência de um acontecimento que permanece, como um passado que não se esvai”. De acordo com Grisales, (2016) tanto o local traumático como o lugar de memória, são processos de monumentalização que tem a pretensão de criar uma memória em relação ao que foi vivenciado por essa sociedade ou grupo, “tem a pretensão de criar uma narrativa de legitimação” (Connerton, 20124, apud Grisales, 2016, p. 112), de modo que a relação da memória e do local, não é algo evidente, implica um entrelaçamento entre lembrança e esquecimento.

32De acordo com Schindel (2009), o esforço para a criação desses lugares de memória na América Latina tem certa urgência tanto pela orientação do presente e futuro a partir do passado como, também, por sua dimensão de denúncia. Para a autora, a construção de lugares de memória pode desempenhar um papel importante ao acompanhar e complementar essas reivindicações. De acordo com Lucimar Pereira, coordenadora do museu, ele revela, por um lado, como o Hospital Colônia, diante da crescente demanda por pacientes, das limitações das diretrizes assistenciais e dos preconceitos, se transformou em um espaço de isolamento, exclusão e abandono, resultando em internações compulsórias e em um modelo prolongado de assistência asilar. Por outro lado, o museu também destaca a abordagem atual do tratamento psiquiátrico, com o objetivo de promover uma maior aceitação das pessoas em relação àqueles que enfrentam sofrimento psíquico e estimular a colaboração no processo de reintegração desses pacientes à comunidade.

33A escolha de lembrar, implica simultaneamente a decisão de que algo pode ser esquecido. Essa é a dialética da memória: ela contém, de forma inseparável, lembrança e esquecimento, destacamos aqui a rememoração de diversas formas de violência e de algumas vítimas que museu expõe ao mesmo tempo em que se presentifica ausência da memória sobre as crianças que foram internadas no Colônia. Nesse sentido, o que se decide recordar ou não está profundamente referenciado ao passado ao mesmo tempo em que orienta um porvir.

34Cabe destacar que a proposta de fazer da antiga ala um museu não foi aceita sem resistência, no período da inauguração, placas que foram colocadas com a inscrição “Visite o Museu da Loucura” na BR-040, foram retiradas por ordem política, num esforço de apagar e negar tal barbárie, como aponta Jelin (2020) ao afirmar que os lugares que foram palco de crimes humanitários e violações dos direitos humanos tornam-se palcos de disputas entre aqueles que buscam apagar as marcas que remetem ao passado e os outros atores sociais que promovem iniciativas para ali inscrever novas marcas e transformá-los em “veículos” de memória, ou seja, suportes para o trabalho subjetivo e ação coletiva, política e simbólica, como a elaboração dos museus.

4 Considerações finais

35A preservação da memória no contexto da Reforma e da Luta Antimanicomial brasileira é essencial para combater retrocessos e consolidar práticas de cuidado. Nos dedicamos neste trabalho às questões relativas aos lugares de memória em sua utilização no campo da Reforma e da Luta Antimanicomial brasileira, com ênfase no Museu da Loucura de Barbacena e destacando alguns suportes de memória desse movimento sem pretender esgotar todo seu “acervo” na discussão. Ao longo do texto, percorremos as noções de como esse espaço materializa memórias de violência institucional e ressignifica as narrativas sobre as práticas psiquiátricas, promovendo discussões sobre o cuidado em saúde mental e direitos humanos.

36O conceito de lugares de memória, conforme debatido através de Nora (1984; 1993) e Assmann (2011), se materializa no Museu da Loucura como uma ferramenta de reflexão crítica, ultrapassando a mera monumentalização ao trazer à discussão as atrocidades das práticas manicomiais de “cuidado”. Embasados por Halbwachs (1990), destacamos a importância da memória coletiva na construção de identidades sociais e políticas. O Museu da Loucura, assim, emerge como um símbolo da resistência ao esquecimento e da luta contínua por justiça e dignidade no cuidado em saúde mental.

37Ao trazer a discussão sobre a Luta Antimanicomial no contexto dos lugares de memória, contribuímos, com este trabalho, para fortalecer e preservar as narrativas da Reforma Psiquiátrica, tomando o espaço do Museu da Loucura como agente ativo tanto de denúncia das práticas manicomiais, como da promoção de uma sociedade mais justa, desempenhando um papel vital na conscientização e mobilização contra os movimentos de contrarreforma e os desejos de manicômio (Machado; Lavrador, 2001).

38Além do Museu da Loucura, outras instituições e narrativas sobre a Luta Antimanicomial podem se colocar como espaços de memória. Desse modo, outras pesquisas podem ser feitas, visando explorar esses lugares em diferentes regiões do Brasil, fomentando ainda mais as discussões sobre saúde mental e o papel fundamental da memória nesse contexto. Tais investigações podem trazer dados importantes sobre os desafios no campo da saúde mental brasileira, bem como contribuir para a elaboração de estratégias contra os processos de (re)manicomialização do cuidado, sendo essenciais não somente no âmbito acadêmico, mas como subsídios para formulação de políticas públicas.

39É importante relembrar, como evidencia Goffman (1974), que o manicômio é espaço de mortificação do eu, ou seja, ali os sujeitos têm seus nomes retirados, sofrendo o apagamento de suas particularidades na tentativa de homogeneização a partir do controle. Preservar a memória dos atos cometidos em nome desse “cuidado” é um compromisso ético, transcendendo a mera recordação do passado para criar gestos de resistência e afirmação de um cuidado antimanicomial.

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Bibliographie

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Notes

1 KANSTEINER, Wolf. Finding meaning in memory: A methodological critique of collective memory studies. History and Theory, v. 41, n. 2, p. 179-197, 2002.

2 Em artigo intitulado Fazer falar a Loucura (2009), Silveira nos apresenta, num percurso histórico, as mudanças em relação à compreensão da loucura desde a Grécia Antiga a loucura como objeto da medicina.

3 Romance inacabado de Lima Barreto, baseado nas anotações registradas em um diário durante sua internação no Hospício da Praia Vermelha.

4 Connerton, Paul. The spirit of mourning: history, memory and the body. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Carolina Cordeiro Gonçalves, « Memória e resistência: O Museu da Loucura e a Luta Antimanicomial »Amerika [En ligne], 31 | 2025, mis en ligne le 02 février 2026, consulté le 10 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/amerika/23220 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15mo6

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Auteur

Carolina Cordeiro Gonçalves

Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro – UNIRIO, carolinacordeiiro@gmail.com

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