Navigation – Plan du site

AccueilNuméros14Dossier "Passages"Le passage de la vie à la mort da...

Sommaire - Document précédent -
Dossier "Passages"

Le passage de la vie à la mort dans les Andes péruviennes : aux origines du condenado

Nicole Fourtané

Résumés

Français English

Cet article s'intéresse à la conception de la mort des Anciens Péruviens qui ne présentait aucun enjeu moral. Sur ce terrain, la prédication catholique qui a insisté sur l'alternative ciel/enfer, illustrée dans la fresque murale de l'église d'Andahuaylillas, mais qui a surtout mis l'accent sur l'enfer, a provoqué de grands bouleversements que les populations autochtones n'ont pas pu intégrer dans leur globalité. Les contes populaires mettent en scène le personnage du condenado, mort-vivant qui permet de résoudre les contradictions parce qu'il purge en ce monde les transgressions qu'il a commises durant son existence.

Haut de page

Entrées d’index

Mots-clés :

vie, mort, prédication, peinture, conte, condenado

Keywords:

life, death, preaching, picture, tale, condenado

Géographique :

Pérou, Andes
Haut de page

Texte intégral

1Dans les Andes, l'appréhension de la mort a beaucoup évolué au cours des siècles, surtout avec la conversion au catholicisme, mais les populations autochtones ont su garder des cohérences avec leurs croyances traditionnelles qui se retrouvent encore aujourd'hui en dépit des évolutions qui se sont imposées au fil du temps. Il ne suffit pas qu'il expire pour que le défunt devienne un véritable mort et s'éloigne de façon définitive. En général, il ne le fait qu'après la lessive de ses vêtements, qui a lieu, selon les communautés, le cinquième ou le huitième jour après le décès. Durant ce laps de temps, il parcourt les lieux qu'il a fréquentés durant sa vie pour recueillir ses traces. Les contes populaires rendent compte de la difficulté qu'éprouve la personne décédée à quitter ce monde et à rejoindre l'univers qui est désormais le sien à travers la figure du condenado, mort-vivant qui erre dans la Cordillère pour purger les transgressions qu'il a commises durant son existence. Avec la création de cet être qui engendre la terreur, les habitants de la Cordillère déploient une vision du monde qui transgresse les dogmes imposés par la religion catholique et préservent leur ancienne conception de la vie d'outre-tombe. Nous nous intéresserons donc, en premier lieu, à l'approche de la mort qu'avaient les Anciens Péruviens, puis à la prédication adressée aux Indiens à l'époque coloniale, traduite en peinture à l'église d'Andahuaylillas, village près de Cusco. Nous verrons enfin comment la création du condenado, inspirée de la tradition hispanique des âmes en peine, a permis aux populations autochtones de trouver une troisième voie pour envisager la vie après la mort et préserver certains aspects de leur identité.

Les croyances relatives à la mort dans l’Ancien Pérou

2Les informations sur les croyances relatives à la mort dans l'Ancien Pérou sont difficiles à cerner car, selon les informateurs, elles varient considérablement. Les chroniqueurs espagnols ont eu tendance à interpréter les représentations autochtones de la vie après la mort en fonction de leur propre appréhension de ces réalités. Cependant, nous pouvons dégager une ligne générale dans la mesure où quelques-unes de ces représentations subsistent à l'heure actuelle dans certaines communautés andines. La mort était perçue comme un retour à la matrice de la terre. Le défunt était une semence qui allait engendrer une nouvelle vie, le même mot mallqui désignant les deux réalités (Valcárcel, 1967 : 152 ; Cieza de León, 1984 : 165, 349 ; Santillán, 1968 : 113). Le mort revenait au lieu d'origine de sa communauté, la pacarina (Taylor, 1987 : 411), et, après avoir franchi le fleuve qui marquait la séparation des espaces réservés aux vivants et aux défunts, grâce à un pont de cheveux pour la traversée duquel il avait besoin de l'aide d'un chien noir, sur l'autre rive, il retrouvait une existence en tous points semblable à celle qu'il avait connue auparavant, mangeant, buvant, travaillant dans les champs ou, pour les femmes, préparant la cuisine (Arriaga, 1968 : 220 ; Ávila, 1648 : I, 434 ; Garcilaso de la Vega, 1965 : II, 52). En ce sens, la mort était un passage d'un monde à un autre, en lien étroit avec le premier. Les défunts restaient encore cinq jours après leur décès au milieu des leurs (Ávila, 1648 : I, 311, 312, 433), puis ils allaient rejoindre leurs pairs au séjour des morts. Celui-ci était situé, pour les habitants de la Cordillère, à Caray Pampa, à Puquina Pampa, ou au Coropuna, point de départ vers le lieu définitif auquel ils arrivaient après avoir connu des épreuves, la soif, la faim, le froid, la chaleur (Guamán Poma de Ayala, 1980 : 269). La nourriture, la boisson et les vêtements que les membres de la famille leur fournissaient au moment de l'enterrement ou le cinquième jour après leur décès, ainsi qu'à certaines dates anniversaires, avaient pour but de les aider à franchir les obstacles qu'ils rencontraient dans leur voyage vers leur nouvelle destination et à répondre à leurs besoins vitaux (Doctrina christiana, 1985 : 256-257, 262, 266 ; Taylor, 1987 : 417 ; Avendaño, 1648 : I, 91 ; Polo de Ondegardo, 1916 : 7-8). Toutes les transgressions des normes étaient sanctionnées par la société qui exerçait un contrôle sévère sur les comportements individuels et la vie outre-tombe ne présentait aucun enjeu moral. Pablo José de Arriaga soulignait cet aspect en ces termes :

« No conocen en esta vida ni en la otra más bienaventuranza que tener buena chacara de que puedan comer y beber. Y así dicen que van a hacer allá sus chacaras y sementeras, y no distinguen de que allá haya de haber ni pena para los malos ni gloria para los buenos ». (Arriaga, 1968 : 220)

3Cette réflexion nous permet de mesurer le changement radical de perspective imposé à ces populations par la prédication de la religion catholique.

La prédication catholique sur la vie après la mort et ses représentations picturales

  • 1 Le Troisième Concile de Lima (1582-1583) élabora deux autres catéchismes pour l'évangélisation des (...)

4Toutes ces croyances et les pratiques mentionnées ci-dessus furent pourfendues par les missionnaires. En effet, la conversion au christianisme a été le bouleversement majeur auquel les populations andines ont été confrontées durant la période coloniale. Une conception du monde différente leur a été imposée avec la délimitation de trois sphères : le monde d'en haut pour désigner le ciel – lieu d'accueil, après leur mort, des élus choisis par Dieu –, ce monde-ci et le monde d'en bas – l'enfer –, destiné à recevoir les damnés (Estenssoro Fuchs, 2003 : 110-114). Dans cette perspective, la notion de l'âme immortelle, introduite comme une réalité nouvelle pour l'appréhension de ces aspects du dogme, a modifié considérablement les perceptions de l'être humain qu'avaient les Anciens Péruviens. Le Troisième Catéchisme par sermons, élaboré par le Troisième Concile de Lima en 15841, la présentait en ces termes : 

  • 2 Dans l'original, le q est surmonté d'un trait horizontal pour signifier l'apocope du que. Comme nou (...)

« Primeramente, hermanos, bien sabeys, q2 soys hōbres como yo, y como los demas; y q todos los hombres aca dentro deste cuerpo que veys, tenemos una alma, que aunque no la vemos, por que no es de carne, ni de huesso como el cuerpo, pero con ella vivimos, y hablamos, y andamos, y sentimos, y pensamos, y queremos y hazemos muchas cosas, y en saliēdo esta alma del cuerpo (que es quando muere un hombre) luego el cuerpo queda sin habla, y sin sentido, y sin menearse como una piedra, o un pedaço de tierra. Esta alma, hijos mios, quādo sale de este cuerpo, no se acaba, ni muere como se acaban las bestias y animales, que en muriendo el cavallo, o el perro le echays en el muladar, y no ay mas cuenta cō el, por que se acabo del todo. Mas los hombres no somos assi, antes quando el alma sale de este cuerpo, va luego a otra vida, donde para siempre ha de durar, y nunca jamas se ha de acabar ». (Doctrina Christiana, 1985 : 364-365)

5De plus, la conscience du mal et de la faute individuelle a bouleversé en profondeur les visions ancestrales (Urbano, 1982 : 176). En plaçant le péché au centre de leur prédication et en insistant lourdement sur la mort et le jugement auquel celle-ci conduit, les évangélisateurs ont mis en œuvre une pastorale de l'effroi à l'égard des Indiens. Étant donné les difficultés concrètes de ceux-ci à comprendre la nouvelle religion, ils se sont concentrés sur l'opposition ciel/enfer :

« Y los que son hijos de Dios (por sus sacramētos) y son buenos y guardan sus mandamientos, van alla al cielo (que es la morada de Dios) a donde estaran con el en muy gran gozo, gloria y alegria, descanso, y recreacion para siempre jamas. Los que fueren peccadores y malos y no obedecē ni guardan sus mādamiētos, quādo muerē, sus aīas yrā al infierno (q es la casa y morada dlos dmonios, y alli estarā para siēpre penādo, Y pues ha de ser assi, que las animas dlos buenos, despues que mueren, han de yr al cielo, a tener gran gloria con dios, y las de los malos cō el demonio al infierno cō pena para siēpre. Oydme biē esto q os quiero dezir, para q vays al cielo, escapandoos del infierno ». (Santo Tomás, 1951 : 190-192)

6Cependant, les missionnaires ont donné une importance prépondérante à la peinture des châtiments qui attendaient les pécheurs dans l'au-delà pour leur en inspirer la crainte (Peña Montenegro, 1771 : 305). L'enfer donna lieu à des descriptions traumatisantes qui se terminaient souvent par  la sentence péremptoire « para siempre jamás ». La vision qu'en propose l'évêque de Quito, Alonso de la Peña Montenegro, est un modèle du genre :

« El infierno es una caverna, y seno muy ancho en el centro de la tierra, cerrado por todas partes, obscurisimo, sin que pueda entrar el ayre, ni los rayos de la luz: donde no se oye otra cosa sino confusa vocería de los demonios que atormentan, y de los condenados que padecen, llantos, gemidos, blasfemias, ahullidos, temblores y crugir de dientes: el suelo es un cieno de pestilencial olor, lleno de culebras ponzoñosas, donde estarán los condenados echados unos sobre otros: el hedor de este calabozo insufrible, asi por las llamas de piedra-azufre, como por el sudor y pestilenciales olores, que salen de aquellos cuerpos condenados, podridos y corrompidos. Allí están ardiendo perpetuamente en un horno de fuego hirviendo, y cociendose en una caldera de plomo derretido: la vista será atormentada con las figuras espantosas y horribles de los demonios, y con la obscuridad perpetua en que han de estar, sin esperar ver jamás un rayo de luz: los oídos son atormentados con la confusa vocería de tanta multitud de condenados, que con rabiosos ahullidos y gemidos, están siempre bramando y diciendo horrendas blasfemias contra Dios: el gusto es atormentado con terrible hambre y sed, sin tener jamás refrigerio de una sola gota de agua, como no la ha tenido el Rico Avariento en tantos años que la está deseando: para el olfato hay terrible hedor, el qual saldrá de ellos mismos; y no havrá cuerpo leproso, lleno de llagas y podre, ni cuerpo muerto podrido y lleno de gusanos, que le iguale: el tacto es atormentado con el rigor del fuego, con mordeduras de serpiente, vivoras y otras mil sabandijas ponzoñosas, que les estarán mordiendo, y chupandoles las entrañas, e hinchendolos de ponzoña, ya con azotes terribles, que les darán los demonios, como crueles verdugos y ministros de la Divina Justicia, y con prisiones, y ataduras de grillos, cadenas y esposas, con que estarán aprisionados sin poderse mover » (Id.) .

7La catéchèse sommaire adressée aux Indiens peut se résumer ainsi : « Quatro cosas son las q el Christiano a de tener siempre en la memoria. Muerte, juyzio, infierno y Gloria » (Oré, 1598 : 166 a). Cette simplification de la foi chrétienne a, de ce fait, amené les prédicateurs à accorder une très grande place au péché mortel qui, dans la perspective de l'Église de l'époque, constituait le pire des maux et ils ont renvoyé au second plan le péché véniel. Il a été démontré sans cesse aux Indiens qu'ils allaient tout droit en enfer à cause de leur manque de jugement, de leur persévérance dans les cultes ancestraux et leurs pratiques idolâtriques (Ávila, 1648 : II, 38 ; Avendaño, 1648 : I, 75, 128 ; Doctrina Christiana, 1985 : 395, 397, 410).

8En outre, comme le remarque Jean Delumeau, « l'accent perpétuellement mis sur la faute tendait, par une inévitable contrepartie, à grandir l'image terrible du Dieu juge » (Delumeau, 1983 : 325). Conformément à cette perspective, le Dieu qui a été présenté aux Indiens est un Dieu vengeur et courroucé (Avendaño, 1648 : II, 55, 97 ; Doctrina Christiana, 1985 : 379, 380, 381, 480, 536, 618, 644-645, 649, 745), attendant l'homme comme « un créancier redoutable » (Delumeau, 1983 : 321) et cherchant à le punir pour ses méfaits, non seulement en cette vie mais aussi après sa mort (Avendaño, 1648, I, 65, 73 ; II, 37, 56 ; Ávila, 1648 : II, 95 ; Doctrina Christiana, 1985 : 480-481).

  • 3 Andahuaylillas se trouve à une quarantaine de kilomètres de Cusco. Cette paroisse a été confiée aux (...)
  • 4 Il est évoqué dans la Bible (Psaumes : 74, 14 ; 104, 26 ; Isaïe : 27, 1 ; Job : 3, 8 ; 40, 25 ; 41, (...)
  • 5 Le Sermon XXIII du Troisième Catéchisme est consacré à l'ivresse : « Contra las borracheras. En que (...)
  • 6 L'introduction des lettres de l'alphabet dans cette fresque a pour but d'éduquer la population auto (...)

9Le contenu de cette prédication a été traduit en images à des fins évangélisatrices dans les églises des nouvelles paroisses pour que ces populations analphabètes puissent mieux l'assimiler. L'église San Pedro Apóstol d'Andahuaylillas3, considérée comme la Chapelle Sixtine d'Amérique, présente justement une fresque murale divisée en deux volets, de chaque côté de la porte d'entrée, œuvre du peintre Luis de Riaño (1618-1628). La peinture de droite s'intitule « Camino al cielo » et celle de gauche « Camino al infierno ». Les deux sont reliées par un cordon noir au-dessus de la porte, pour bien mettre en valeur qu'il s'agit de la même réalité. De fait, les deux représentations sont assez semblables avec des personnages vêtus selon la mode européenne de l'époque. Dans les deux cas, le premier plan présente un tableau de la vie quotidienne : un banquet, autour duquel trois hommes et une femme sont attablés, célèbre les plaisirs de la vie qui éloignent l'être humain du chemin vers le ciel ; une belle jeune femme, symbole du mal, attire à elle un jeune homme sur le chemin de l'enfer, et, à l'extrémité gauche, un vieillard chenu et barbu, les mains jointes et à genoux, tourne le dos à la scène. Au soir de sa vie, il prie sans doute pour échapper à la damnation et se repent de ses fautes passées. Le salut est toujours possible jusqu'à l'heure de la mort, tel pourrait être le message que délivre sa présence en ce lieu. Un pont permet d'accéder à un chemin parsemé d'épines orienté vers le palais de style Renaissance qui représente le ciel, tandis qu'un tapis couvert de roses mène à l'enfer évoqué par une forteresse en flammes. Dans la première fresque, un personnage abandonne le banquet et se détache de ses compagnons menant joyeuse vie pour s'orienter vers la bonne voie. Sur ce chemin montant, trois personnages peints en blanc, pour signifier qu'il s'agit de leurs âmes, se dirigent vers le ciel. Ils symbolisent les trois âges de la vie, mettant ainsi en évidence que tout être humain, à tout moment de son existence, doit choisir entre le bien et le mal : un enfant, en haut, se trouve très près de la porte, où l'attend un autre personnage pour lui ouvrir ; un homme mûr, accompagné par un ange, arrive au milieu du raidillon et un vieillard commence la route. Partant de sa tête, son front et sa bouche, trois lignes s'orientent vers les mains de la Trinité, figurée par trois personnes identiques, situées au balcon du palais, comme si chacune d'entre elles l'attirait avec force et l'aidait à parvenir au but. Dans le ciel, au-dessus de l'édifice et aux fenêtres, des élus penchent leur tête pour regarder ceux qui marchent sur la bonne voie. Dans la seconde fresque, la perspective est identique mais le chemin est plus fréquenté que celui qui mène au ciel : tout en bas, un couple richement vêtu commence sa marche en direction de l'enfer ; un autre personnage au milieu de la route est accompagné d'un diable et deux enfants, plus près de la porte d'entrée, sont accueillis par un squelette représentant la mort. Sur la gauche, un démon à l'aspect mi-homme, mi-bouc avec une queue et des cornes, tire avec vigueur une corde qui traverse la scène et va rejoindre le vieillard sur le chemin du ciel, essayant de le détourner. Les forces contraires auxquelles ce dernier est soumis montrent bien que la voie de la vertu implique une lutte permanente jusqu'au dernier souffle et que rien n'est jamais complètement acquis. À l'extrémité gauche surgit Léviathan4, le dragon de la mer, la gueule grande ouverte pour avaler les âmes, selon les représentations moyenâgeuses (Larangé, 2014 : 240-241). Dans la première fresque, des anges évoluent dans le ciel. L'un d'eux, en haut à gauche, présente un bouclier pour se parer d'une flèche en provenance du tableau opposé. Dans la seconde, dans la partie inférieure, illustrant ainsi que l'enfer se situe dans le monde d'en bas, des diables font subir aux damnés différents tourments. Ici, des Indiens sont identifiables par leur aspect physique et par leurs vêtements aux décors géométriques dans le bateau qui vogue sur les eaux infernales, ainsi que dans la scène où un démon fait boire de la chicha à l'un d'entre eux (Cohen Suarez, 2015 : 196-198), démontrant que l'ivresse et les beuveries fortement condamnées par les prédicateurs mènent bien à la damnation5. Les lettres de l'alphabet sont disséminées dans les deux fresques : de A à G dans la première, de J à Q dans la seconde6. Au bas de la fresque du chemin vers le ciel, les lettres A à E illustrent les versets latins du psaume 32 qui souligne la joie d'être sauvé après l'aveu de ses péchés. Les lettres J à Q se trouvent au même niveau que les précédentes sur le chemin vers l'enfer. Elles accompagnent des versets du psaume 106 qui dénoncent les infidélités du peuple choisi et ses pratiques idolâtriques (Kuon Arce, 2005 : 107-109). Si la scène est parfaitement lisible pour un analphabète, la population autochtone ne pouvait cependant pas s'identifier aux personnages vêtus à l'occidentale majoritairement présents dans ces fresques, a fortiori quand les seuls Indiens sont relégués aux abîmes de l'enfer, puisqu'il est impossible de les identifier parmi ceux qui se dirigent vers le ciel. Ces représentations ne pouvaient donc pas concerner ceux qui en étaient les principaux destinataires : cette religion était celle des Blancs. Tel est bien le dilemme que durent résoudre les nouveaux chrétiens dans les Andes. Comment intégrer les données de la foi chrétienne imposées par la force sans perdre totalement leur identité ? Comment concevoir une voie médiane entre cette religion qui n'avait aucun point commun avec la leur et les anciennes pratiques qui structuraient leur monde ?

Le condenado, un syncrétisme qui résout le dilemme

  • 7 Le quechua, avec des variantes dialectales locales, est parlé dans le centre-nord, le centre et le (...)

10Alors que toutes les transgressions se payaient en ce monde et non dans l'autre, comme l'affirmait le catholicisme, que la justice traditionnelle était désormais inopérante, il fallait trouver une solution pour surmonter toutes ces contradictions. L'invention du condenado a permis de résoudre en partie ce problème. En effet, le condenado andin n'est pas le damné européen, bien que le terme pour désigner ce personnage ait été calqué sur celui qu'a fourni la prédication. En fait, celui-ci est le produit d'un syncrétisme complexe. Héritier de la tradition hispanique des âmes en peine dont on retrouve souvent le même schéma narratif dans les contes (Fourtané, 1991 : I, 293-352), il est également l'expression de la résistance autochtone face aux enseignements du christianisme et de la tentative indigène pour préserver ses valeurs, sa vision du monde et ses représentations de la vie dans l'au-delà. Classé dans la catégorie des esprits malins dans toute la zone où l'on parle le quechua7, il n'est, en réalité, ni un véritable défunt, puisqu'il ne s'est pas encore éloigné de ce monde et n'a pas rejoint le séjour des morts, ni un vivant à part entière, puisqu'il est décédé, mais il erre avec son âme et son corps en quête de salut pour purger ici-bas les fautes qu'il a commises pendant sa vie jusqu'à ce que son châtiment prenne fin et qu'il aille rejoindre ses congénères. Le fait que le condenado ait un corps (il le récupère au cimetière après son enterrement) marque également la distance prise avec le contenu de la foi, puisque, selon les perspectives chrétiennes, les défunts ne recouvreront leur consistance charnelle qu'au moment de la résurrection de la chair, à la fin du monde. Tous ces points contredisent la doctrine officielle de l'Église catholique et démontrent clairement que celle-ci n'a pas pu être assimilée par ces populations. Certains paysans et bergers des villages andins croient encore en l'existence de cet être particulièrement dangereux et quelques-uns prétendent même l'avoir rencontré au cours de leurs déplacements nocturnes.

  • 8 Arguedas, 1949 : 73-88, 115-129, 145-163 ; Id., 1953 : 130-198 ; Id., 1960-1961 : 151-195 ;  Fourta (...)
  • 9 La colombe est la représentation traditionnelle de l'âme dans l'iconographie chrétienne. Elle fut s (...)

11Ce mort-vivant alimente une veine très riche de la littérature orale traditionnelle8. D'après ces récits, le mort ne peut pas devenir un vrai défunt parce qu'il a commis des actes censurés par la communauté (inceste, adultère, désobéissance envers les parents, sorcellerie, vol, dissimulation d'objets en métal, accumulation abusive des richesses, transgression des us et coutumes) et il doit les expier en ce monde avant de pouvoir s'éloigner et trouver le repos définitif. Il peut aussi se trouver dans l'impossibilité de quitter les siens parce que ses proches n'ont pas accompli correctement les rites funéraires prescrits par la tradition (veillée funèbre, enterrement, lessive des vêtements). Il reprend donc vie pendant la veillée mortuaire et s'enfuit en dansant avec les démons ou les chats qui sont venus le réveiller pour l'entraîner on ne sait où. Mais, le plus souvent, il sort de sa tombe le soir de ses funérailles et va errer dans la Cordillère ou bien il vient menacer les vivants sur les lieux qu'ils habitent semant le chaos, le désordre et la mort partout où il passe, allant même jusqu'à provoquer l'inversion de l'ordre spatial. En effet, les habitants se voient obligés d'abandonner leur habitat traditionnel pour aller se réfugier dans les zones inhabitées, domaine de l'inconnu. Dans sa quête de salut, le revenant dévore bêtes et gens : il ne laisse après son passage que désolation et traces de sang et il engendre une vision apocalyptique du monde. Il est d'autant plus dangereux qu'il se présente parfois sous les traits qu'il avait lorsqu'il vivait ou qu'il porte les vêtements typiques de sa communauté d'origine, qu'il vient demander l'hospitalité et veut manger ou boire, trompant son hôte sur sa véritable nature et ses intentions. Pourtant lorsqu'il apparaît sous forme animale ou qu'il est revêtu de l'habit monastique ou du linceul avec lesquels il a été enseveli, son interlocuteur ne fait la lecture de la situation dans laquelle il se trouve que quand le pire est arrivé. Ses méfaits sont incommensurables : il fait trembler la Cordillère sur son passage, pousse des cris gutturaux, se conduit comme une bête sauvage, reste à l'état de nature et se pose en véritable anti-modèle social. Sa présence dans l'espace habité par les hommes met en péril la vie dans toutes ses dimensions : individuelle, collective et cosmogonique. Être de la nuit qui surgit après le coucher du soleil et disparaît au chant du coq, annonciateur de l'aube, il menace la culture et l'ordre de l'univers jusque dans leurs fondements ultimes. De ce fait, il oblige les gens à faire un choix existentiel, à opter de manière décisive pour la vie dans le concret de l'existence quotidienne. Cette option se réalise, en premier lieu, à travers le respect des normes sociales, morales et religieuses qui régissent les communautés et que les contes présentent clairement. Elle s'exprime également dans l'adoption des moyens magiques pour se protéger des effets nocifs du revenant et rétablir, face à lui, les équilibres vitaux indispensables à la conservation de la cellule sociale et au bon fonctionnement du cosmos. Là encore, les moyens proposés par la religion catholique pour se préserver des assauts du démon (messes, prières, crucifix, chapelets, scapulaires, eau bénite) sont inopérants pour se mettre à l'abri du condenado, s'ils n'ont pas été réinterprétés par la symbolique indigène. Toutes les dispositions mises en œuvre dans les récits visent à rétablir l'équilibre mis en péril et à capter les dynamismes présents dans l'univers pour assurer la perpétuation de la vie, notamment en jouant sur le rapport masculin/féminin, et maintenir ainsi le monde dans son état actuel. Les contes qui mettent en scène la fuite magique pour permettre à la personne menacée d'échapper au monstre illustrent les enjeux de la tragédie qui se joue. Les objets transmis par une femme ou par la Vierge appartiennent tous au monde de la culture (ceinture, ciseaux, peigne, miroir, savon) et se transforment en éléments de la nature sauvage non domestiquée par l'homme (lacs, fourrés inextricables d'épines, montagnes) pour isoler cet être dangereux dans le monde de l'anti-culture auquel il appartient en réalité. Devant ces transformations, nous sommes très loin de l'alternative bien/mal si souvent mise en avant par les prédicateurs. Cependant, la communauté ne se libère définitivement de la menace que fait planer sur elle le condenado que quand un homme accepte de livrer un combat corps à corps avec lui pour le libérer de sa chair et lui donner la véritable mort. Une fois que sa corporéité sera anéantie, il pourra rompre toutes les attaches qui le maintenaient encore en lien avec ce monde. La lutte est souvent acharnée, elle peut même durer trois nuits consécutives mais, à l'aube, le mort-vivant se déclare vaincu et sauvé. Alors, tout rentre dans l'ordre et la vie peut reprendre son cours normal. Ainsi, la grande leçon de ces contes est que la peine du condenado prend fin un jour. D'ailleurs, lui-même a l'espoir que la personne qu'il aura dévorée le remplacera sur son lieu de tourment. Même si toutes les narrations n'explicitent pas où va le revenant libéré de son errance lorsque son châtiment s'achève, plusieurs laissent entendre qu'il rejoint le ciel catholique, aménagé selon les représentations autochtones, puisqu'une colombe s'envole quand le combat est fini9. Parfois, le vainqueur célèbre à nouveau son enterrement et lui donne une sépulture, mettant ainsi fin à tout doute sur sa nature : il est désormais un vrai mort. En effet, ces contes, narrés souvent au cours des veillées funèbres par le veuf chargé de réciter les prières, visent à convaincre les auditeurs que le déroulement d'une existence normale n'est possible qu'à une condition : les morts et les vivants ne peuvent pas continuer à vivre ensemble dans le même espace et une frontière claire doit être établie entre eux, si l'on veut sortir de la confusion et de l'indistinction que ce mort-vivant cherche à instaurer. Un autre élément attire l'attention. Alors que, le plus souvent, les âmes en peine hispaniques forment une procession lorsqu'elles se manifestent, le condenado andin est toujours un individu solitaire. Ce trait est dû à l'accent mis par la prédication sur le jugement individuel qui attend tout être humain après sa mort pour déterminer son salut ou sa damnation. Dans une société où le groupe est fondamental et où chaque personne se définit par rapport à son appartenance à la communauté, l'insistance sur le sort particulier de chacun dans l'autre monde a provoqué un terrible choc et engendré l'obsession. Ainsi, le condenado traduit-il également la déstructuration profonde du monde andin qui a eu lieu dans les premiers temps de la Conquête (Fourtané, 1991 : II, 359-626 ; Id., 2015 : 81-233).

12Cette croyance qui touche au destin de l'homme après sa mort constitue un des piliers essentiels de la vie des communautés andines. L'expiation religieuse que mettent en œuvre ces contes garantit l'étroite observance des normes sociales au quotidien. Puisque, dans l'optique des paysans et des bergers andins, toutes les fautes doivent être châtiées en ce monde (Arguedas, Ortiz Rescaniere, 1967 : 313), afin que l'équilibre de la société soit maintenu mais aussi pour que l'ordre de l'univers ne soit pas altéré, le respect des us et coutumes en vigueur, de certaines règles morales et religieuses, s'impose à tous de manière absolue. Personne n'a envie de connaître la situation peu enviable du condenado au cas où il transgresserait ces principes. C'est la raison pour laquelle, au moment du décès de celui qui a commis des infractions connues de tous, la famille paie ses dettes ou restitue les objets volés. La justice souvent déficiente au cours de l'existence est accomplie au moment de la mort de manière à éviter au parent disparu l'errance post mortem. Dans certaines narrations, la répartition des richesses accumulées injustement devient même la preuve tangible que le mort-vivant a réalisé son salut. En fait, les contes livrent en creux l'image de la communauté idéale, structurée autour de deux principes fondamentaux : la réciprocité et l'équilibre. Ces notions essentielles, inculquées aux enfants dès leur plus jeune âge, sont la meilleure garantie de la survie des communautés et de la perduration de leur vision du monde.

Conclusion

13Il ressort de ce parcours historique que les populations autochtones ont su maintenir, en dépit des déplacements d'angles de vue qui leur ont été imposés au fil des siècles, une cohérence dans leur approche du passage de la vie à la mort. Pour les Anciens Péruviens, la vie outre-tombe ne différait pas de celle qu'ils avaient connue auparavant et les transgressions qu'ils avaient pu commettre avaient été châtiées par la société. Le défunt pouvait donc partir tranquille. La religion catholique, qui affirme que Dieu rétribue chacun selon ses actes dans l'au-delà et réserve le ciel pour les justes et l'enfer pour ceux qui commettent le péché mortel, a bouleversé ces perspectives. La peinture a contribué à diffuser auprès de ces peuples analphabètes les nouvelles données qu'ils devaient intégrer pour faire leur salut. Cependant, l'importance accordée à l'enfer par les prédicateurs a poussé les descendants des Incas à réagir. La création du condenado leur a permis de préserver la conviction que toutes les fautes doivent être payées en ce monde et de rejeter les peines éternelles destinées aux damnés. Une fois que ce revenant a soldé son dû et a été libéré de son corps, il va rejoindre ses pairs au séjour des morts. Bien qu'il soit difficile de dire de façon certaine où sont les défunts heureux du monde andin, il est clair que tous finissent par jouir du repos définitif une fois qu'ils ont réussi à quitter ce monde. Cet éloignement est également la garantie pour les vivants que leur existence pourra se dérouler dans la paix et l'harmonie s'ils observent les principes qui régissent leur vie communautaire car toute transgression a aussi des répercussions sur la marche de l'univers. Ainsi, le condenado, qui préserve une partie de l'héritage préhispanique, tout en se conformant aux éléments incontournables de la foi chrétienne et en s'en distanciant, est-il devenu une des manifestations les plus profondes de la culture andine postérieure à la Conquête.

Haut de page

Bibliographie

Arguedas, José María, Canciones y cuentos del pueblo quechua, Lima: Editorial Huascarán, 1949.

Arguedas, José María, «Folklore del Valle del Mantaro. Provincias de Jauja y Concepción. Cuentos mágico-realistas y canciones de fiestas tradicionales», Folklore Americano, n° 1, noviembre 1953, p. 101-293.

Arguedas, José María, «Cuentos religioso-mágicos quechuas de Lucanamarca», Folklore Americano, n° 8-9, 1960-1961, p. 142-216.

Arguedas, José María, Ortiz Rescaniere, Alejandro, « La posesión de la tierra. Los mitos posthispánicos y la visión del universo en la población monolingüe quechua », Les problèmes agraires des Amériques latines, Paris : Éditions du CNRS, 1967, p. 309-315.

Arriaga, Pablo José de, «Extirpacion de la idolatria del Piru» (1621), Crónicas peruanas de interés indígena, Madrid: Gráficas Norte, (BAE 209), 1968, p. 191-277.

Avendaño, Fernando de, Sermones de nuestra santa fe catolica, Lima: Jorge Lopez de Herrera, Impressor, 1648.

Ávila, Francisco de, Tratado de los Evangelios, Lima: Florián Sarmiento Rendón, 1648.

Cieza de León, Pedro, La crónica del Perú (1553), Madrid: Historia 16, 1984.

Cohen Suarez, Ananda, «Making Race Visible in the Colonial Andes», Envisioning Others: Race, Color and the Visual in Iberia and Latin America, Patton, Pamela (ed.), Leiden: Brill, 2015, p. 187-212.

Delumeau, Jean, Le péché et la peur. La culpabilisation en Occident. XIIIe-XVIIIe siècles, Paris : Fayard, 1983.

Doctrina Christiana y catecismo para instruccion de los Indios (1584-1585), Facsimil del texto trilingüe, Madrid: CSIC, 1985.

Enciclopedia Universal Ilustrada Europeo-Americana, Madrid, Barcelona, Bilbao: Espasa Calpe, S.A., 1930.

Estenssoro Fuchs, Juan Carlos, Del paganismo a la santidad. La incorporación de los indios del Perú al catolicismo (1532-1750), Lima: Instituto Francés de Estudios Andinos, Pontificia Universidad Católica del Perú, Instituto Riva Agüero, 2003.

Fourtané, Nicole, «Dos versiones peruanas de “Juan (el) Oso”», Revista de Dialectología y Tradiciones Populares, Tomo XLV, 1990, p. 187-210.

Fourtané, Nicole, Tradition et création dans la littérature orale des Andes péruviennes: le cas des «condenados», Tours : Université François Rabelais, 1991.

Fourtané, Nicole, El condenado andino. Estudio de cuentos peruanos, Cusco: Centro de Estudios Regionales Andinos "Bartolomé de Las Casas", Lima: Instituto Francés de Estudios Andinos, 2015.

Garcilaso de La Vega, Inca, «Comentarios reales de los Incas» (1609), Obras Completas, II, Madrid: Ediciones Atlas, (BAE 133), 1960.

Guamán Poma de Ayala, Felipe, El Primer Nueva Corónica y buen gobierno (1615), México: Siglo XXI, 1980.

Itier, César, Karu ñankunapi. 40 cuentos en quechua y castellano de la comunidad de Usi (Quispicanchi - Cuzco), Cuzco: Centro de Estudios Regionales Andinos "Bartolomé de Las Casas", Lima: Instituto Francés de Estudios Andinos, 1999.

Itier, César, El hijo del oso. La literatura oral quechua de la región del Cuzco, Lima: Instituto Francés de Estudios Andinos, Instituto de Estudios Peruanos, Fondo editorial Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Fondo editorial Pontificia Universidad Católica del Perú, 2007.

Kuon Arce, Elizabeth, «Del Manierismo al Barroco en murales cuzqueños: Luis de Riaño», Memoria del III Encuentro Internacional sobre Barroco. Manierismo y transición al Barroco, Pamplona: Fundación Visión Cultural/Servicio de Publicaciones de la Universidad de Navarra, 2011 (edición digital a partir de La Paz: Viceministerio de Cultura de Bolivia/Unión Latina, 2005), p. 105-114.

Larangé, Daniel S., « Léviathan », Bestiaire fantastique des voyageurs, Lanni, Dominique (éd.), Paris: Flammarion, 2014, p. 240-241.

Monge, Pedro, «Cuentos orales de Jauja», Literaturas Andinas, n° 1, Segundo semestre de 1988, p. 59-86.

Morote Best, Efraín, Guía para la recolección de material folklórico, Cuzco: Publicaciones de la Sección de Historia y Antropología, Facultad de Letras, 1952.

Oré, Luis Hierónymo de, Symbolo Catholico Indiano, Lima: Antonio Ricardo, 1598.

Payne, Johnny, Cuentos Cusqueños, Cusco: Centro de Estudios Rurales Andinos "Bartolomé de Las Casas", 1990.

Peña Montenegro, Alonso de, Itinerario para parrocos de Indios (1668), Madrid: Pedro Marín, 1771.

Pérez Bocanegra, Juan, Ritual formulario e institucion de curas para administrar a los naturales de este reyno los santos sacramentos, Lima: G. de Contreras, 1631.

Polo de Ondegardo, Juan, Informaciones acerca de la religión y gobierno de los Incas (1585), Lima: Imprenta y Librería Sanmarti y Cía, 1916.

Riaño, Luis de, «Camino al cielo», https://eenusa.smugmug.com/South-America/Peru/Cusco-Southern-Loop/i-tBgjZNS/A.

Riaño, Luis de, «Camino al infierno», https://eenusa.smugmug.com/South-America/Peru/ Favorites-Exploring-Andean/i-dsv7P8b/A.

Robin Azevedo, Valérie, «El cura y sus hijos osos o el recorrido civilizador de los hijos de un cura y una osa», Bulletin de l’Institut Français d’Études Andines, XXVI (3), 1997, p. 369-420.

Santillán, Hernando de, «Relación del origen, descendencia, política y gobierno de los Incas» (1563), Crónicas peruanas de interés indígena, Madrid: Gráficas Norte, (BAE 209), 1968, p. 97-149.

Santo Tomás, Fray Domingo de, Grammatica o arte de la lengua general de los indios de los reynos del Perú (1560), Edición facsimil, Lima: Instituto de Historia, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, 1951.

Taylor, Gérald, Ritos y tradiciones de Huarochirí del siglo XVII, Lima: Instituto de Estudios Peruanos, Instituto Francés de Estudios Andinos, 1987.

Urbano, Henrique, « L'univers symbolique de la faute dans les Andes péruviennes », Les Cahiers de Recherches en Sciences de la Religion, Montréal : Les Éditions Bellarmin, vol. 4, 1982, p. 164-179.

Valcárcel, Luis E., Ethnohistoria del Perú Antiguo. Historia del Perú (Incas) (1959), Lima: Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Servicio de Publicaciones, 1967.

Weber, David, Juan del Oso, Yarinacocha, Pucallpa: Ministerio de Educación, Instituto Lingüístico de Verano, 1987.

Haut de page

Notes

1 Le Troisième Concile de Lima (1582-1583) élabora deux autres catéchismes pour l'évangélisation des Indiens. L'utilisation du Catecismo breve, « para los rudos y ocupados » (Doctrina Christiana, 1985 : 45), fut obligatoire jusqu'au Concile Plénier Latino-Américain de 1900. Le deuxième, Catecismo mayor, plus développé, était destiné aux personnes jugées plus capables de comprendre (Ibid. : 69). Tous deux sont composés de questions/réponses et sont rédigés en castillan, en quechua et en aymara. Le Troisième catéchisme par sermons est également trilingue.

2 Dans l'original, le q est surmonté d'un trait horizontal pour signifier l'apocope du que. Comme nous n'avons pas trouvé comment le reproduire, à la différence du ā, ē, ō qui indique l'omission du n suivant et du ī qui marque l'omission du m suivant, nous l'avons laissé tel quel. Il en sera de même pour toutes les citations.

3 Andahuaylillas se trouve à une quarantaine de kilomètres de Cusco. Cette paroisse a été confiée aux jésuites et le curé qui fit exécuter la décoration de l'église était Juan Pérez Bocanegra, auteur d'un célèbre Manuel de confession (1631).

4 Il est évoqué dans la Bible (Psaumes : 74, 14 ; 104, 26 ; Isaïe : 27, 1 ; Job : 3, 8 ; 40, 25 ; 41, 1-26).

5 Le Sermon XXIII du Troisième Catéchisme est consacré à l'ivresse : « Contra las borracheras. En que se enseña como la embriaguez de suyo es peccado mortal, y los daños que hazen en el cuerpo, causan enfermedades, y muertes, y en el sentido entorpeciendole, y en el alma obrando grādes peccados, de incestos y homicidios, y sodomias, y sobre todo que es el principal medio para destruyr la fe, y sustentar las supersticiones & ydolatrias » (Doctrina Christiana, 1985 : 624).

6 L'introduction des lettres de l'alphabet dans cette fresque a pour but d'éduquer la population autochtone à la nouveauté de l'écriture pour lui permettre d'accéder à la connaissance élémentaire de la foi. Ainsi, le C, par exemple, se trouve à l'endroit du Ciel sur le toit du palais au-dessus de la Trinité.

7 Le quechua, avec des variantes dialectales locales, est parlé dans le centre-nord, le centre et le sud du Pérou. Le département d'Ancash marque sa limite septentrionale.

8 Arguedas, 1949 : 73-88, 115-129, 145-163 ; Id., 1953 : 130-198 ; Id., 1960-1961 : 151-195 ;  Fourtané, 1990 : 193-210 ; Itier, 1999 : 40-45, 155-169 ; Id., 2007 : 159-173, 181-215 ; Monge, 1988 : 83-86 ; Morote Best, 1952 : 21-24 ; Payne, 1984 : 28-30, 35-38, 43-44, 51-54, 86-88, 98-106 ; Robin Azevedo, 1997 : 389-420 ; Weber, 1987 : 87-130, 141-167, 181-237.

9 La colombe est la représentation traditionnelle de l'âme dans l'iconographie chrétienne. Elle fut son unique traduction jusqu'à la fin du VIe siècle (Enciclopedia Universal Ilustrada, 1930 : IV, 771)

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Nicole Fourtané, « Le passage de la vie à la mort dans les Andes péruviennes : aux origines du condenado », Amerika [En ligne], 14 | 2016, mis en ligne le 20 juin 2016, consulté le 07 septembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/amerika/7133 ; DOI : https://doi.org/10.4000/amerika.7133

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-SA-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Sommaire - Document précédent -
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search