1Los estudios sobre los feminismos latinoamericanos se han ido multiplicando en estas últimas décadas (Jaquette, 2009; Carosio, 2012; Stromquist, 2016). Los trabajos se enfocan sin embargo en cierto tipo de feminismo, es decir el que se desarrolló en los años 70 a 90 y que consiguió institucionalizarse. Las mujeres que participaron en este movimiento fueron generalmente mujeres de clases medias que se beneficiaban de un capital económico y cultural significativo. Esta generación de intelectuales, si bien produjo un corpus teórico importante y abrió brechas en espacios antes cerrados a las mujeres, solo representa una parte del gran movimiento de mujeres latinoamericanas. Han sido las más visibilizadas y las que han obtenido mayores resultados en términos de posicionamiento de poder, pero no son las únicas feministas. La organización y la movilización de las mujeres de América Latina son en realidad antiguas y plurales. Muchos grupos, que también han producido planteamientos teóricos y que poseen una experiencia de terreno, son menos conocidos. Tal es el caso de los movimientos indígenas o afro-descendientes.
- 1 La expresión “segunda ola” del feminismo se forjó en el mundo occidental a finales de los años 60. (...)
2Los feminismos de América Latina son diversos, tienen una historia, una teoría y una expresión propias que se trata de dar a conocer mejor aquí. El presente artículo estudia la complejidad de los movimientos desde los años 70 tanto en Perú y México, enfocando la mirada en los grupos menos visibilizados como son los indígenas o los colectivos juveniles de creación reciente. El estudio se centra en los límites de la acción de la generación de la “segunda ola1”, así como el surgimiento de movimientos alternativos y/o contra hegemónicos. En ese sentido, enfocar la mirada en las formas menos conocidas del feminismo no significa hacer abstracción de los aportes del pasado sino por el contrario situar las formas de expresión femeninas más actuales o alternativas en un movimiento más amplio, con una historia y unas problemáticas que varían en función del contexto en que se emiten o se desarrollan. Todas ellas contribuyen o deberían contribuir a una conceptualización de un feminismo más inclusivo y movilizador. El enfoque histórico permite evaluar estos procesos complejos. La dimensión comparativa del estudio que se centra en los casos peruano y mexicano contribuye también a mostrar la diversidad de los movimientos de mujeres, generalmente englobados en un bloque monolítico y bajo el apelativo “feminismo latinoamericano”.
3El presente estudio privilegia la perspectiva diacrónica para un mejor entendimiento de los procesos más contemporáneos. Por eso la primera parte enfoca, sin abarcar la exhaustividad, los principales características de los feminismos peruano y mexicano de la “segunda ola” (años 70 a 90). La segunda parte se centra en el análisis de los límites de dicho movimiento. En las tercera y cuarta partes se analizarán los aportes de algunos nuevos colectivos feministas, en México y Perú.
4En América Latina, la década de los 70 fue un momento de fuerte movilización y politización. En ese marco, un grupo significativo de mujeres dejó la esfera doméstica y se incorporó al espacio público y a la política. A partir de esa época, cientos de mujeres integraron los sindicatos, los partidos políticos y hasta las guerrillas. Otras, menos numerosas al principio, fueron organizándose en movimientos feministas. En México, el feminismo de la segunda ola tuvo una fuerte relación con el movimiento estudiantil de 1968. En la década de los 70, se estructuraron diversos grupos feministas como Mujeres en Acción Solidaria (1971), el Movimiento Nacional de Mujeres (1972) o el Movimiento de Liberación de la Mujer (1974). Estos colectivos no contaron más que con un número reducido de mujeres que se reunían para compartir sus experiencias (Serret, 2000). En la misma época, en el Perú, se formaron también algunos grupos feministas. La asociación ALIMUPER (Acción para la Liberación de la Mujer Peruana), nació en 1973 con el proyecto de defender los derechos de las mujeres y fomentar la toma de conciencia en el tema de los derechos humanos (Boles, Long Hoeveler, 2004: 28). Otras organizaciones fueron el Grupo Promoción de la Mujer, Mujeres en Lucha, Frente Socialista de Mujeres y el Grupo de Trabajo Flora Tristán. Estas asociaciones se caracterizaron por ser grupos pequeños, de “auto concientización”, conformados generalmente por mujeres provenientes de medios urbanos, intelectuales y de clases medias.
5En la década siguiente, los grupos feministas se desarrollaron y se consolidaron. Así, en el primer encuentro feminista latinoamericano de 1981 participaron unas 200 mujeres mientras que en el cuarto, realizado en México en 1987, se reunieron más de 5000 (Falquet, 1998: 5). El movimiento se fortaleció con la llegada de nuevas tropas y comenzó a institucionalizarse gracias a la constitución de ONGs y el apoyo del Estado. México siguió globalmente esta tendencia general con la particularidad que su estructura federal permitió la estructuración de los grupos feministas en un marco regional y con una cronología propia. Tal fue el caso del movimiento feminista de Colima que se organizó desde finales de los años 1970. El grupo se orientó en un primer momento hacia las clases populares pero luego centró su acción en los temas de salud reproductiva y principalmente en la maternidad voluntaria y la despenalización del aborto (Suárez López, 2012: 38). La movilización femenina fue integrándose desde diferentes canales a la agenda política del Estado mexicano. Así, en 1980 se creó el Programa Nacional de Integración de la Mujer al Desarrollo, en 1984 el Consejo de la Mujer del Gobierno de la República y en 1985 la Comisión Nacional de la Mujer para la Tercera Conferencia Mundial sobre la Mujer. Estos espacios integraron a grupos de feministas.
6En el caso peruano, la cronología y el contexto político y social fueron distintos. Los años 80 estuvieron marcados por el conflicto armado interno que se extendió durante dos décadas (1980-2000) y dejó un saldo de más de 69 000 víctimas. El conflicto tuvo consecuencias directas en la desorganización de la izquierda peruana y en la movilización de las mujeres intelectuales y de clases medias. En 1982, un grupo de mujeres dejó la militancia en los partidos de izquierda para crear un movimiento feminista independiente (Barrientos, Muñoz, 2014: 641). Las agrupaciones feministas recibieron financiamiento externo lo que terminó orientando las acciones hacia cierto tipo de proyectos integrados en políticas públicas más globales. Tal fue el caso de dos importantes centros nacidos en esa época, el Centro Flora Tristán y el Movimiento Manuela Ramos creados a finales de los años 1970. El Movimiento Manuela Ramos se constituyó así como ONG en agosto de 19802. Las “Manuelas” se especializaron en la asesoría de organizaciones femeninas de barrios pobres así como asesoría en temas de violencia doméstica, de salud femenina y de capacitación. En Perú la adopción por el Estado de la agenda política de estas feministas fue más tardía que en México. El gobierno de Alberto Fujimori (1990-2000), a pesar de desarrollar una política conservadora en materia de derechos sexuales y reproductivos, propugnó la creación de instituciones orientadas a “la mujer”. En 1995, se creó una Comisión de la Mujer en el Congreso y al año siguiente se organizó el Ministerio de Promoción de la mujer y del desarrollo humano (PRUMUDEH).
7Por otro lado, algunas feministas consiguieron ingresar a la academia. El pionero en abrir sus puertas a las académicas especializadas en temas de género fue el Colegio de México que desde su creación en 1983, propuso un Programa Interdisciplinario de Estudios de la Mujer (PIEM)3. En otras universidades, como la Universidad Autónoma de México (UNAM), se impartieron algunos cursos con perspectiva de género en la carrera de psicología. La institucionalización de los estudios de género en la UNAM se dio finalmente en 1992 con la creación del Programa Universitario de Estudios de Género (Buquet, 2011: 218). En Perú, durante la década de los 90, los estudios de género hicieron una primera penetración en las universidades de Lima. En 1991 se creó el Diploma de Estudios de Género (DEG) de la Pontificia Universidad Católica del Perú (Anderson, 1995). Pero este caso fue excepcional y limitado en esa década. Con todo, la visibilización de las feministas, ya sea en las instituciones gubernamentales, no gubernamentales o en las universidades significó un cambio en la acción política de las feministas que se integraron a estos sectores. Así lo reconoce la filósofa feminista mexicana Eli Bartra (1947) que fue coordinadora del posgrado en Estudios de la Mujer en 1989:
Esto [la entrada en la academia] significa, tal como lo preveíamos, una pérdida de libertad, de espontaneidad, de creatividad incluso y por supuesto, de combatividad. El feminismo en la academia se entibia (Batra, 1999: 230).
8La configuración de este feminismo, compuesto por mujeres con educación superior, urbanas y de clases medias, permitió una cierta visibilidad del movimiento. Las mujeres que se movilizaron y se levantaron en las décadas finales del siglo XX, consiguieron insertarse en el espacio público. Pese a ello, el feminismo que había obtenido mayor reconocimiento no representaba a la mayoría de las mujeres que no se sentían identificadas en él. Desde ese momento, algunas voces se alzaron para señalar los límites de las acciones de las feministas de la “segunda ola”.
9Como lo señala Bérengère Marques-Pereira, en los años 70 y 80, el movimiento feminista latinoamericano estaba ya compuesto de diferentes vertientes (Marques-Pereira, 2008). La primera ya fue presentada. Empero, en esa misma época se desarrollaron otras acciones de mujeres que no siempre han sido consideradas en los estudios de la historia del feminismo. La movilización de colectivos de madres por ejemplo, no tiene equivalente en otras partes del mundo occidental. En efecto, la maternidad fue un tema contra el que se alzaron las feministas de la “segunda ola”. Ser madre era sinónimo de alienación y de pérdida de autonomía desde la perspectiva del feminismo materialista. Sin embargo, no todas las mujeres lo vieron así. En Perú por ejemplo, en un contexto de guerra interna y de extrema violencia, la movilización de las madres fue institucionalizada. En esa época se organizaron “Clubes de Madres” que cumplieron diversas funciones. Por un lado, se emplearon como un paliativo a la crisis económica pues permitieron la organización de “comedores populares” en diversos barrios populares de la capital que recibían en esos momentos una gran ola de desplazados por la violencia. Tanto el gobierno de Alan García (1985-1990) como el de Alberto Fujimori (1990-2000) fueron organizando un verdadero programa de comedores subsidiados por el Estado. Así, mientras que en 1980, existían 172 comedores en Lima, a principios de los 90, su número ascendía a 5 112 (Blondet, Montero, 1994: 28). La movilización de las madres de los barrios populares limeños también impulsó la creación del programa del “Vaso de Leche” en la década del 80 que terminó convertido en ley en 1986. Gracias a este dispositivo legislativo se aplicó no solo a Lima sino también al resto del país.
- 4 Diferentes estudios antropológicos evidencian que antes de la llegada de los europeos a América, ex (...)
10Otra vertiente de movilización femenina invisibilizada ha sido la de las mujeres indígenas. Las mujeres de las comunidades autóctonas no se reconocen en la experiencia de las mujeres de clase media urbanas ni comparten su teorización de la sociedad. En la cosmovisión indígena, la comunidad está compuesta de individuos que viven en interrelación. La autonomía del individuo no constituye un valor supremo. Por el contrario, la realización de una persona se produce en la colectividad y la complementariedad de los géneros4. Por último, una diferencia fundamental con las mujeres urbanas y occidentalizadas, es la representación del cuerpo y la maternidad que en el contexto indígena privilegia la libertad y la reproducción por encima del control de la natalidad como lo señala la antropóloga mexicana Mercedes Olivera :
- 5 “Mercedes Olivera y la construcción del feminismo indígena”, Cimacnoticias, San Cristóbal de las Ca (...)
En el pensamiento indígena algunas personas lo llaman pensamiento circular; yo le llamo pensamiento colectivo. El ‘Yo’ para las mujeres implica un camino muy distante, hay que cruzar por la comunidad, por la familia, por los hijos, por el marido, hasta llegar a su identidad femenina5.
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- 7 « Hija de la laguna, le nouveau phénomène documentaire qui agite les réseaux sociaux », Le blog doc (...)
11Esta cosmovisión explica que las movilizaciones femeninas indígenas no se autoproclamen feministas. No obstante, la acción de las mujeres de las comunidades rurales es antigua. En México, uno de los movimientos femeninos más organizados es el de las mujeres zapatistas. La movilización empezó en el medio de las mestizas que crearon el grupo de reflexión Antzetik luego en 1988 el Grupo de Apoyo a la Mujer (GAM) y en 1989 la Colectiva Organizadora de Mujeres Autónomas en Lucha (COMAL). Otras mujeres indígenas, artesanas, parteras y herbolarias, se organizaron de manera paralela (Falquet, 2001: 172). La originalidad del movimiento zapatista, en actividad desde principios de los años 90, es el enfoque de género. Esto se explica en parte por la fuerte presencia femenina en la organización puesto que las mujeres representan un tercio del ejército. Así, de manera temprana se promulgó, en 1994, la Primera ley revolucionaria de las Mujeres Zapatistas. Ahora bien, la movilización indígena femenina no se limita a la región de Chiapas. En muchas otras regiones de América Latina, las mujeres participan activamente en los movimientos de defensa de las comunidades indígenas. La característica de estas movilizaciones de mujeres es que no se plantean como exclusivamente femeninas ni en ruptura con las acciones de los hombres. Se trata más bien de formas específicas de participación política que se han perpetuado en el tiempo como lo muestran las movilizaciones de las indígenas quechuas Máxima Acuña y Nélida Ayay Chilón contra el proyecto minero Conga6. En el marco de una más amplia movilización indígena mixta, las acciones de estas mujeres han contribuido grandemente al estancamiento del proyecto. Máxima Acuña resistió a las presiones y la violencia de la minera Yanacocha y de las autoridades para que dejara sus tierras. Otro caso es el de Nélida Ayay Chilón, una indígena quechua de 32 años que, luego de cursar estudios secundarios, decidió ir a la universidad para estudiar leyes y movilizar el derecho en defensa de su comunidad. La movilización de ambas mujeres en torno a la defensa del agua y la naturaleza generaron una mediatización importante que ha favorecido su empoderamiento. Máxima Acuña recibió en 2016 el Premio Goldman Environmental Prize mientras que la historia de Nélida Ayay fue el tema central del documental La hija de la laguna (2016) dirigido por Ernesto Cabello y cuyo tráiler se convirtió en viral en unas cuantas semanas7.
- 8 El término de racialización hace referencia a la categorización de los individuos en grupos sociale (...)
- 9 Glefas, « Nosotras », url : http://glefas.org/nosotras/ (consulté le 17/03/17).
- 10 Veáse por ejemplo: Y. Espinosa Miñoso, D. Gómez Correal, K. Ochoa Múñoz (ed.), Tejiendo de otro mod (...)
12Ahora bien, la historiografía sobre el feminismo latinoamericano se ha centrado en el feminismo de la “segunda ola” y no ha incluido mucho las otras vertientes de la movilización de las mujeres latinoamericanas. Varias feministas critican también que se minimice el aporte teórico de las feministas racializadas y/o lesbianas8. Tal es el caso del grupo Glefas (Grupo Latinoamericano de Estudio, Formación y Acción Feminista), organizado desde 2007 con una perspectiva crítica, antirracista y anticapitalista9. Varias teóricas y activistas situadas en esa línea han producido diversos estudios y trabajos que reflejan la riqueza de sus conceptualizaciones y acciones10. Otros grupos, de reciente creación son los colectivos mexicanos “Kolectiva Fronteriza” y “Mujeres Trabajando” así como los grupos feministas juveniles peruanos.
13Los colectivos “Kolectiva Fronteriza” y “Mujeres Trabajando” nacieron en un contexto particular, el de la violencia sistemática contra las mujeres. La frontera entre México y Estados Unidos es uno de los lugares donde se manifiesta esa violencia de manera impactante. Ciudad Juárez se ha convertido en un lugar tristemente célebre por el alto número de feminicidios.
- 11 Comité Fronterizo de Obreros, “Algunos datos de la industria maquiladora de exportación”, 29 de jun (...)
14Esta forma de violencia extrema se manifiesta en un contexto particular. En primer lugar, el crimen contra las mujeres goza de una gran tolerancia tanto de la sociedad como del Estado. El espacio fronterizo es un territorio donde se observa la imbricación de los diferentes sistemas de dominación (clase, género, raza) que atañen principalmente a las mujeres mexicanas racializadas y pobres. Por un lado, se trata de un espacio de explotación económica donde florecen las maquiladoras que emplean a más de un millón de personas de las cuales 49% son mujeres11. Las empleadas de estas empresas trabajan en condiciones extremadamente difíciles por un salario que corresponde a un sexto del salario mínimo estadounidense. La mayoría de esas mujeres son jóvenes –la edad promedio es de 21 años– y son originarias de otras regiones de México o de otros países latinoamericanos. Esta situación se ha agravado con la presencia de bandas de narcotraficantes que buscan imponer su dominación, en primer lugar sobre el cuerpo de las mujeres que sirve como lenguaje entre los delincuentes como lo afirma Rita Laura Segato (Segato, 2013). Por último, todo este sistema económico y social está asentado en una estructural patriarcal que hace del cuerpo de la mujer un territorio por conquistar.
- 12 “Ciudad Juárez llegó a los 3000 asesinatos en 2010, su año más violento”, Expansión, 15 de diciembr (...)
- 13 “Entrevista abierta: Batallones Femeninos / Kolectiva Fronteriza Ciudad Juárez”, 25 de mayo de 2013 (...)
- 14 “Batallones femeninos: apropiarnos de nuestra voz”, Red Bull, 9 de marzo de 2017, url: http://www.r (...)
- 15 “Mujeres Trabajando”, url: http://mujeres-trabajandomx.blogspot.fr/ (consultado el 4/04/17).
15Pero en este contexto global, las mujeres no son solo víctimas pasivas. Cada que tienen la oportunidad, éstas movilizan su agencia. Tal es el caso de las integrantes de la “Kolectiva Fronteriza” de Ciudad Juárez. Este grupo se formó en 2009, en momentos en que la ciudad fronteriza registraba la cifra de feminicidios más alta de su historia12. En esta situación, un grupo de mujeres –trabajadoras de las maquilas, madres de familia, profesionales y académicas– se organizó para resistir13. Según sus integrantes, en un primer momento se trataba de visibilizar y empoderar a las mujeres que trabajaban duramente tanto en sus hogares como en otros sectores económicos y que habían perdido a sus familiares. Pronto el grupo recibió más integrantes que se fueron organizando en subgrupos especializados. El más prolífico de ellos es “Batallones femeninos”, un grupo de cantantes de rap que hoy reúne a 14 mujeres originarias de la Ciudad de México, Querétaro, Tepic, Ciudad Juárez, Seattle y Chicago14. El mismo año, en la Ciudad de México, se creó otro colectivo de hip hop, “Mujeres Trabajando” que es una asociación pluridisciplinaria que reúne artistas de los cuatro elementos del hip hop que son el sonido, el grafiti, la danza y la canción15.
16Estos colectivos no son bandas musicales clásicas sino asociaciones de mujeres de distintos orígenes y trayectorias que colaboran y se reúnen para producirse en un universo musical dominado por el machismo. El rap es un género musical nacido en Estados Unidos a finales de los 70 y que empezó a difundirse en Latinoamérica en la década siguiente. Más que un fenómeno puramente comercial, el rap latinoamericano se puede analizar como una nueva expresión de la canción de protesta con un contenido extremadamente político16. Es generalmente un espacio de expresión masculino. En el rap, como lo señala una integrante del colectivo “Batallones femeninos”, Lorena Castillo (Dilema), las mujeres estaban limitadas al papel de “chicas sexy”, “camisetas mojadas” y los coros17. Las integrantes de “Batallones Femeninos” y “Mujeres Trabajando” al hacerse del rap, transgreden el sistema patriarcal. En primer lugar, el tomar la palabra es una forma de empoderamiento. La solidaridad y la sororidad son las estrategias más movilizadas para pasar al primer plano y dirigirse a un público, no necesariamente empático. En segundo lugar, el contenido mismo de las letras difiere completamente del de los varones. Más que en otros géneros musicales, el rap escrito y cantado por mujeres demuestra rebeldía y feminismo como lo recalca Susana Molina (Obeja Negra) :
- 18 “Batallones femeninos: desobedientes alzando el rap por las mujeres en Juárez. Entrevista por Rossa (...)
Es por ello que Batallones femeninos viene a expandir, a unificar y compartir núcleos para expresar nuestras necesidades como mujeres a través de la música rap. Sabemos que con el poder de nuestras letras y nuestra convivencia sembramos la chispa de la inquietud y la conciencia de darnos cuenta de que todas hemos sido violentadas en mayor o menor grado. Así, usando el rap como instrumento, contamos nuestras experiencias y las de otras guerreras que nos han compartido mujeres cercanas a nosotras18.
17En tercer lugar, las formas de expresión y la performance artística también contienen una dimensión transgresiva. Así, a diferencia de los raperos, las integrantes de estos colectivos no desarrollan tanto la competencia –como las batallas entre MC’s– sino que privilegian las colaboraciones entre mujeres. Los colectivos se caracterizan por los trabajos en común tanto en el escenario como en la grabación. Tanto “Batallones Femeninos” como “Mujeres Trabajando” reúnen artistas de diferentes estados mexicanos y tienen vínculos importantes con las chicanas estadounidenses. Estos contactos abren perspectivas artísticas pero también se inscriben en la continuidad de las experiencias de las feministas chicanas. En los textos se expresan así los sentimientos del desarraigo o la pertenencia a diferentes identidades conflictivas. El rap representa en este caso identidades múltiples, mestizas, que buscan un espacio de expresión.
18Por último, estas artistas manifiestan una consciencia política importante, resultado del diagnóstico acerca de su posición de mujeres. A pesar de ello no todas se autodefinen como feministas ni tienen una base teórica feminista, sobre todo las más jóvenes. En ese sentido, “Batallones femeninos” es aquel que tiene el discurso feminista más marcado, aunque no teorizado sino partiendo de la experiencia :
Creemos que la autodefensa feminista es lo que nos lleva a darnos cuenta de que este sistema nos quiere muertas, o vivas, siempre y cuando seamos calladas, sumisas y devotas. Es un panorama nada alentador. Por eso nos reunimos, porque en el agruparnos nos vamos haciendo fuertes, vamos adquiriendo conciencia de que todo está planeado para asesinarnos, para robarnos, para violarnos, para usarnos y usar nuestros cuerpos como mercancías sin que exista ningún castigo para los perpetradores. Es por ello que en el conocimiento que compartimos encontramos el camino para desaprendernos y reconstruirnos desde el feminismo19.
19Estos colectivos plantean así nuevos cuestionamientos en torno a la definición del feminismo así como nuevas formas de acción, a través del arte y la música en particular. Esta dimensión aparece menos en los colectivos peruanos, producto de otra historia.
20Como en el caso de México, la juventud feminista peruana parte de la experiencia y no está necesariamente conectada con la academia ni con los estudios de género. La concientización y la transmisión del marco teórico se generan más a través de talleres y acciones precisas. Esto se debe principalmente a un proceso de despolitización de la sociedad en general y de la juventud en particular en el contexto post guerra fría y en el caso específico del Perú, del conflicto armado interno (1980-2000).
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- 21 “Sororidad, la palabra feminista que se usa cada vez más en México”, El País, 6 de junio de 2016, u (...)
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- 23 Intervención « Las damnificadas menstrúan », url : https://www.facebook.com/LasLaurasConspirando/?f (...)
21Los colectivos juveniles se han multiplicado desde hace una década y están conformados principalmente por jóvenes urbanas de clases medias, con estudios superiores. La mayoría de los grupos se concentran en Lima y el dinamismo de estas agrupaciones se manifestó en la gran marcha “Ni una menos” del 13 de agosto de 201620. Como en el caso de las feministas mexicanas, las peruanas ponen en primer plano la sororidad. Éste es un concepto de gran difusión en América Latina contemporánea. Si bien el término surgió en los años 70, las feministas de la generación 2.0 lo han erigido en un pilar del feminismo21. La antropóloga Marcela Lagarde define la sororidad como “una dimensión ética, política y práctica del feminismo contemporáneo”22. Los colectivos juveniles peruanos se inscriben en esa línea. Buscan crear relaciones positivas que generen un posicionamiento político y acciones en ruptura con la de otros grupos políticos tradicionales y/o principalmente masculinos. En ese sentido, privilegian las performances u operaciones públicas de concientización como en el caso de las campañas contra el aborto o los feminicidios. Si bien los colectivos participan activamente en grandes marchas, una de las formas de acción que más se ha difundido son las operaciones de concientización y comunicación. Así, el 25 de marzo de 2017, el colectivo “Las Lauras”, conformado por una decena de jóvenes limeñas, organizó una acción de concientización para la donación de toallas higiénicas para las damnificadas a consecuencia de inundaciones que sufrió gran parte del país. Bajo el lema "Las mujeres sangramos una vez al mes para que la vida sea posible", estas jóvenes salieron a la calle para recordarles a los transeúntes que las donaciones debían tomar en cuenta las necesidades biológicas de las mujeres23.
22La particularidad con relación a las experiencias anteriores o las mexicanas precedentemente evocadas es la presencia importante en los medios sociales. Así, “Chola Contravisual” se define como un “colectivo audiovisual feminista que hace mediactivismo24”. El movimiento se propone “contaminar todos los espacios” posibles de feminismo. Por eso “Chola Contravisual” considera que su principal herramienta son las redes sociales y el audiovisual para renovar las formas de acción como lo señala Geraldine, una de las integrantes del colectivo :
- 25 “Chola Contravisual: una nueva mirada al feminismo”, Distintas latitudes, 18/04/16, url: http://dis (...)
Buscamos otras formas de hacer activismo, estamos hartas de la teoría. Salimos a la calle a hacer trabajo de base, usamos el audiovisual y las redes sociales para difundir nuestro trabajo25.
- 26 “Perú ocupa el tercer lugar en casos de violación sexual en el mundo”, Perú 21, 11/11/14, url: http (...)
- 27 Sobre este particular, veáse Alejandra Ballón (comp.), Memorias del caso peruano de esterilización (...)
23En ese sentido, estos diferentes colectivos juveniles tienen una fuerte presencia en las diferentes redes sociales que son empleadas para amplificar sus acciones. Desde allí alertan, convocan y visibilizan las causas en las que quieren implicarse. En el caso peruano, la lucha por los derechos sexuales y reproductivos es una causa que federa a los diferentes movimientos. En efecto, el Perú tiene una de las legislaciones más restrictivas de Latinoamérica con respecto al aborto que es ilegal salvo en caso de peligrar la vida de la mujer. Existe además una gran impunidad en los delitos concernientes a la violencia sexual contra las mujeres. Perú ocupa así el tercer lugar en el mundo entre los países con mayor prevalencia de violencia sexual en las mujeres entre 15 y 49 años. Y 90% de los delitos sexuales quedan impunes26. La violencia contra las mujeres no exime al Estado como lo prueba el caso de 300 000 personas –en su mayoría mujeres– que fueron esterilizadas por la fuerza durante el gobierno de Alberto Fujimori (1996-2000)27. Todo esto explica la importancia del tema entre las mujeres peruanas de hoy.
- 28 El colectivo de Mujeres de Boston tuvo una gran repercusión gracias a la publicación en 1970 de un (...)
24De ahí deriva también la última particularidad de los colectivos juveniles peruanos, a saber la importancia de las interrogaciones y movilizaciones en torno al cuerpo femenino. En la línea del colectivo de Mujeres de Boston, las feministas limeñas orientan sus acciones en el empoderamiento a través de la toma de consciencia en temas de sexualidad y salud sexual28. En una sociedad machista como lo es la peruana, el cuerpo y la sexualidad femeninas están supeditadas al control social y patriarcal. Para las jóvenes feministas, los encuentros, los foros y los talleres en torno a estas problemáticas, son formas de concientización y empoderamiento como lo señala una integrante del colectivo “Manada feminista” compuesto por estudiantes de la Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP) :
Ser dueñas de nuestros cuerpos es hasta ahora, 2016, una lucha constante. Una lucha donde siempre estamos en desventaja, donde nosotras mismas debemos desarrollar nuestros propios recursos y armas29.
25Este grupo suscitó interés y asombro con la organización de un taller de eyaculación femenina, el 23 de septiembre de 2016. Si bien el título del taller tenía como objetivo principal suscitar la atención, otra meta era crear un espacio de reflexión y de conocimiento sobre la sexualidad de las mujeres. Los colectivos juveniles limeños tienen en ese sentido preocupaciones urbanas, que se asemejan en ciertos aspectos a la de otras regiones occidentales. Conscientes empero de la brecha que las separa de otras mujeres del país, buscan generar vínculos con otras asociaciones del Perú.
26En suma, el estudio de los feminismos mexicano y peruano desde los años 70, permite entender mejor la complejidad del amplio y variado movimiento de mujeres latinoamericanas. En ambos países, la década de los 70 vio surgir grupos de mujeres con cierto nivel de educación y de clases medias con preocupaciones semejantes a la de mujeres europeas o norteamericanas de la misma época. Los colectivos actuales ponen de manifiesto los límites y las omisiones del movimiento anterior que en un cierto momento se consideró universal. Las más jóvenes se han distanciado de la teoría a la que acceden de forma indirecta, por medio de talleres, videos, canciones, post o hasta tweets. También señalan una pérdida de actividad de terreno por las generaciones anteriores y proponen reactualizar el modo de acción. Uno de los cambios más visibles en ese aspecto es el empleo del video y de las redes sociales para amplificar las movilizaciones. Los movimientos se anclan también en contextos históricos y sociales precisos. Así se ha señalado aquí la influencia de la cultura hip hop en México o la preocupación por los temas del aborto o las esterilizaciones forzadas en Perú.
27De una manera más general, estas nuevas manifestaciones del feminismo demuestran la necesidad de integrar diferentes perspectivas y en particular las de las mujeres más invisibilizadas como las indígenas o afrodescendientes. La reflexión en torno a la imbricación de los sistemas de dominación de clase, género-sexo y raza, se está difundiendo cada vez más en Latinoamérica. Esto se produce tanto desde la teoría como en el caso del grupo Glefas ya citado o desde las acciones más individuales como las de las artivistas Mare Advertencia Lírika de Oaxaca o Ana Tijoux de Chile.
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