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Mélanges

La mémoire de l’Afrique centrale chez les esclaves du Rosaire à Minas Gerais, Brésil

Larissa Oliveira e Gabarra

Résumés

Cet article est une étude d’histoire sociale portant sur la mémoire des congadeiros du Brésil et sur la culture matérielle d’un certain nombre de peuples de la République Démocratique du Congo (RDC). Il propose d’éclairer la condition de l’esclave dans le Minas Gerais (Brésil) au XIXème siècle au moyen d’un double exercice d’histoire orale.
Le chercheur a ainsi d’abord réalisé des interviews avec des adeptes du Congado, une manifestation culturelle afro-catholique. Après ce travail de terrain qui a été accompagné de la lecture de la littérature sur ce thème, le chercheur s’est rendu au Musée Royal de l’Afrique Centrale pour y collecter des images représentant des objets et des danses ethnographiques de divers peuples de la RDC. Dans une deuxième phase de terrain, ces images ont été montrées aux congadeiros pour que ceux-ci réfléchissent avec le chercheur sur les relations entre ces danses et la culture matérielle du Congado. Ainsi, l’histoire des congadeiros à Minas Gerais reconstruit les liens entre l’histoire des populations de l’Afrique centrale, les esclaves au Brésil, le royaume du Kongo en Afrique et le royaume du Congo au Brésil.

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Minas Gerais
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Texte intégral

Introduction

1Cet article propose une lecture historique de la culture matérielle du Congado dans le Minas Gerais, à travers l’analyse de photographies et d’objets d'Afrique centrale (datant des XIXème et XXème siècles).

2Nos recherches, réalisées sur une dizaine d’années (2000), nous ont amenés à suivre les adeptes du Congado et à entrer dans l’univers de la culture afro-catholique du Minas Gerais. Manifestation culturelle de nature populaire et religieuse, impliquant des groupes ou « nations » différentes, le Congado comporte des éléments qui relèvent aussi bien du catholicisme que de la religiosité africaine. Ces groupes se distinguent entre eux au cours de la cérémonie par leurs rôles, leurs vêtements, leurs instruments et leurs ornements. Après trois mois de répétitions visant à récolter des fonds pour les festivités, les groupes défilent pendant trois jours pour exprimer leur dévotion envers Notre-Dame du Rosaire et Saint Benoît et rendre hommage aux rois et reines du Congo. Les adeptes sont aussi les membres des confréries Notre Dame du Rosaire et Saint Benoit.

3Après le travail de terrain axé sur l’histoire orale, qui nous a permis de restituer la voix des acteurs du Congado, ces recherches ont été complétées par un travail réalisé au Musée Royal de l’Afrique Centrale (MRAC), en Belgique. J’ai sélectionné dans les collections du MRAC un certain nombre d’images représentant des danses, objets et ornements semblables à ceux que j’ai pu observer dans différents groupes culturels pratiquant le Congado.

4Nous nous sommes intéressés non seulement aux formes des objets, mais également à la façon dont ces objets étaient utilisés. À cette occasion, nous en avons sélectionné quatre (jupe, clochette de pieds, plume à coiffe, canne) et avons comparé leur fonction respective dans le Congado et dans les danses de racine africaine, surtout celles des bakuba. En effet, le processus de construction de cet article à propos de la mémoire chez les esclaves du Rosaire à l’Etat de Minas Gerais s’est déroulé en trois étapes.

5Première étape : relever les traces conservées par les congadeiros (les adeptes du Congado) de leur propre histoire. Ces traces constituent leur mémoire. Deuxième étape : relever les traces de cette mémoire dans le travail de recherche ainsi que les traces que le chercheur lui-même conserve de son travail de dix ans sur le Congado,la mémoire de la recherche. Troisième étape : la façon dont le chercheur intégrera les mémoires des autres. C’est peut-être là la phase la plus importante, car le chercheur n’a pas réalisé cette opération dans la solitude de son cabinet mais a reçu l’aide de l’objet même de ses recherches, les congadeiros, à qui il a demandé leur avis sur cette construction intellectuelle. Grâce à ces exercices de recherche de la mémoire des congadeiros et de recherche ethnographique au moyen de voyages dans les terres des congadeiros, ainsi qu’à la construction du texte, il est possible de reconstruire la mémoire des congadeiros en reconstruisant des passages entre les souvenirs du quotidien rappelés dans l'automatisme du jour, et des souvenirs plus lointains activés par les images ethnographiques présentées par le chercheur, qui articulent les mythes, les traditions, l’Histoire et l’imaginaire collectif

6Les photographies d’objets et de danses d’Afrique centrale collectées pendant notre séjour au Musée ont réactivé la mémoire des congadeiros. Au cours des 28 entretiens que j’ai réalisés avec eux, je me suis rendu compte que les photographies correspondaient à l’idée qu’ils se faisaient de la pratique du Congado dans les siècles passés, car ils considéraient ces images comme des reliques. Selon David Lowenthal :

La coexistence avec le présent constitue une autre qualité vitale du passé tangible : quelque chose d’ancien ou fabriqué de manière à paraître ancien peut ranimer le passé de façon palpable et puissante (Lowenthal, 1986 : 247).

  • 1 Dans ce cas, l’Afrique centrale réunit plusieurs peuples de la République Démocratique du Congo (Ba (...)

7Ces images d’Afrique centrale ont permis de raviver le passé des congadeiros. Elles leur ont apporté des souvenirs de leur propre histoire et culture. Rappelons que l’esthétique corporelle et ornementale produit des signes distinctifs et des éléments identitaires utilisés aussi bien par différents groupes du Congado que par les acteurs des manifestations culturelles de diverses régions d’Afrique centrale. De manière générale, les objets comme les cannes, les colliers, ou encore les coiffures en plumes utilisés dans les rituels du Congado se retrouvent dans les photographies ethnographiques d’Afrique centrale1. Ces objets, dont ont hérité un certain nombre de groupes du Congado, sont utilisés de nos jours pour marquer les fonctions respectives des participants.

8Au cours de nos entretiens avec les congadeiros, différentes photographies provenant du Musée leur ont été présentées. Ils ont identifié divers objets, les nommant, les pointant du doigt et les associant aux formes originelles du Congado brésilien. C’est pourquoi le Congado est aujourd’hui reconnu au Brésil comme une manifestation culturelle de matrice africaine. Les nouvelles identités issues de la diaspora africaine (Hall, 2003) se traduisent par des expressions linguistiques et des manifestations culturelles, mais également par des gestes et des ornements corporels, témoignant du profond bouleversement historique qu’a subi l’héritage ancestral

La rencontre

9 Le MRAC possède une collection de photographies représentant des objets ethnographiques ou des manifestations culturelles telles que la danse de plusieurs peuples africains de la RDC. Les objets exposés au Musée ont été collectés par des photographes, voyageurs, explorateurs et missionnaires qui se rendirent au Congo Belge vers l’époque de la colonisation belge du Congo (actuelle République Démocratique du Congo ou RDC). Prises à la même époque, les photographies montrent les types de danses pratiquées par divers groupes ethniques. Ce sont les clichés venant des peuples Kuba et Kongo qui ont été le plus souvent désignés par les congadeiros, suivis par ceux des Pende, Luba, Hemba, Solongo et Tshokwe.

10Le MRAC présente une riche collection comprenant notamment des instruments de musique, des éléments de la culture catholique (crucifix, statues de saints) et des insignes (cannes et coiffes de plumes). Ce patrimoine culturel permet de mieux comprendre la musique, les représentations symboliques du catholicisme mais également les marques du pouvoir ainsi que l’organisation sociale des communautés traditionnelles de la RDC.

11À en juger par les choix réalisés par les congadeiros, ce sont les insignes du pouvoir qui représentent le mieux le Congado. En effet, les différents groupes désignés par ces derniers se caractérisent par le port de ces insignes sur le corps.

12Les photographies ci-dessous représentent des objets que l’on trouve en RDC et au Brésil. La photographie de gauche représente une canne appartenant au peuple Bakongo, XXème siècle. La photographie de droite montre des objets utilisés par le groupe Congo Sainha du Congado de Uberlândia. On constate que le bâton posé à côté des coiffes et orné de deux anneaux (rouge et jaune) est similaire à celui de la photographie de gauche.

Fig. 1 Photo de gauche : bâton appartenant au groupe ethnique bakongo (au nord de l’Angola) c.1938. EO. 1967.63.1812, collection MRAC Tervuren. MRAC Tervuren ©. Photo de droite: Coiffe et bâton du groupe Congo Sainha de la ville d’Uberlândia/MG, 2003. Photo de l’auteur.

13Les congadeiros ne se sont jamais rendus en RDC, ils n’ont jamais reçu la visite d’un Bakongo chez eux. Mais ils sculptent des objets semblables (cannes et bâtons). Dans les deux régions, les cannes sont considérées comme des artefacts ayant une fonction rituelle. D’après Flávio Lucio, congadeiro :

  • 2 Selon les congadeiros, mandinga dans ce contexte veut dire mauvais sort.
  • 3 Flávio Lucio, Entretien accordé à l’auteur, (Uberlândia, 2008).

Le bâton ayant appartenu à mon arrière-grand-père – M. Lídio – est pour nous un objet sacré, auquel nous n’avons pas accès. Mon arrière-grand-père était « le garde » du groupe Congo Sainha. À cette époque, ils disaient « le garde » pour induire [les gens] en erreur, mais c’était lui le vrai sorcier, il suivait à l’arrière, en tenant les mandinga2 ; quand arrivait le jour du Congo, les congadeiros passaient ici pour demander la bénédiction à mon arrière-grand-père3.

14Le Père Maurice Colas, qui a vécu chez les Bapende, voisins des Bakongo affirme :

  • 4 Dossier Ethnographique R.P.Maurice Colas, MRAC, Tervuren. Sur mihangas voir Bouttiaux, 2008.

les mihangas [les cannes] sont normalement expliqués à travers des rites de fétiches qui exposent le chef à une pure et simple condamnation envers tout ce qui est contaminé de kindoki ou maléfice (...)4.

15Le porteur du bâton est par conséquent un chef religieux, qui l’utilise pour définir l’espace où s’exerce son autorité, que ce soit dans le Lupambulu (Vansina, 1973) pour les Bapende, ou le Congado pour les congadeiros.

Le royaume du Kongo en Afrique et le trafic négrier

  • 5 Dans cet article, l'orthographe du mot Kongo avec un K, selon la convention anglaise et française, (...)

16Le Royaume du Kongo5 s’étendait sur un immense territoire couvrant le nord de l'Angola, la bande côtière de la RDC et de la République du Congo ainsi que le sud du Gabon. Il comprenait les provinces suivantes: Mpemba, Nsundi, Mbamba et Soyo, qui étaient soumises au roi Mani Kongo. Au XIVème siècle, ce royaume a annexé deux autres régions situées plus à l'est (Mpangu et Mbata), connaissant son apogée au XVème siècle (Vansina, 1973).

  • 6 Mani Kongo correspond au Roi du Kongo selon la documentation portugaise de l’époque. Cf.: Luguzzano (...)

17Rappelons que la présence portugaise dans la région, attestée dès 1482 – 1483 par l’exploration par Diogo Cão de l’embouchure du fleuve Zaïre, a créé de nouvelles dynamiques socioreligieuses et politiques, engendrant de nouvelles hiérarchies et relations entre les lignages locaux. En 1503, le fils du premier Mani Kongo6 dépêchait un ambassadeur à Rome afin d’obtenir le titre de prince catholique d'Afrique, se faisant désormais appeler Alfonso Ier. Au cours du règne d’Alfonso Ier, des éléments du culte catholique ont été incorporés aux objets, insignes et symboles du royaume. Le catholicisme, jusqu’alors religion des nobles, a été progressivement adopté par la population. Son expansion a été rendue possible par l’incorporation de divers éléments catholiques au quotidien des différents groupes sociaux du royaume, créant une culture «afro-catholique» sur la côte du Congo-Angola (Heywood, 2002 et 2009).

18Les Royaumes du Ndongo (l’actuelle l'Angola), Kongo, Loango (République du Congo) et les villes côtières de Luanda, Ambriz, Pinda, Cabinda et Loango étaient les principaux centres d’exportation pour les produits qui traversaient l'Atlantique. Ces relations commerciales qui ont débuté avec les Portugais se poursuivront avec d'autres puissances européennes pendant plus de trois siècles.

19Au Brésil, les ports de São Luiz, Recife, Salvador et Rio de Janeiro, villes les plus importantes de l’Amérique du Sud portugaise, reçurent des esclaves, entre autres marchandises, pendant toute la période de la traite négrière. Nombreux étaient les hommes et les femmes du Royaume du Kongo, qui furent envoyés dans diverses villes brésiliennes comme esclaves (Elits : 1999). Au cours du XVIIème siècle, Recife était le port brésilien qui donnait lieu au plus intense flux commercial avec le Congo-Angola. À la fin du XVIIIème siècle, mais aussi pendant la première moitié du XIXème siècle (y compris la période pendant laquelle le commerce négrier était interdit – 1831-1850), la plupart des esclaves arrivant au port de Rio de Janeiro et aux petits ports illégaux sur la côte de la province, provenaient des deux régions citées précédemment, mais également de Benguela – au sud de Luanda – et du Mozambique – côte orientale (Manolo, 1995).

20Ce commerce illicite était notamment stimulé par la demande des caféiculteurs du sud-est brésilien, principalement de la province de São Paulo et de Rio de Janeiro. Les commerçants du Triângulo Mineiro, situé à l’ouest de ces deux provinces, avaient également acheté des prisonniers parmi les derniers arrivages d’Afrique ou parmi les fugitifs venus des mines d’or du centre du Minas Gerais.

Le quilombo d’Ambrósio dans le Minas Gerais et les confréries noires

  • 7 Au XVIIème et XVIIIème siècles, le Quilombo est défini selon la loi édictée par la couronne portuga (...)

21À la fin du XVIIIème siècle, plusieurs communautés d’esclaves en fuite se rendirent dans ces régions du Minas pour y établir des communautés appelées quilombos7. Au XIXème siècle, dans ces régions de l’intérieur du pays, l’unification du territoire national a exigé une politique de peuplement qui passait par la destruction des quilombos, comme ce fut le cas en 1769 avec le Quilombo de Ambrosio (qui se trouvait sur le territoire du Triângulo Mineiro. Afin de réaliser cette unification, l’État impérial se devait de contrôler les espaces peuplés par les esclaves en fuite, qui y dictaient leur propre loi. À cette fin, il a encouragé la culture du café et du riz ainsi que l’élevage du bétail, remplaçant les premiers habitants par les esclaves des plantations et leurs maîtres.

22Le peuplement tardif de cette zone géographique, après la destruction du Quilombo de Ambrosio, a également permis la création de plusieurs confréries du Rosaire à une époque où, dans les environs de métropoles telles que Rio de Janeiro et Recife, ce type de catholicisme populaire était réprimé par la papauté et l’administration impériale (Abreu, 1999 et Cord, 2005). Cependant, au cours des XVIIème et XVIIIème siècles, les confréries de noirs, formées d’esclaves et d’hommes libres, comme celles dites du Rosaire, Saint Benoît, Sainte Efigénia ou Saint Eslebão, ont servi la politique coloniale mise en place par la couronne portugaise dans les Amériques et les territoires récemment peuplés. À cette époque, certaines confréries comme Satíssimo Sacramento, Maison de la Miséricorde, comptaient des blancs dans leurs rangs qui étaient hommes d'affaires ou fermiers. Faute de fonctionnaires suffisamment nombreux pour assurer l’administration des villes et des villages, la couronne portugaise devait s’appuyer sur l’Église, en recourant à ces organisations catholiques composées de laïcs (Boschi, 1986). Notons que ces confréries organisaient la vie quotidienne des villages sans pour autant participer à égalité au pouvoir politique.

  • 8 Igreja da Matriz Santa Teresinha. Livro de Ata da Irmandade Nossa Senhora do Rosário, 1876-1906, (U (...)

23Dans le bourg de São Pedro de Uberabinha (actuel Uberlândia), le siège de la « Confrérie du Rosaire et de Saint Benoît des Hommes de Couleur » a été ouvert en 18768. À Araxá, la plus grande ville de la région du Triângulo Mineiro au XIXème, le siège de la Confrérie du Rosaire a été découvert en 1836. Composée d’esclaves et d’hommes libres, cette confrérie s’organisait autour de l’élection de son roi du Congo et célébrait un culte à Notre-Dame du Rosaire et à Saint Benoît. Ses membres élisaient leurs dirigeants chaque année, notamment le roi et la reine du Congo, le comptable, les secrétaires et les juges. Dans un certain nombre de confréries, les donations en argent, qui garantissaient à leurs auteurs une place importante au sein de la confrérie, permettaient de financer les commémorations en l’honneur du saint patron de la confrérie. L’argent de la trésorerie permettait de subvenir aux frais d’entretien et finançait les émoluments du curé ou de l’abbé. Il était possible de débloquer des fonds en urgence pour l’achat par exemple d’un esclave en vue de son affranchissement (Silva, 2003).

Les passerelles culturelles

  • 9 Cf. : Cooksey ; Poynor ; VanHee et Forbes, 2013.

24Il est possible de se renseigner sur les usages et les significations que les esclaves du Rosaire ont faits du roi et de la reine du Congo, à qui ils ont rendu hommage. En ce sens, la compréhension du rôle de Mani Kongo dans l'histoire de l'Afrique centrale et, par conséquent, de la formation du monde atlantique permet de penser à la construction du mythe devenu roi du Congo pour l'histoire de la diaspora9.

25Les relations commerciales avec les puissances européennes, qui ont duré plus de trois siècles, ont entraîné la dissolution de la centralité politique du Mani Kongo, lequel assista dès le début du XVIIIème siècle à la fragmentation de ses possessions et à l’érosion de son pouvoir. Malgré tout, l’apogée de son règne fut mémorable, le Royaume du Kongo acquérant une renommée internationale dont témoignent diverses histoires comme celle des relations diplomatiques avec les Européens (Portugais, Hollandais), notamment le Vatican. Selon John Thornton (1997) et Joseph Miller (1976), une grande partie des esclaves d’Amérique sont venus de la région du Royaume du Kongo, mentionné par la documentation du trafic de l'Atlantique comme Congo-Angola. Nombre d’entre eux furent vendus aux Européens pour des plantations dans les Amériques, à cause de l’instabilité sociale subie par le Congo – Angola à cause de la guerre civile entre les provinces du Royaume, des conflits militaires entre nobles et des interventions directes des Européens (notamment celle des Portugais en Angola). Ces Africains, aussi bien captifs que commerçants, connaissaient les histoires relatant les négociations diplomatiques entre le Mani Kongo et les Européens, en particulier le Vatican.

  • 10 Cf. : Martinez-Ruiz, 2013.

26Après plus de trois siècles d’histoire de Mani Kongos, le Mani Kongo s’est transformé en légende à son arrivée en Amérique10. Spécialiste de l’histoire orale de l’Afrique centrale, Jan Vansina nous explique qu’un mythe est une histoire qui fait son propre chemin, « en se transmettant de bouche à oreille » (2003).

27Ainsi, même les prisonniers originaires de l'île du Mozambique, en Afrique de l'Est, et de Benguela, au sud de Luanda, s’identifiaient, une fois arrivés au Brésil, aux vieux Africains originaires du Kongo. Ils dansaient et chantaient en souvenir de leur roi et adoptaient les coutumes et les pratiques des confréries en rendant hommage au souverain du Kongo (Souza, 2000). Tous ces peuples honoraient leur roi et vouaient un culte à Notre-Dame du Rosaire. Ils ont ainsi inventé un mythe fondateur qui explique l’existence des différents groupes composant le Congado.

  • 11 Mythe sauvegardé par la mémoire populaire de la région du Triângulo Mineiro, raconté par plusieurs (...)

L’esclave a trouvé Notre-Dame du Rosaire dans la mer, il a demandé l’autorisation de la récupérer à son maître (senhor). Avant de laisser faire l’esclave, le senhor a lui même essayé de la retirer, mais il n’y est pas parvenu. À son tour, l’esclave du Congo a tenté sa chance, Notre-Dame du Rosaire lui a souri. Seul l’esclave du Mozambique avec l’aide des Marinheiros est parvenu à la retirer. Ils ont alors construit une petite église pour l’abriter. Et elle y restera à condition que son culte soit accompagné par la musique des tambours11.

28Le patrimoine culturel des congadeiros se nourrit du savoir-faire et des pratiques culturelles provenant d’Afrique, que ce soit des régions proches du Royaume du Kongo ou des localités éloignées. Transmises de génération en génération, ces représentations renvoient à un certain type d’organisation sociale, tout en faisant référence à l’époque glorieuse du Royaume du Kongo. Un certain nombre d’éléments symboliques similaires et d’autres très différents entre eux ont circulé parmi les diverses ethnies africaines au Brésil et ont contribué à créer, de ce côté de l’Atlantique, un nouveau mode de vie.

La culture matérielle

  • 12 Les clients sont des commerçants qui vivent des affaires de la “grande maison” (Vansina, 1990).
  • 13 Les groupes d’âge constituent une division sociale qui rassemblent les jeunes de même âge et les ac (...)

29Dans le centre-ouest de l’Afrique, on observe des similitudes entre certaines structures sociales. Par exemple, chez les Bateke (situés au nord-ouest du territoire des Bakongo), le mfumu était « le grand homme », selon la traduction de Jan Vansina (1990 : 81-82). Le territoire du mfumu pouvait correspondre à un village, un clan, voire donner naissance à une dynastie royale. Sa fortune s’évaluait au nombre de personnes présentes dans son entourage ou dépendant directement de lui pour vivre : les clients12, les femmes, les enfants, les fonctionnaires, les conseillers, les soldats. Toutefois, certaines institutions primaient pour ainsi dire sur ce pouvoir individuel pourtant étendu. Elles permettaient l’existence d’un pouvoir décentralisé et partagé entre d’une part le mfumu et d’autre part, les dirigeants des groupes d'âge13, qui étaient normalement identifiés lors de la circoncision, ou choisis parmi les kitomes (conseillers spirituels du Royaume), les guérisseurs traditionnels (ou sorciers), ou les chefs de métiers comme les forgerons. Ces groupes formaient un réseau de pouvoir dont l’autorité était respectée et ils étaient consultés pour des problèmes d’ordre personnel ou collectif.

30Les membres de ces institutions arboraient des signes distinctifs marquant leur fonction, tels que les vêtements, les ornements et les objets utilisés lors des célébrations traditionnelles (MacGaffey, 1991). Selon Arjun Appadurai, ces objets ont une vie sociale (2008), ce qui signifie qu’ils en disaient long sur les personnes qui les portaient. Ils marquaient une situation sociale où les individus assumaient publiquement leur fonction. Dans ce cas, l’objet est le sujet créateur de la situation sociale. On peut dire que la fonction sociale est conférée par l’objet porté par la personne.

31Ces marques de distinction et de pouvoir, qui ont façonné la culture de la région, se sont déplacées en même temps que les Africains déportés au Brésil. Ces éléments sont utilisés par leurs descendants dans le Congado, leur permettant de s'affirmer comme groupe de congadeiros et de se distinguer des autres. Les individus utilisent des objets et autres éléments distinctifs : ils jouent de certains instruments de musique – gunga et patangome – ou portent des jupes spéciales et des coiffes de plumes au cours de défilés accompagnés de percussions et de danses spécifiques.

32Les cinq groupes participant au Congado sont Moçambique, Congo, Catupé, Marinheiro et Vilão. Pendant la célébration des rites, les danseurs se répartissent entre ces cinq groupes et organisent une procession rituelle. Le groupe dit du Moçambique porte les saints, le roi et la reine Congo ; il est suivi par celui du Catupé puis celui du Congo, les groupes du Marinheiro et du Vilão fermant la marche. La hiérarchie entre les groupes repose sur le mythe fondateur du Congado, qui remonte au XIXème siècle.

33Dans le Minas Gerais, chaque groupe du Congado peut être reconnu et identifié par les marques d’appartenance qui le distinguent des autres groupes. Lorsqu’on connaît leurs codes et leurs comportements culturels, on peut facilement identifier le rôle d’un groupe ou d’un individu en observant les décors et les symboles qu’il utilise. Bien qu’ils ne revendiquent aucun territoire physique, les groupes du Moçambique, Congo, Catupé, Marinheiro et Vilão constituent des nations (Soares, 2004), étant donné que leurs membres sont unis par une identité commune et une même mémoire matérielle et immatérielle qui construit des passages symboliques entre les océans. Ces groupes forment un royaume du Congo transplanté au Brésil, territoire abstrait et imaginaire réorganisé à partir de références socioculturelles africaines.

34Les photographies de danses et d’objets ethnographiques du MRAC ont ainsi été une source d'inspiration pour les congadeiros lors de leur construction identitaire. Chaque détail d'un objet ou d’une danse recréé est un lieu de mémoire renvoyant à un temps passé. Selon le congadeiro, ce passé est la source de leur rituel, le creuset de leur ancestralité africaine.

35Dans ce cas, la mémoire fait non seulement référence à des éléments culturels mais elle se matérialise également dans des objets utilisés autant en Afrique centrale que dans le Congado. On peut citer l’exemple des capitaines des groupes qui se munissent d’une canne à seule fin d’affirmer leur position dans leur groupe comme chef de la nation. Les cannes sont les objets ethnographiques d’Afrique centrale les plus représentatifs des congadeiros. Les cannes kongo ou solongo étaient considérées comme les plus semblables à celles utilisées dans le Congado, mais celles de Bapende ont acquis un sens particulier dans la mesure où leur utilisation première suppose un savoir-faire spécifique, qui constitue une marque distinctive du groupe vis-à-vis de lui-même comme de l’extérieur. La canne du capitaine revêt la même fonction et doit mobiliser le même savoir-faire pour qu’elle puisse remplir sa fonction dans le groupe. Les cannes chez les Bapende arborent également sur leur poignée une tête, que le sculpteur-sorcier (guérisseur) transforme soit en amulette pour les congadeiros, soit en nkisi (MacGaffey, 1988, 1991) pour les Bakongo et Bapende. La canne du congadeiro, à l’instar du nkisi, a le pouvoir de faire lever et marcher le groupe pendant trois jours consécutifs dans les rues de la cité. Chez les Bapende, les cannes représentent une identité collective dans l’hypothèse où un conflit social éclate et que le groupe ait besoin d’un avocat.

36Les capitaines du Congado, tout comme auparavant les mfumus, veillent sur le groupe en utilisant les cannes comme symbole de leur pouvoir, pratique courante chez les peuples d’Afrique centrale.

37La prédominance des afro-descendants au Brésil est confirmée par les objets ethnographiques étudiés en fonction de la signification que leur ont donnée les congadeiros et par la dynamique de certaines structures sociales d’Afrique centrale. En les rapportant à l’histoire orale, les actions du passé, les histoires enfouies, les ornements, coiffures et colliers ne sont plus seulement des objets, des souvenirs ou des histoires personnelles mais deviennent le terrain même du sujet historique. Un terrain riche en faits historiques qui ont exercé une influence directe sur la structuration sociale de l’esclave, et pas uniquement sur son bagage culturel. Les objets sont un passage pour la mémoire des afro-descendants à diaspora africaine.

38Nous avons étudié les objets ornementaux des mfumus, du kitome et de la cour des royaumes et analysé les signes distinctifs et les marques signalant la fonction chez les différents groupes de la région des Bakongo et Bateke. Nous avons ainsi pu constater que les mfumus, le kitome et la cour sont réinventés dans le contexte de la diaspora, les positions rituelles des groupes « nations » représentant les mfumus et le kitome de l’Afrique centrale. Ainsi, on peut proposer l’hypothèse suivante : une nouvelle structure sociale de la région Congo-Angola se manifeste à travers la configuration formée par le capitaine et « le garde ». Mais le roi, la reine du Congo, sa cour, le peuple et les soldats sont également représentés par un groupe au sein du Congado.

39En effet, la recherche a permis de comprendre certaines relations entre les souvenirs des congadeiros et les représentations de la culture matérielle des peuples d’Afrique centrale. Elle a reconstitué une relation beaucoup plus profonde, fonctionnelle et symbolique, comme on le voit dans le cas des cannes Pende mais également des ustensiles mentaux (LeGoff, 1984). La mémoire collective du congadeiro permet d’actualiser les références culturelles d’Afrique centrale deux siècles après la fin du commerce négrier transatlantique.

40La relation entre les objets et leur usage repose sur une culture matérielle recréée à partir de l’héritage immatériel des générations arrivées au Brésil à l’époque de l’esclavage. La culture matérielle de la diaspora intègre un savoir-faire qui a permis de reproduire des objets au moyen de matériaux disponibles au Brésil, en s’inspirant des souvenirs encore vivaces rapportés d’Afrique. La réappropriation dans des conditions hostiles des objets et de leur signification a également permis la reconstruction d’organisations sociales constitutives des racines identitaires de cette diaspora. Ces organisations, transplantées au Brésil et replacées dans le contexte du Congado du Minas Gerais, recèlent une épaisseur historique et renvoient à l’organisation sociale de divers peuples d’Afrique centrale, y compris le royaume du Kongo, sans pour autant la reproduire.

41Le sens symbolique de ces objets a été réinterprété à la lumière de conditions socioculturelles nouvelles, mais pour certains objets comme les coiffures des nobles de la cour du roi Bakuba, ce sens symbolique a été conservé, préservant ainsi leur histoire. Ces objets et leurs significations originelles ont été réappropriés en fonction des caractéristiques du Triângulo Mineiro, où vivaient les Africains déportés et leurs descendants au XIXème siècle. La diversité des groupes ethniques (citons par exemple les derniers arrivages d’esclaves venus de Quilimane ou du Mozambique, mais également les diverses générations issues du Kongo) a facilité la formation d’une organisation sociale transcendant les distinctions culturelles. Ces distinctions ont disparu selon l’Histoire officielle, mais elles ont perduré du point de vue de la culture matérielle qui se perpétue jusqu’à nos jours.

  • 14 Danse de notables du groupe ethnique Bakuba, c.1953. La photo étudiée représente la cour du roi Mbo (...)
  • 15 SILVA, Enildo Pereira. Entretien accordé à l’auteur, (Uberlândia, 2008).

42Ainsi, dans le Minas Gerais, lorsque les membres du groupe de Moçambique qui forment la cour du roi et de la reine du Royaume du Congo, regardent les photographies des objets et des cérémonies d’Afrique centrale, ils reconnaissent notamment comme une de leur origine le conseil des nobles du royaume de Kuba14, voisins du sud-est de l'ancien royaume du Kongo. Selon Enildo, premier capitaine du groupe Catupé Azul e Rosa : « ils incarnent le vrai moçambique, parce qu’ils utilisent des coiffures de plumes, des jupes et des clochettes aux pieds »15.

Fig. 3. Danse de nobles du groupe ethnique bakuba, c.1953. EP.0.0.9358. Collection MRAC Tervuren; photo R. Beeldens, MRAC Tervuren ©

  • 16 Custodio Ribeiro. Entretien accordé à l’auteur, (Uberlândia, 2008).

43Selon Custódio, capitaine du groupe de Congo Cruzeiro do Sul de Uberlândia: « il [le Royaume du Congo au Brésil] remonte à la période d’avant le capitaine. »16 Ils associent les ornements utilisés par les nobles du royaume de Kuba à ceux incorporés dans leurs pratiques culturelles par les descendants d’Africains au Brésil: la jupe plissée, les clochettes aux pieds et la coiffe de plumes.

Fig. 4. Moçambique Princesa Isabel. Uberlândia, 2002. Photo : Mara Porto.

Fig. 5. Moçambique Pena Branca. Uberlândia, 2006. Photo de l’auteur

44 En comparant les trois photographies ci-dessus, on peut affirmer que – hormis les différences matérielles – les coiffes, les jupes et les instruments de musique aux pieds sont les mêmes chez les Bakuba et le groupe Moçambique. Parés de la sorte, les participants forment un groupe spécifique. Chez les Bakuba comme chez les Moçambique du Congado, le groupe représente la cour du roi. Ainsi, même dans un contexte historique différent, ces objets sont le signe de la cour des Bakuba et du Congado. Il s’agit là d’un transfert de culture matérielle et immatérielle dans la diaspora africaine, qui est confirmé par l’histoire orale.

45Les groupes de Congos du Congado représentent des ethnies arrivées sans interruption au Brésil depuis le XVIème siècle. Il s’agit de captifs ayant embarqué dans les ports de l’ancien royaume du Kongo et Ndongo communément appelé Congo-Angola. Ceux-ci sont venus du littoral et ont depuis longtemps appris à vivre en Amérique dans la société créée par les blancs et marquée par des règles rigides et la présence de l'Église. Comme le mythe fondateur le raconte : « À son tour, l’esclave du Congo essaya de sortir Notre Dame du Rosaire de l’eau et celle-ci lui sourit. Seul l’esclave du Mozambique parvint à la retirer de la mer ». Ce sont eux les premiers arrivés. Ils représentent le peuple du Congo, les sujets légitimes du Mani Kongo.

46Les groupes de Congos du Congado forment le peuple-soldat, qui protège la cour du Roi Congo représentée par les groupes de Moçambiques. Ils incarnent donc le peuple du Royaume du Congo au Brésil. Ils sont importants en ce qu’ils affirment la hiérarchie sociale héritée du Congo-Angola. Les distinctions entre chaque groupe du Congado, le mythe fondateur du rituel et la cérémonie du Congado devant l’église manifestent une interprétation de la structure sociale du royaume du Kongo, ou plutôt, un arrangement de plusieurs symboles de la structure sociale de certains groupes ethniques en Afrique centrale: le roi et reine du Congo, leur cour (le Moçambique), le peuple-soldat (le Congo).

47La familiarité des congadeiros avec tels objets ou danses s’explique par leur proximité avec les références ancestrales et le patrimoine des Africains arrivés au Brésil il y a des siècles. Dans le Triângulo Mineiro, ces références ont été systématisées et fixées au XIXème siècle sous la forme du rituel Congado.

48Les souvenirs des congadeiros nous conduisent au Royaume du Kongo et aux organisations africaines sociales solidement structurées du XVIème et XVIIème siècle. La symbolique de l’objet représentant au Congo-Angola la permanence du pouvoir a été adaptée aux conditions locales ; et de l'autre côté de l'Atlantique, ceux qui avaient besoin de ces références ont reconstruit leur vie et enregistré leur histoire.

49L'analyse de ces deux cultures matérielles à travers l'histoire orale, l’anthropologie visuelle et les sources des photographies ethnographique permet d’établir des parallèles entre la diaspora africaine au Brésil et l'histoire de la région du Congo-Angola, qui, à ce jour, est peu documentée par l'histoire écrite. Cette étude comparative basée sur l'histoire de l'Afrique Centrale mais aussi sur l’histoire de l’Esclavage à Minas Gerais, entre les niches régionales de deux lieux éloignés, voire très éloignés l’un de l’autre, jette sur la formation du monde atlantique une lumière nouvelle, en dialogue avec les grands processus de l’histoire. Toutefois, de nombreuses lacunes restent à combler, et c’est ce qui rend cette histoire si stimulante.

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Notes

1 Dans ce cas, l’Afrique centrale réunit plusieurs peuples de la République Démocratique du Congo (Bateke, Bakongo, Baluba, Bakuba, Balounda, Tutsi, Bwuaka) photographiés par leurs administrateurs pendant l’époque coloniale.

2 Selon les congadeiros, mandinga dans ce contexte veut dire mauvais sort.

3 Flávio Lucio, Entretien accordé à l’auteur, (Uberlândia, 2008).

4 Dossier Ethnographique R.P.Maurice Colas, MRAC, Tervuren. Sur mihangas voir Bouttiaux, 2008.

5 Dans cet article, l'orthographe du mot Kongo avec un K, selon la convention anglaise et française, se réfère à l'ancien royaume du Kongo. Lorsque le mot Congo est écrit avec la lettre C, on se réfère à la manifestation culturelle du Congado.

6 Mani Kongo correspond au Roi du Kongo selon la documentation portugaise de l’époque. Cf.: Luguzzano e Cavazzi : 1965.

7 Au XVIIème et XVIIIème siècles, le Quilombo est défini selon la loi édictée par la couronne portugaise dans les colonies d’Amérique, comme un lieu habité par des captifs en fuite.

8 Igreja da Matriz Santa Teresinha. Livro de Ata da Irmandade Nossa Senhora do Rosário, 1876-1906, (Uberlândia/MG).

9 Cf. : Cooksey ; Poynor ; VanHee et Forbes, 2013.

10 Cf. : Martinez-Ruiz, 2013.

11 Mythe sauvegardé par la mémoire populaire de la région du Triângulo Mineiro, raconté par plusieurs congadeiros pendent les interviews réalisées entre 1999 et 2008.

12 Les clients sont des commerçants qui vivent des affaires de la “grande maison” (Vansina, 1990).

13 Les groupes d’âge constituent une division sociale qui rassemblent les jeunes de même âge et les accompagnent toute leur vie. Ces groupes d’âge créent une hiérarchie et des lignages d’office à l’intérieur de la société (Idem).

14 Danse de notables du groupe ethnique Bakuba, c.1953. La photo étudiée représente la cour du roi Mbopey Mabitiintsh Ma-Kyeen, qui a régné de 1939 jusqu’à sa mort en 1969. Cf. : Cornet : 1982.

15 SILVA, Enildo Pereira. Entretien accordé à l’auteur, (Uberlândia, 2008).

16 Custodio Ribeiro. Entretien accordé à l’auteur, (Uberlândia, 2008).

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Table des illustrations

Légende Fig. 1 Photo de gauche : bâton appartenant au groupe ethnique bakongo (au nord de l’Angola) c.1938. EO. 1967.63.1812, collection MRAC Tervuren. MRAC Tervuren ©. Photo de droite: Coiffe et bâton du groupe Congo Sainha de la ville d’Uberlândia/MG, 2003. Photo de l’auteur.
URL http://journals.openedition.org/amerika/docannexe/image/8425/img-1.png
Fichier image/png, 515k
Légende Fig. 2
URL http://journals.openedition.org/amerika/docannexe/image/8425/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 288k
Légende Fig. 3. Danse de nobles du groupe ethnique bakuba, c.1953. EP.0.0.9358. Collection MRAC Tervuren; photo R. Beeldens, MRAC Tervuren ©
URL http://journals.openedition.org/amerika/docannexe/image/8425/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 40k
Légende Fig. 4. Moçambique Princesa Isabel. Uberlândia, 2002. Photo : Mara Porto.
URL http://journals.openedition.org/amerika/docannexe/image/8425/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 36k
Légende Fig. 5. Moçambique Pena Branca. Uberlândia, 2006. Photo de l’auteur
URL http://journals.openedition.org/amerika/docannexe/image/8425/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 171k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Larissa Oliveira e Gabarra, « La mémoire de l’Afrique centrale chez les esclaves du Rosaire à Minas Gerais, Brésil », Amerika [En ligne], 17 | 2017, mis en ligne le 24 février 2018, consulté le 27 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/amerika/8425 ; DOI : 10.4000/amerika.8425

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