• 1 Rousseau, Frédéric, Guerres, paix et sociétés 1911-1946, Neuilly, Atlande, 2004, p. 668.
• 2  Ibid., p. 670.
• 3  Audoin-Rouzeau, Stéphane, Annette Becker, 14-18, retrouvez la guerre, Paris, Gallimard, 2000, p. 1 (...)
• 4  Rousseau, Frédéric, op. cit., p. 669.

4Le concept de culture de guerre apparaît pour la première fois dans les recherches de Pierre Renouvin sur l’opinion publique et son rôle dans les relations internationales1. Cependant, c’est à travers les travaux de Stéphane Audoin-Rouzeau et Annette Becker sur la Grande Guerre que le concept est développé et définit. La culture de guerre devient alors « la manière dont les contemporains se sont représentés et ont représenté le conflit »2 et, plus précisément, elle est un « corpus de représentations du conflit cristallisé en un véritable système donnant à la guerre sa signification profonde »3. La violence de la guerre ne s’explique plus par l’adhésion, le consensus ou le consentement des Français, mais bien par la culture même des combattants, par la manière dont ils se représentent la guerre4.

• 5  Barnett, Michael, « Social Constructivism », Baylis, John, The Globalization of World Politics: An (...)
• 6  « the need to understand how individuals give significance and meaning to their actions ». Ibid., (...)
• 7  Becker, Annette (entretien avec.), Culture(s) de guerre : Entretien avec Annette Becker, 2007, sur (...)
• 8  « Our mental maps are shaped by collectively held ideas such as knowledge, symbols, languages and (...)
• 9  Audoin-Rouzeau, Stéphane, op. cit., p. 32.

5La culture de guerre s’inscrit dans un nouveau courant théorique des sciences sociales qui débute à la fin des années 1980 avec l’apparition de théories comme le constructivisme qui critiquent les théories dominantes du temps de la Guerre froide. Ces nouvelles théories rejettent l’idée d’un monde qui existe indépendamment de l’être humain. Dans la théorie constructiviste par exemple, l’accent est mis sur le rôle de l’identité, des normes et des relations entre agents et structure5. Son épistémologie est basée sur le besoin de comprendre comment les individus donnent «  signification et sens à leurs actions »6. Ce processus se définit à travers l’identité, qui n’est pas fixe et déterminée, mais au contraire intersubjective, s’inscrivant dans un contexte social, politique et historique particulier. En appliquant ces nouveaux postulats au contexte de la guerre, la culture de guerre permet de comprendre « la façon dont chacun a […] perçu, intériorisé, réfracté les nouveautés exceptionnelles de la guerre »7. Les idées ne sont plus seulement des croyances mentales, mais surtout des faits sociaux, des « idées soutenues collectivement », issus de repères mentaux comme « le savoir, les symboles, le langage et les règles »8. Bref, les pratiques de la violence guerrière ne sont pas seulement le fait de soldats, mais aussi « des sociétés entières, avec leurs possibilités techniques, démographiques, économiques »9.

• 10  Becker, Annette, op. cit.
• 11  Hopf, Ted, « The Promises of Constructivism in International Relations », International Security, (...)
• 12  Lynn, John, De la guerre : Une histoire du combat des origines à nos jours, Paris, Tallandier, 200 (...)
• 13  Ibid., p. 25. Tiré de Keegan, John, A History of Warfare, Londres, Pimlico, 1993, p. 12.

6L’être humain n’est donc plus seulement la victime ou l’esclave de la structure sociale, il en devient le principal acteur, celui qui la construit, lui donne un sens et lui permet de se développer et d’exister. On cherche à redonner à l’être humain ce qui lui revient, le destin de la guerre et de la paix. Comme l’écrit Becker, les combattants de la Grande Guerre se sont battus « pas parce qu’ils étaient contraints par la force, mais davantage convaincus par leur éducation, leur patriotisme, l’amour des leurs, la haine de l’autre […] »10. L’identité est donc construite socialement11, ce qui explique que les soldats en guerre conçoivent, perçoivent et comprennent les choses « selon leur époque, leur origine et leur culture »12. La guerre est donc « l’expression d’une culture », toujours génératrice « de nouvelles formes de cultures » et ce, « jusqu’à même devenir […] l’incarnation de la culture elle-même »13.

• 14  Rousseau, Frédéric, op. cit., p. 670 ; Audoin-Rouzeau, Stéphane, op. cit., pp. 136 à 168.

7Cette culture de guerre se définit par quatre dimensions : la violence, la haine, le consentement à la guerre et l’idée de la sauvegarde de la civilisation14. Même en l’absence de recul historique, le concept de culture de guerre et ses quatre dimensions permettent de comprendre les conflits contemporains, dont l’un des plus importants est sans doute la guerre en Afghanistan.

• 15  Conseil de sécurité, NU, Résolution 1386, S/RES/1386, 20 décembre 2001 (4443^e séance)
• 16  Conseil de sécurité, NU, Résolution 1402, S/RES/1402, 30 mars 2002 (4503^e séance)
• 17  Schmitz, Gerald, Politique canadienne à l’égard de l’Afghanistan – 2011 et au-delà : enjeux, persp (...)

8L’Afghanistan est le siège, depuis 2001, d’une opération militaire conjointe entre l’Organisation des Nations Unies (ONU) et l’Organisation du Traité de l’Atlantique Nord (OTAN) pour aider le pays à se remettre sur pied. La mission commence avec l’opération Liberté immuable, mise en place par les États-Unis suite aux attentats du 11 septembre, qui, avec l’aide de certains États alliés, va renverser le régime des Talibans. Le conflit en Afghanistan évolue ensuite vers une mission plus complexe, travail conjoint de la FIAS15, dirigée par l’OTAN, de la Mission d’assistance des Nations Unies en Afghanistan (MANUA)16, dirigée par l’ONU, et de l’Autorité de transition afghane. Pour certains pays dont le Canada, l’Afghanistan représente le plus grand déploiement de forces et d’aide humanitaire depuis des décennies17. Cependant, l’enlisement du conflit et sa baisse de popularité dans l’opinion publique a provoqué le retrait d'une partie des troupes, retrait qui devrait se poursuivre en 2011. Le futur de la mission est donc plus que jamais nébuleux. Plusieurs pays, dont le Canada, ont modifié leur mandat, passant d’une mission de paix armée à une mission civile de développement et d’aide humanitaire, tout en présumant que les forces policières et armées de l’État sauront assurer la stabilité du pays dans un avenir proche.

• 18  Pour une liste exhaustive des opérations de paix des Nations Unies terminées et en cours, consulte (...)
• 19  Lynn, John, op. cit., p. 491.
• 20  Ibid., p. 501.

9Le contexte dans lequel se déroule l'affrontement en Afghanistan est donc différent de celui de la Grande Guerre, principal objet d’étude des spécialistes de la culture de guerre. En effet, après la Deuxième guerre mondiale, les États ont créé l’ONU et ont par la suite déployés les premières opérations de maintien de la paix18 pour gérer les conflits entre États. Par la suite,  la communauté internationale a dû changer d’approche pour faire face au problème de plus en plus important des guerres internes. Des opérations telles que celles déployées en Afghanistan s’inscrivent dans ce nouveau type d’approche. Elles sont davantage des missions d’imposition de la paix et sont caractérisées par la coordination d’activités militaires et civiles. Le nouveau discours sur la guerre est un discours sur la « guerre souhaitable », celle qui comporte une stratégie de sortie et qui est « non pas celle qu’il faut mener mais celle que nous sommes assurés de pouvoir finir au moment prévu »19. Ce sont des guerres pour la paix, que l'on ne veut pas qualifier de « guerre » (ce sont des missions) et il y a donc un refus « d’incorporer ce type de violence particulier dans tout discours permanent sur la guerre »20. Dans ces nouvelles cultures de la guerre qui se développent, les quatre dimensions explorées par Audoin-Rouzeau et Becker dans leur analyse de la Grande Guerre prennent une nouvelle signification.

• 21  Audoin-Rouzeau, Stéphane, op. cit., p. 57.
• 22  Ibid.,p. 201.

10Selon Annette Becker et Stéphane Audoin-Rouzeau, la culture de guerre en Europe au début de la Première guerre mondiale a fait passer la société européenne « d’une société moderne à une société guerrière et destructrice »21. La violence destructrice de la guerre peut s’expliquer par l’aspect culturel de celle-ci. Une guerre entre cultures, que ce soit les Français contre les Allemands ou les Occidentaux contre les Musulmans, « offre les munitions de la violence » puisqu’elle est à la base même de ce qui constitue la culture de guerre22.

• 23  Lynn, John, op. cit., p. 32.

11Cependant, la guerre en Afghanistan n’est pas en premier lieu définie comme un affrontement entre différentes cultures, mais comme une mission de paix et le discours sur lequel elle repose est différent du traditionnel discours sur la guerre. Elle construit donc un cadre d’attentes et de valeurs qui se veulent très différentes, tout en usant des mêmes pratiques effectives de combat. Il en résulte donc un problème de définition des identités à l’intérieur du conflit. Les militaires qui ont suivi une formation militaire se reconnaissent comme militaires Ils vont donc s’identifier en premier lieu à des objectifs de guerre alors même que la description de leurs tâches en Afghanistan s’éloigne des activités guerrières pour se concentrer sur la reconstruction et la stabilité. Il y a donc un « renoncement aux conventions habituelles du conflit armé », et donc la possibilité d’une « guerre plus extrême » et violente23 parce que moins encadrée.

• 24  Baranowska, Carmela, Taliban Country, 2004, http://www.archive.org/details/Taliban.
• 25  Kolhatkar, Sonali, James Ingalls, Bleeding Afghanistan: Washington, Warlords, and the Propaganda o (...)
• 26  Ibid.,p. 53-54. Tiré de Bureau des Nations Unies pour la coordination des affaires humanitaires, « (...)

12La violence en Afghanistan est d’autant plus dangereuse qu’elle s’inscrit souvent en dehors du cadre du combat. Dans son documentaire Le pays taliban, Carmela Baranowska rapporte quelques-uns de ces déchaînements de violence de soldats américains à l'encontre d’hommes et d’enfants afghans24. Ces violences ne sont certainement pas limitées aux Américains, mais le fait qu’ils représentent une des principales puissances mondiales contribue largement à la création d’une culture de guerre spécifique. Plusieurs rapports parlent déjà d’abus physiques, de torture, d’humiliations sexuelles et d’autres mauvais traitements infligés à des Afghans25. Outre la violence physique directe, les technologies militaires permettent maintenant aussi des formes de violence qui dureront dans le temps et dans l’espace. En Afghanistan, les États-Unis ont lancé plus de 1 000 bombes à fragmentation dans la période située entre octobre 2001 et mars 2002, un laps de temps très court.  Comme les mines antipersonnelles, ces bombes sont connues pour ne pas exploser lors de leur impact au sol, continuant de tuer des civils bien après la fin des combats. Entre octobre 2001 et Juin 2002, elles ont tué 44% de leurs victimes, contre 21% pour les mines26, et l’ONU a dû mettre sur pied une équipe chargée de les récupérer.

• 27  Besnard, Véronique, Mise en images du conflit afghan : Rôles et utilisation de la photographie dan (...)

13Pourtant, le confit en Afghanistan tel qu'on le représente dans les photographies de presse renvoie à une guerre propre. Les blessés, les morts ou les actions des soldats occidentaux en Afghanistan sont rarement visibles. Les photographies ne sont pas replacées dans leur contexte et l'on fait en sorte que les militaires, surtout américains, « restent […] à l’écart de toute violence commise »27. Comme ce fût le cas lors de la Grande Guerre, on refuse de concevoir le conflit dans ce qu’il a de violent et de barbare.

• 28  Audoin-Rouzeau, Stéphane, op. cit., p. 145.
• 29  Ibid., p. 670.

14La culture de guerre est « indissociable d’une spectaculaire prégnance de la haine à l’égard de l’adversaire »28. L’ennemi contre lequel cette haine est dirigée est déterminé par le contexte précis dans lequel se déroule l'affrontement et il est avant tout une construction sociale et culturelle. Selon le concept de culture de guerre, cette haine  n’est donc pas le résultat de la propagande, mais elle émane de la population elle-même29 et elle s’accompagne inévitablement d’une forme de déshumanisation. Dans le cas de la guerre en Afghanistan, la haine est le résultat d’un processus historique de création de « l’ennemi musulman », qui culmine le 11 septembre 2001 avec les attentats du World Trade Center. On se bat contre le terrorisme, dont l’une des figures marquantes est celle d’Oussama ben Laden et du régime taliban qui le soutient. La haine est donc présente des deux côtés, dans le discours et les actions des Talibans et dans le comportement et le discours occidental.

• 30  En mai 2006, un camion de l’armée américaine est impliqué dans un accident de circulation au nord (...)
• 31  Giustozzi, Antonio, op. cit.
• 32  Ibid., p. 190.

15Contrairement à la Grande Guerre, les militaires déployés en Afghanistan rencontrent plus souvent des civils que des combattants et la haine qu’ils manifestent à l’encontre des Talibans, additionnée à leur incapacité à les éliminer, se transpose dans des actions mobilisant des moyens considérables, dont la population civile est la principale victime. Le problème est exacerbé par le fait que les militaires sont très peu formés pour effectuer des tâches qui relèvent, en temps normal, de la police, comme les interrogatoires et les perquisitions. Cette violence découle d’une culture de guerre américaine bien ancrée, centrée sur l’ennemi musulman, lequel est constamment déshumanisé depuis plus d’une décennie. Il en résulte des pratiques violentes de la part des militaires américains et un mécontentement profond dans plusieurs régions de l’Afghanistan, généré par les fouilles non autorisées dans les maisons, les détentions et les personnes tuées arbitrairement. Combinée à certaines pratiques comme le pillage des récoltes, l’attitude des militaires américains a créé beaucoup de ressentiment dans la population, ce qui explique qu’un simple accident de la route à Kaboul en 2006 se transforme en émeute30. Ce ressentiment est si important que la Commission vérité et réconciliation en Afghanistan a gardé ses distances avec les Américains afin de ne pas remettre en question la crédibilité dont elle dispose auprès des populations31. Déjà en 2002, les mauvais traitements infligés par les militaires faisaient partie des trois critères alimentant le rejet des  Américains au sein de l’opinion publique afghane32.

• 33  Audoin-Rouzeau, Stéphane, op. cit., p. 13.
• 34  Ibid., p. 671.

16Toute guerre implique une forme de consentement, sinon elle ne pourrait avoir lieu. Cependant, il est courant de présenter les soldats comme des victimes non consentantes, répondant à une attaque. Dans l’imaginaire collectif, il vaut mieux « être victime qu’agent de souffrance et de mort »33. Selon Audoin-Rouzeau et Becker, ce consentement à la guerre « prend sa source dans la profondeur du ‘patriotisme défensif’ »34, lequel est aujourd’hui dirigé contre le terrorisme en général et s’inscrit dans une dynamique culturelle précise, présentée comme découlant des attentats du 11 septembre.

• 35  Kolhatkar, Sonali, op. cit., p. 59. Tiré de Gall, Carlotta, « In Afghanistan, Violence Stalls Rene (...)

17Le consentement de la guerre en Afghanistan se base sur le fait qu’elle est menée en accord avec deux mandats de l’ONU, lesquels précisent que le but de la mission est d’aider le gouvernement afghan à reconstruire et à stabiliser le pays. Sur le terrain, la réalité diffère quelque peu et apparaît des plus chaotiques. De fait, l’enchevêtrement des différentes missions (FIAS, MANUA et Liberté immuable jusqu’en 2006) rend la situation particulièrement complexe, sans compter les problèmes habituels découlant de la coordination entre les composantes civiles et militaires des multiples forces et organisations présentes sur le terrain. Comme pour les autres missions de l'ONU, il s'agit officiellement d'une opération défensive, destinée à rétablir la paix. Cependant, l'opacité règne et les rôles des uns et des autres demeurent flous. Les militaires sont chargés de tâches qui sortent de leurs compétences premières, afin de remettre en question l’idée selon laquelle leur principal objectif est de mener une guerre. Ce manque de définition des rôles génère des situations où l'on observe, par exemple, des militaires construisant des jardins pour enfants et des ONGs s’occupant du désarmement35.

• 36  Coulon, Jocelyn, Michel Liégeois, Whatever Happened to Peacekeeping? The Future of a Tradition, Ca (...)
• 37  Schmitz, Gerald, op. cit., p. 32.
• 38  « insisted on saying that France is involved in a peace mission in that country ». Coulon, 2010, p (...)

18De ce point de vue, il est intéressant d'analyser la manière dont l’opinion publique canadienne perçoit les événements. Depuis la création des Casques Bleus par les Nations Unies sur recommandation de Lester B. Pearson, les Canadiens ont toujours défini leur identité militaire comme une identité pacifique. Pourtant, le Canada n’a pas hésité à entrer dans les guerres du Golfe et du Kosovo et il a, depuis plusieurs années, délaissé les missions de l’ONU pour se concentrer sur la guerre en Afghanistan. Cela n’a pas manqué de créer un malaise parmi les partis politiques et l'opinion publique en général, soucieuse de préserver l’image d'un pays présenté comme luttant pour le maintien de la paix dans le monde36. Cette « culture de guerre » très spécifique au Canada est l'une des raisons qui expliquent la difficulté pour l’opinion publique canadienne d’accepter la guerre en Afghanistan et de percevoir ce conflit comme une guerre traditionnelle dans laquelle on tue et on meurt. Le consentement à la guerre est donc plus fragile, car il repose sur l'image d'un conflit qui ne provoque que peu de victimes, soit une guerre propre, une mission de paix, que l'accroissement du budget militaire, les déploiements à grande échelle et les morts ne cessent de remettre en question. Pourtant, malgré les sondages qui montrent que la population canadienne est de moins en moins encline à supporter la guerre en Afghanistan37, il n’existe toujours pas de mouvement d’opposition fort. Il y a donc une forme de consentement à la guerre basée sur l’idée que l'affrontement en Afghanistan n’est pas une guerre géopolitique, mais un conflit pour la paix et les droits de la personne. Un phénomène identique se produit en France, où le Ministre de la défense, en 2008, peine à définir le rôle de son pays en Afghanistan, refusant d’utiliser les termes de ‘guerre’, ou de ‘contre-insurrection’ et « insistant sur le fait que la France est impliquée dans une mission de paix »38.

• 39  Audoin-Rouzeau, Stéphane, op. cit., p. 191.
• 40  Cardini, Franco, La culture de la guerre : X^e – XVIII^e siècle, Paris, Gallimard, 1982, p. 34.
• 41  « response to attacks on our territory, our citizens, and our way of life », « to protect our coun (...)
• 42  Kolhatkar, Sonali, op. cit., p. 31.
• 43  Ibid., p. XVII.

19On ne peut consentir à la guerre si, au départ, on ne croit pas au but ultime vers lequel celle-ci tend. Dans chaque guerre, il y a cette idée que nos actions sont justes, que l'on combat « pour le droit et la civilisation »39. Ainsi, les croisades religieuses se voulaient déjà des « ‘anti-guerres’, des combats contre le mal et le péché »40. De nos jours, les arguments sont identiques. La guerre en Afghanistan est, selon l’ancien président des États-Unis George W. Bush, une « réponse aux attaques sur notre territoire, contre nos citoyens et notre mode de vie » et elle a donc pour but de « protéger notre pays, nos bonnes familles américaines »41. En revanche, contrairement aux grandes guerres, les États-Unis ne sont pas sous attaque; ils font une guerre préemptive, répondant à une menace directe parce qu’il est évident que d’autres attaques suivront42. Comme au cours de la Grande Guerre toutefois, cette attitude défensive ne prend absolument pas en compte le passé du conflit. L’usage, par exemple, du terme « État failli » lorsque l'on aborde la question afghane focalise l'attention sur les problèmes locaux, mais ne prend absolument pas en compte le rôle historique des autres pays dans la faillite de l’État en Afghanistan43.

• 44  « we wage war to save civilization itself », Ibid., p. 223. Tiré de White House Office of the Pres (...)
• 45  « villages like Chowkar-karez, Kama Ado, or Mudoh were sacrified for a good cause » ; « our invasi (...)
• 46  Besnard, Véronique, op. cit., p. 131.
• 47  Ibid., p. 36.
• 48  Lynn, John, op. cit., p. 457. L’auteur réfère au texte en ligne du message de Ben Laden, http://ww (...)

20La guerre dans ce pays devient donc « une guerre pour sauver le monde civilisé lui-même »44 et les destructions qu’elle occasionne sont des « sacrifices pour une bonne cause »45. La civilisation est attaquée par un ennemi commun à tous les pays civilisés. Cet ennemi, on l'a vu, prend forme dans la culture de guerre et sa représentation, entre autres, émerge dans les photographies que diffuse la presse sur la guerre en Afghanistan. Time et Newsweek, par exemple, participent ainsi au processus de « diabolisation du terroriste »46 en publiant des clichés où ce dernier apparaît comme le symbole de ce « que doit combattre l’Amérique »47. Par ailleurs, le discours sur la guerre en Afghanistan n’est pas exempt d’un discours religieux. Quand Bush affirme, le 16 septembre 2001, que la guerre contre le terrorisme s’apparente à une « croisade », il donne à ce conflit une dimension religieuse et alimente les accusations selon lesquelles il se lance dans une « nouvelle croisade judéo-chrétienne »48.

• 49  Moreau, Ron, « Shell Shocked », Newsweek, 06 décembre 2010, http://www.newsweek.com/2010/12/06/do- (...)
• 50  Nichols, Mike, « Study Shows Very High Rate of PTSD Among Veterans », Anxiety, Panic, & Health, 20 (...)
• 51  Moreau, Ron, op. cit.

21Les traumatismes de la Grande Guerre se sont longtemps fait ressentir. Le conflit en Afghanistan est beaucoup moins global et son impact sera sûrement différent des guerres mondiales, mais l’avenir n’en sera pas pour autant plus facile. Le taux de suicide des militaires américains revenus de la guerre a doublé dans la dernière décennie et le nombre de personnes revenant d’Afghanistan et d’Irak avec un trouble de stress post-traumatique (TSPT) augmente continuellement49. Parmi les 40% de militaires souffrant de désordres mentaux consécutifs à ce conflit, 22% sont atteints de TSPT, et on ne fait référence ici qu'à ceux dont la maladie a été diagnostiquée, puisque ce type de trouble peut se manifester bien des années après la fin du service militaire50. Le TSPT est aussi présent chez les combattants et les civils afghans, qui doivent s’exiler au Pakistan pour recevoir des soins51. Ces traumatismes touchent de nombreuses familles et des sociétés entières. En ce sens, ils s'inscrivent dans une certaine forme de culture de guerre, qui se développe à l’intérieur du pays. Quant au futur de la guerre contre le terrorisme, il est fort possible qu’elle soit sans fin. Le terrorisme n’est pas, en soi, quelque chose que l'on élimine et surtout pas en déclenchant un conflit.

• 52  Rousseau, Frédéric, op. cit., p. 672.

22La première faiblesse du concept de culture de guerre réside dans l’absence de définition de l'espace qu'elle occupe au sein de la culture en général. En effet, la culture de guerre repose sur l’idée que la guerre est inscrite dans une temporalité, dans l’évolution des sociétés52. Le déclenchement des hostilités contre le régime Taliban en Afghanistan est donc soutenu par les cultures de guerre des différents belligérants, résultat d’une évolution spécifique des sociétés. Mais quelle place cette culture de guerre occupait-elle dans nos sociétés avant la guerre contre le terrorisme ? La culture de guerre est-elle un état culturel latent, menaçant de ressurgir lorsque se produit une crise ?

• 53  Ibid.
• 54  Becker, Annette, op. cit. Nous soulignons.

23Malgré les efforts des auteurs pour donner aux études sur la culture de guerre une perspective historique, cette culture de guerre semble se « cristalliser » au début d'un affrontement53. C’est d’ailleurs ce qui ressort de la définition d’Annette Becker, qui limite le concept « aux représentations des millions de belligérants engouffrés dans le conflit »54. Chaque société porte en elle un certain potentiel de guerre, le conflit étant inhérent à la vie en société. Comment peut-on reconnaître les éléments articulant une culture de guerre ? Il est facile d’identifier les dimensions conflictuelles d’une culture (par exemple le racisme), mais il est particulièrement complexe de distinguer avec précision les composantes d'une culture de guerre latente.

• 55  Lynn, John, op. cit., p. 465.
• 56  Rousseau, Frédéric, op. cit., p. 673.

25Il semble en réalité que la définition de culture utilisée par Audoin-Rouzeau et Becker ne prenne pas en compte le fait que la culture est avant tout un processus. Elle est fragmentée et à l’intérieur d’une même société, une action qui fait culturellement sens est souvent sujette à différentes interprétations. La manière dont la guerre est conçue et vécue par les militaires ne peut être identique à celle que mènent et perçoivent des politiciens ou des civils vivant à l'arrière. On peut toujours « reprocher aux militaires de vouloir entrer dans la bataille, mais on doit reprocher aux politiciens de les y inviter mal à propos »55. C'est la raison pour laquelle, inévitablement, on se doit de tenir compte du rôle que jouent la propagande et la politique dans le déclenchement, la continuité et la fin d’une guerre. La culture ne joue donc peut-être pas un rôle aussi déterminant dans le déclenchement d'une guerre, mais détermine plutôt les conditions dans lesquelles un conflit devient possible56.

• 57  Voir le travail, par exemple, de Michel Freitag, Paul Ricoeur et de Cornelius Castoridadis
• 58  Freitag, Michel, L’oubli de la société : Pour une théorie critique de la post-modernité, Québec, L (...)

26Les nouvelles théories des sciences sociales mettent l’accent sur la culture pour examiner des phénomènes comme la guerre. Ces nouvelles approches ont fait l’objet de plusieurs critiques. On leur reproche, entre autres, de tout vouloir ramener à la culture et, donc, de faire du relativisme culturel57. Les sciences sociales sont accusées de gérer la réalité et de ne plus porter un regard critique qui pourrait la remettre en question58. Selon ces nouvelles théories, la violence, la haine et la construction de l’ennemi pendant les combats trouvent leur origine dans la culture d'une société donnée. Cependant, même s’ils peuvent être déterminés par la culture, ces éléments sont-ils des éléments de la culture ? La violence et la haine, pour ne prendre que ces deux dimensions, sont sans doute déterminées culturellement, mais on ne peut comprendre comment elles se retrouvent au cœur d’un conflit particulier sans prendre en considération des éléments d'ordre politique et historique. La culture ne peut expliquer à elle seule le basculement d'une société dans la guerre. Ce n’est pas la culture qui a permis aux pays occidentaux d’obtenir les deux mandants de l’ONU et les milliers de militaires indispensables pour mener la guerre en Afghanistan.

• 59  Milgram, Stanley, Soumission à l’autorité, Paris, Calmann-Lévy, 1994, 270 p.

28Il ne faut pas non plus minimiser le rôle de l’obéissance à l’autorité dans les sociétés occidentales et donc le rôle que peut jouer le gouvernement et la propagande dans le déclanchement d’une guerre. Les expériences de Milgram après la Deuxième Guerre mondiale, par exemple, démontrent que, pour obéir, les gens sont prêts à contrevenir à certaines valeurs sociales très ancrées culturellement59.